Жадность – в природе вещей

БЕРЕГ РАЗЛУКИ

Гоур Говинда Свами

 

ВВЕДЕНИЕ

 

Шри Чайтанья Махапрабху явился в Майапуре (Западная Бенгалия) 18 февраля 1486 года сразу после заката солнца. Описанию Его жизни и учения одинаковое внимание уделено как верующими, так и учеными. Однако понять Его истинную сущность и глубину эмоциональных переживаний было дано лишь близким Его спутникам и их ученикам.

Читателю, знакомому с аватарами Вишну, которого Веды прославляют как непобедимого Господа трех миров, всемогущая Божественная Личность представляется в образе великодушного героя бесчисленных захватывающих приключений. Однако игры Самого Шри Кришны – изначального источника всех аватар – имеют совершенно иную природу.

В этой изумительной книге Шри Шримад Гоур Говинда Свами – духовный учитель в цепи ученической преемственности, идущей от Шри Чайтаньи Махапрабху – открывает возвышенные побуждения Верховной Личности Бога – Кришны, который жаждет раскрыть Себя и достичь исполнения Своих сокровенных желаний. Выходя за пределы всех относительных концепций истины, трактующих верховенство Бога, автор рисует абсолютную божественность такой, как она есть: в виде неописуемо сладостного, нежного и хрупкого юноши, чьи сокровенные и полные блаженства детские игры были «помимо Его воли» безвременно прерваны рядом сложившихся обстоятельств.

Оторванный от непритязательного очарования Своей вриндаванской сельской общины, Кришна продолжает действовать. Теперь Ему предстоит установить могущественную династию, уничтожить развращенных царей и исполнить Свою миссию, сняв с Земли тяготившее ее бремя. По иронии судьбы Он, однако, не в силах снять бремя с собственного сердца. Кришну среди роскоши Его легендарной столицы, Двараки, часто посещает горькая радость воспоминаний о первой и единственной истинной любви, испытанной Им в простой деревушке, где Он рос. Его же возлюбленной, Шри Радхике, в свою очередь, предстоит жить без Кришны. Испытываемое Ею чувство разлуки с Кришной и составляет основной смысл этой книги.

Спустя четыре с половиной тысячи лет после того, как развернулась эта драматическая игра, Кришна, влекомый неодолимой прелестью любви в разлуке, которую испытывает Шримати Радхарани, затевает самое ошеломительное из Своих предприятий, имя которому – гаура-лила. Прежде Кришна одолевал целые армии страшнейших врагов, но теперь, пытаясь познать любовь нежного сердца простой деревенской девушки, Шри Радхики, Он оказывается побежденным.. Впервые Кришна сталкивается с тем, что превосходит Его понимание и не поддается Его контролю, и это что-то - чувства и переживания Шримати Радхарани. И страницы этой книги свидетельствуют о Ее величии.

Любовь Радхи и Кришны достигает высочайшего накала в играх Шри Чайтаньи Махапрабху, в которых Верховная Божественная Личность проявляет совершенство любовной преданности и одаривает этой преданностью всех и каждого.

Книга «Берег разлуки» представляет собой компиляцию нескольких бесед Шри Шримад Гоур Говинды Свами, и издавалась она под его непосредственным руководством. Хотя английский не является его родным языком, искренний читатель несомненно оценит его простую и в то же время образную речь, которой придает особый характер безупречная строгость философия – печать ачарьи-вайшнава.

Стоит отметить особый вклад книги «Берег разлуки» в сокровищницу вайшнавской литературы. Под влиянием беспредельной милости Махапрабху среди людей всего мира распространилась – через писания шести Госвами – слава Вриндавана Дхамы. Позже, в сочинениях Шрилы Бхактивиноды Тхакуры, для всех открылось величие Навадвипы Дхамы. Неизбежен был и день, когда нам была явлена слава Джаганнатха Пури Дхамы.

Так в чем же состоял дар Махапрабху – тайное сокровище, никому и никогда прежде не дарованное? В одной из бесед автор задает примечательный вопрос: «КАК ВЫ ДУМАЕТЕ, ПРЕМА, КОТОРУЮ РАЗДАЕТ ГАУРАНГА, - ЭТО ОБЫЧНАЯ ПРЕМА?»

Среди такого множества мантр – почему именно мантра Харе Кришна так дорога гаудия-вайшнавам? Почему именно настроение разлуки занимает столь особое положение в их традиции?

Все эти беседы Шри Шримад Гоур Говинда Свами провел, следуя наставлению его возлюбленного Духовного Учителя, Его Божественной Милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, который так подчеркивал их насущность:

Когда Господь Чайтанья находился в Джаганнатха Пури, Он играл роль Шримати Радхарани, разлученной с Кришной. Те, кто принадлежит к ученической цепи Мадхава-Гаудия-сампрадаи, также должны чувствовать разлуку с Кришной, поклоняться Его трансцендентной форме и обсуждать Его божественное учение. Духовный учитель должен поднимать преданных до уровня высочайшего совершенства преданности. Чувство постоянной разлуки и одновременно постоянная занятость в служении Господу – вот совершенство сознания Кришны (ИВН, гл.34).

Чайтанья Махапрабху учил этому методу преданного служения. Вряд ли мы можем заявить: «Мы видели Кришну или Радхарани в раса-лиле». Нет, все совсем не так. Почувствуйте разлуку. Вы поймете, что, чем сильнее вы ощущаете разлуку с Кришной, тем дальше продвигаетесь. Не пытайтесь увидеть Кришну искусственно. Обрести опыт, почувствовав разлуку, - вот что такое совершенство. Таково учение Господа Чайтаньи» (Лекция 18 сент.1969).

Бессильные выразить нашу благодарность за честь быть инструментом в создании этой книги, мы припадаем к лотосным стопам нашего вечного Духовного Учителя. Хотя труд наш кишит недостатками, мы бесстыдно молим нашего духовного учителя о милости, в надежде, что когда-нибудь и мы погрузимся в сладостный океан Гауранги Махапрабху. А до тех пор мы, обусловленные, будем искать утешения в попытке донести этот сладкий нектар до тех, кто уже обладает должными качествами, чтобы они могли насладиться им.

ИЗДАТЕЛИ

 

ГЛАВА ПЕРВАЯ

ЖАДНОСТЬ БОГА

Желая познать славу любви Радхарани, удивительные качества Всевышнего, которыми наслаждается лишь Она одна в Своей любви, и счастье, которое Она испытывает, наслаждаясь его любовью, Сам Всевышний, Господь Хари, богато одаренный Ее чувствами, является из лона Шримати Шачи-деви, словно луна, восходящая из океана.

Говоря о пришествии Гауранги Махапрабху, мы должны прежде всего понять причину Его явления. Причины подразделяются на два типа – внешние и внутренние. Внешняя причина явления Господа Гауранги продиктована желанием распространить любовь к Богу через харинаму-санкиртану, пение святого имени. Пение святого имени является кали-юга-дхармой, то есть религиозным методом, предназначенным для нашей эпохи – эпохи раздоров и лицемерия.

Кали-юга дхарма хайя хари-санкиртана

Этад артхе аватирна шри шачинандана

Эи кахе бхагавате сарва-таттва-сара

Киртана-нимитта гаурачандра-аватара

Кали-юге сарва-дхарма хари-санкиртана

Сарва пракашилена чаитанья-нараяна

Кали-юге санкиртана-дхарма палибаре

Аватирна хаила прабху сарва-парикаре

Шрила Вриндаван дас Тхакур,

«Чайтанья-бхагавата», Ади, 2.22, 23, 26,27

 

Шачинандана Гауранга Махапрабху – отец харинама-санкиртаны. Он нисходит со Своими спутниками, Своей обителью и другими атрибутами именно для того, чтобы учить пению и повторению святого имени. Главным результатом этой харинама-санкиртаны является достижение кришна-премы, чистой любви к Кришне, обладание же этой любовью дает возможность обрести Кришну.

 

Брахмара дурлабха према сабакаре ячхе

Дина хина патита памара нахи бачхе

Шрила Лочана дас Тхакур, «Чайтанья-мангала»

 

Достичь такой премы весьма трудно даже Господу Брахме. Но Махапрабху предлагает и раздает эту кришна-прему свободно, без всяких ограничений, даже самым падшим и развращенным людям, апамарам йо витатара (Ч-ч., Мадхья, 23.1). Он свободно раздает любовь к Богу даже самым низшим из людей – джагаям и мадхаям. Поэтому Его называют према-пурушоттамо й, Божественной Личностью, которая дарует кришна-прему.

5 000 лет назад Кришна являлся в Своей сварупе, Своем изначальном облике. Во время курукшетра-лилы Кришна наставлял Арджуну, передав через него Свое послание всему человечеству в форме «Бхагават-гиты». На поле битвы Курукшетра Кришна дал сокровенные и даже более чем сокровенные и сокровеннейшие наставления. Самое сокровенное его наставление таково: ман-мана бхава мад-бхакто мад яджи мам намаскуру – «Всегда думай обо мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и выражай Мне свое почтение» (Б.-г., 18.65). Последнее же Его наставление: сарва дхармам паритьяджа мам экам шаранам врадж – «Оставь все многообразные дхармы и просто предайся Мне»

(Б.-г., 18.66).

Однако это лишь теоретические наставления со стороны Кришны. Он нигде не говорит о том, как практически предаться Ему.

«Я ДОЛЖЕН НИЗОЙТИ СНОВА»

Кришна есть сухридам сарва-бхутанам, единственный друг и доброжелатель всех живых существ (Б.-г., 5.29).

Потому, что завершив Свои лилы конца Двапара-юги, предыдущей эпохи, Он подумал: «Я дал Арджуне и всему человечеству сокровенные, более чем сокровенные и сокровеннейшие наставления, но после Двапара-юги наступит Кали-юга, самая греховная эпоха. Сознание людей из-за постоянно нарастающей греховной деятельности будет в высшей степени осквернено. Путь предания, шаранагати-таттва, будет для них непостижим. Я не показал им на практике, как предаваться Мне, и потому я должен снова низойти в этот мир». Так Кришна пришел в образе Гауранги Махапрабху.

Юга-дхарма правартаиму нама-санкиртана

Чари бхава-бхакти дийя начаму бхувана

Кришна сказал: «Я пойду и буду проповедовать юга-дхарму, пение и повторение святого имени. Я дарую людям четыре формы бхакти: преданное служение в дасье – настроении слуги, сакхье – настроении дружбы, ватсалье – родительской любви, и мадхурье – супружеской любви. - Шанта, нейтральный вкус, отсутствует в учении Махапрабху. Господь решил: - Я заставлю весь мир танцевать в восторге бхава-бхакти – любви к Богу» (Ч.-ч.,Ади, 3.19).

Апани кариму бхакта-бхава ангикаре

Апани ачари’бхакти шикхаиму сабаре

Апане на каиле дхарма шикхана на йяйя

Эи та’сиддханта гита-бхагавата гайя

Я приму бхакта-бхаву, настроение преданного, и буду учить людей бхакти. Пока Я на собственном опыте не испытаю бхакти, или шаранагати. Я не смогу научить этому других (Ч.-ч.,Ади, 3.20-21).

Такова внешняя причина пришествия Господа Чайтаньи, бахиранга-каранам. Внешняя причина – это забота Господа о благе людей Кали-юги, а вот внутренняя причина, антаранга-каранам, заключена в Нем Самом. Внутренняя причина – это три желания Бога:

Шри радхаях праная-махима кидришо ванаяива-

Свадйо енадбхута-мадхурима кидришо ва мадиях

Суакхьям часья мад-анубхаватах кидришам вети лобхат

Тад-бхавадхьях самаджани шачи-гарбха-синдхау хариндух

Ч.-ч, Ади, 1.6

Так сказал Сврупа Дамодара Госвами, а цитирует его Рупа Госвами в своей «Лалита-мадхаве». В кришна-лиле три желания Господа остаются неудовлетворенными. Во-первых, Кришна хочет знать: что есть любовь Радхарани? Во-вторых, Он хочет знать: что есть Его рупа-мадхури, Его исключительная красота, которой наслаждается Радхарани, и как Ему Самому насладиться ею? И третье желание – узнать, что за наслаждение и счастье испытывает Радхарани, наслаждаясь Его красотой, и как Ему насладиться тем же? Таковы три желания, возникающие у Господа Кришны. И вот шачи-гарбха-синдхау хариндух – Он является из лона Шачи-маты в облике Гауранги Махапрабху.

 

ЖАДНОСТЬ – В ПРИРОДЕ ВЕЩЕЙ

В процитированном выше стихе употреблено очень важное слово лобха, «жадность». У Бога есть жадность, поэтому, естественно, и мы обладаем жадностью. Мы жадны – материально жадны. Но в материальном мире жадность осуждается, она считается одним из наших врагов. В «Бхагавад-гите» Господь Кришна говорит:

Три-видхам наракасйедам

Дварам нашанам атманах

Камах кродхас татха лобхас

Тасмад этат трайам тйаджет

Трое врат открывают дорогу в ад: кама, кродха, лобха – вожделение, гнев и жадность. Каждый разумный человек должен отказаться от них, так как они приводят к деградации души (Б.-г., 16-21).

Жадность осуждается потому, что жадные в материальном смысле люди обречены на страдания. Вот небольшая история на эту тему. Один жадный мальчик увидел, что его мать сложила ягоды в узкогорлый глиняный кувшин. Жадность одолела его, он сунул руку в горлышко кувшина и схватил горсть ягод. Однако, когда он попытался вытащить руку с ягодами, кисть его, сжатая в кулак, застряла в узком горле кувшина. Это причинило ему боль, и он заплакал. Хотя он и страдал, но не выпускал ягод из кулака. Вот простой пример того, как жадность порождает страдания. Потому-то Бхагаван Кришна и говорит в «Бхагавад-гите»: «Покончи с жадностью».

Но жадность можно занять в служении Кришне. Слово лобха, очень древнее, это не современное слово. Семя жадности существует и в Бхагаване, Господе, и в бхакте, преданном. В отношении же бхагават-бхакты, преданного Господа, мы говорим: лобха садху-санге хари-катха (Шрила Нароттама дас Тхакур, «Шри Према-бхакти-чандрика», 2.10). Как же обратить жадность на пользу? Возжаждайте общения с садху, чистыми преданными, садху-санги, алкайте кришна-катхи, бесед о Господе. Развивайте эту жадность. Такая жадность духовна, она трансцендентна, не присуща материальному миру. С ней не следует расставаться. Наоборот, ее следует непрерывно развивать. Чем больше такой жадности, тем большее наслаждение испытывает жаждущий, тем большее духовное продвижение он совершает. Человек, не обладающий такой жадностью, не может продвинуться по духовному пути. Итак, материальную жадность следует отбросить, тогда как духовную жадность следует пестовать и развивать. Сказано и так:

 

кришна-бхакти-раса-бхавита матих

крийатам йади куто ‘пи лабхйате

татра лаулйам апи мулйам экалам

джанма-коти-сукритаир на лабхйате

Чистое преданное служение в сознании Кришны не приобретается даже сотнями и тысячами жизней, посвященных благочестивой деятельности. Его можно получить лишь одной ценой – сильной жаждой обладать им. И если появляется хоть какой-то шанс получить такое преданное служение необходимо воспользоваться этой возможностью незамедлительно (Шрила Рупа Госвами, «Падьявали», 14).

В этом стихе слово лаулйам означает то же, что лобха, «жадность». Смысл этого стиха в том, что если у вас есть такая духовная жадность, то вы сможете обрести кришна-бхакти-расу, сладостный плод любви к Кришне. Никак иначе вам его не получить. Следовательно, необходимо развить жадное стремление все больше и больше общаться с чистыми преданными и все больше и больше слушать о Господе. Вот тогда вы продвинетесь в бхаджана-садхане, преданном служении. Материалисты понятия не имеют о том, как использовать жадность. Они используют жадность совершенно неправильно, направляя ее на материальные наслаждения и приобретения, и из-за этого страдают. Итак, когда речь идет о Шачинандана Гаурахари, мы имеем в виду духовную, а не материальную жадность.

 

Т А Й Н А

Как уже говорилось выше, у Господа было три страстных желания, которые нельзя было удовлетворить в кришна-лиле. Поэтому Он низошел как Чайтанья Махапрабху. В гаура-лиле Он утоляет три Своих жажды.

Использование слова «жадность» удивительно. Употреблял кто-нибудь это слово в таком смысле прежде? Нет, никто и никогда. Однако Сварупа Дамодара сказал, что именно жадность явилась причиной того, что Враджа-нандана Кришна стал Шачинандана Гаурахари.

Всевышний есть пурна-брахма, полный и целый, безупречный и не испытывающий недостатка ни в чем. Все же Он обладает жадностью. Это удивительно. Он – аптакама, атмарама – самоудовлетворенный. Ему всего хватает. Что же это за жадность? Надо разобраться в этой тайне, познать таттву, стоящую за этим. Тот, кто есть парамананда-майя, обладающим высшим блаженством, и сач-чид-ананда-майя, исполненный вечности, знания и блаженства, тем не менее испытывает жадность. Но что это за жадность, чего алчет Бог?

Итак, семена жадности присутствуют и во Всевышнем, что уж говорить о нас. Жадность постепенно развивается из семени и находит свое высшее выражение в гауранга-сварупе, Шри Чайтанье Махапрабху. Как это происходит, описывают ачарьи.

 

ЖАДНОСТЬ ГОСПОДА ВИШНУ

У Вишну, Господа Вайкунтхи, тоже есть жадность: Он алчет боя. Поскольку Он – Бхагаван, Всевышний, то в Нем полностью проявлены шесть достоинств. Одно из этих достоинств – бала, сила. Поскольку Он обладает несравненной силой, Он, естественно, жаждет сражаться и стремится утолить эту жажду. Как только Бхагаван возымеет какое-либо желание, Его внутренняя энергия, йога-майя, сразу же создает необходимые условия. Так что стоит Вишну возжелать сражения, как йога-майя тут же создает обстоятельства, подходящие для утоления Его жажды.

Есть еще одна деталь: противник должен быть достаточно силен, иначе какое же удовольствие будет получено от боя? С кем же сражаться Господу? По воле Господа и в соответствии с планом йога-майи, два стража ворот духовного мира, Джая и Виджая, были прокляты Кумарами и три рождения являлись в виде демонов. Сначала они стали Хираньякшей и Хираньякашипу, затем Раваной и Кумбха-карной и, наконец, Шишупалой и Дантавакрой. И Господь Вишну три воплощения наслаждался боем с ними. Такова жадность Вишну, описанная в «Шримад-Бхагаватам».

 

ЖАДНОСТЬ НРИСИМХАДЕВЫ

Затем настал черед жадности Нрисимхадевы. У Нрисимхадевы есть три формы: угра (устрашающая) и анугра (умиротворенная). Облик Нрисимхадевы после убийства Хираньякашипу был невероятно страшен; Он явил пугающую тандава-нритью, разрушительный танец, который обычно исполняет Господь Шива во время разрушения вселенной. Весь мир трепетал, наблюдая этот гневный танец. Хотя полубоги возносили Ему множество молитв, им не удалось умиротворить Его. Тогда полубоги обратились к бхакте Прахладе: «Пожалуйста, пойди и охлади гнев Господа Нрисимхи». Прахлада Махараджа – возлюбленный преданный Господа Нрисимхадевы, поэтому когда Прахлада обратился к Нему с молитвами, Нрисимхадева успокоился и явил Свою умиротворенную форму. Затем Нрисимхадев усадил Своего любимого преданного Прахладу, словно собственного сына, на колени. В этот момент Господь Нрисимха испытал ватсалья-прему, родительскую любовь и привязанность.

Отец и сын – оба испытывают эту расу, эту сладость. Когда сын сидит на коленях у отца, отец наслаждается и сын также наслаждается. Это – взаимное наслаждение. Но один из них, а именно сын, наслаждается больше. Поэтому Нрисимхадева испытал жадное стремление: «Как бы Мне сесть на колени к отцу и насладиться этой расой? В этом воплощении Мой отец – каменная колонна, как же Я могу насладиться этими отношениями?» И вот, чтобы утолить эту жажду, все воплощения Господа после Нрисимхадевы при Своем явлении имели отца и мать.

 

ЖАДНОСТЬ ГОСПОДА РАМЫ

Господь Рама также испытывал жадность. Вибхишана и Сугрива – друзья Господа Рамы. Это означает, что в играх Господа Рамы присутствует сакхья-раса, дружеская привязанность. Но сакхья-раса бывает двух видов: самбхрама и вишрамбха. Самбхрама – это дружба в настроении почтения и благоговения, а вишрамбха – это дружба на равных, без благоговейного трепета. В рама-лиле, разумеется, и речи не может быть ни о каком равенстве. Его друзья – Сугрива и Вибхишана – не залезут к Нему на плечи и не выхватят у него кусок изо рта. Они даже опасаются коснуться тела Господа Рамы ногами, потому что считают, что это оскорбительно для Него. Их дружба – самбхрама-сакхья, дружба с почтением и благоговением.

Вишрамбха-сакхья есть нечто совершенное иное. В ней присутствует такая любовь и привязанность, что друзья чувствуют себя равными во всем со своим другом, Богом. Там и речи нет о благоговении и почтении. Такая вишрамбха-сакхья присутствует в кришна-лиле. Мальчики-пастушки забираются Кришне на плечи и выхватывают пищу у Него изо рта., а Он – у них. Мальчики-пастушки касаются Кришны ногами, и Кришна это нисколько не беспокоит, потому что Он воспринимает их ноги как Свои собственные. Если ваши ноги коснутся вашего тела, обеспокоит ли это вас? Нет. Никакого беспокойства, потому что это ваши собственные ноги, а не чьи-то чужие. Но если кто-то чужой проходит слишком близко от вас, он старается двигаться осторожно, чтобы не задеть вас ногой. Итак, мальчики-пастушки так дороги Кришне, что их отношения с Ним строятся на основе равенства, абхиннам.

Господь Рама в Своих играх не имеет возможности наслаждаться этим видом сакхья-расы. Поэтому у Господа Рамы есть жгучее желание: «как бы Мне насладиться ею?» Это желание исполняется в кришна-аватаре.