Каббала и другие каналы передачи сокровенной традиции 4 страница

53 Ibid. Pt. I. Fol. 183a; Pt. II. Fol. 323, 324.

54 Philosophiae ad Athenienses. Lib. II. Text. X. P. 247.

55 Explicatio Totius Astronomiae: Interpretatio Alia. P. 666.

56 Ibid. In Scientiam Signatam Probatio. P. 669.

57 Ibid. S. v. De Massa et Materia ex qua Homo factus est. P. 666; см.: Opera Omnia. Vol. II. Geneva ed. 1658; см. также: Waite A.E. Hermetic and Alchemical Writings of Paracelsus. Vol. II. P. 268, 294, 305. В девятой книге De Natura Rerum довольно много места уделено de signatura rerum naturalium.

58 Общие ссылки: Zohar. Pt. II. Fol. 70b–78a; Pt. III. Fol. 311– 328; Pt. II. Fol. 284b–288b; Pt. IV. Fol. 312–315.

59 В памфлете, озаглавленном «Наука Алхимии» и подписанном «Saper Aude», сообщается, что Fra R.R. и A.C., «мудрецы Средневековья», получили знания этого предмета: 1) от арабов; 2) от восприемников традиционной мудрости, известной под именем «Каббала»; 3) из Древнего Египта. Из всех трех названных источников только первый является исторической правдой в том смысле, что арабские алхимики восприняли свое знание от Византии: все остальное обычный оккультистский бред.

60 Ср., однако, анонимное предисловие к первому английскому переводу Divine Poimander, 1660, сделанному Джоном Эверардом. Здесь обладание «великим эликсиром философов» приписывается Гермесу Термаксимусу. Смотрите также заметки Уэсткотта, предваряющие его дословный репринт Collectanea Hermetica Эверарда (Vol. II. London, 1894).

61 Myer. Philosophy of Ibn Gebirol. P. 166, 167.

62 М. Бертелот замечает, что «приписываемая евреям роль в распространении алхимических идей напоминает ту, что они играли в Александрии в эпоху контактирования греческой культуры с культурами Египта и Халдеи. Известно, что евреи оказывали исключительно важное влияние в этом взаимообмене религиозных и научных доктрин Востока и Греции, предшествовавшем возникновению христианства. В ту эпоху евреи главенствовали в науке и философии» (Berthelot M. Les Origines de l'Alchimie. Paris, 1885).

63 Шевалье И.А. Гулянов (I.A. de Goulianov) в своем Essai sur les Hieroglyphes d'Horapollon, &c (Paris, 1827) соединяет герметическую и каббалистическую традиции на основании фантастического утверждения, согласно которому Енох, играющий такую важную роль в откровении Каббалы, идентичен с Идрис Востока и Гермесом (P. 48).

64 Учитывая, что книга Луи Фигуйера (Louis Figuier) L'Alchimie et les Alchimists некогда имела хождение в среде оккультистов и, возможно, и сейчас еще у многих на руках, можно сослаться на его мнение о том, что вся византийская алхимическая литература апокрифична и является творением монахов VIII, IX и X вв. Надо заметить, что это оставалось частным мнением Фигуйера до исследований Бертелота, полностью его опровергнувшего. Стоит еще сказать, что работа Фигуйера грешит некорректным обращением с фактами и непоследовательностью в мнениях и выводах. Сверьтесь по этому вопросу с третьим изданием (Paris, 1860).

65 Collection des Anciens Alchimistes Grecs. Liv. II. P. 206.

66 Ibid.

67 См., однако: Waite A.E. Secret Tradition in Alchemy. P. 80, 81.

68 Collection des Anciens Alchimistes Grecs. Liv. II. P. 206.

69 Гершом Шолем, на которого мы ссылались в одном из предыдущих примечаний, приводит отрывок из Сефер ха-Бахир, замечая, что он приводится и в Зогаре, но в искаженном виде. В отрывке сказано, что золото называется זהב, потому что оно содержит три начала. Однако это не начала алхимические: буква Зайн соответствует началу, именуемому человеческим, Хе – душе и Бет равновесию между ними. Гершом Шолем цитирует также: Zohar. Pt. I. Vol. 249b–250a; Pt. II. Fol. 147a, 148a; Pt. II. P. 171. Но и эти высказывания не алхмические в смысле алхимической символики, как она известна нам по свидетельствам западноевропейской алхимической литературы. Мы слышим о солнечных лучах, прямо сияющих на горных вершинах во дни Соломона и превращающихся в золото на земле; о золоте, покровителем которого является архангел Гавриил, и о серебре, над которым поставлен архангел Михаил; о том, что серебро соответствует милости, а золото суровости; о том, что золото представляет радость; и о семи родах золота, седьмой из коих, небесный, освещает все, и телесными очами созерцать его невозможно. Все это не алхимия, и я полностью согласен с доктором Шолемом, когда он говорит, что искания алхимиков – это одно, а искания каббалистов совсем другое.

70 Вместе с тем нельзя не признать, что Лейденский папирус, содержащий самый ранний из известных нам процессов алхимического умозрения, составляет часть гностического и теургического собрания. По этому поводу см.: Zosimus the Panopolite. Collection des Anciens Alchimistes Grecs. Liv. I. P. 6 et seq. Альбер Пуассон (Albert Poisson), чьи Theories et Symboles des Alchimistes являются серьезным вкладом в дело изучения герметического искусства, замечает, что «алхимия у греков была по причине самого своего происхождения смешана с магией и теургией. Позднее благодаря философски ориентированным арабам это искусство стало более чистым, и только к XV или XVI в. оно вновь сочеталось с собственно оккультными науками. Отсюда и большое число алхимиков, требующих Ключа Великого Делания от Каббалы, Магии и Алхимии» (Op. cit. P. 27. Paris, 1891).

71 См.: Martin W.A. The Chinese. N. Y., 1881.

72 Самая доступная в этом плане работа: Myer. Philosophy of Ibn Gebirol. Appendix B. Я привожу эту гипотезу именно как гипотезу, не более того. См.: Книга вторая. § V. Но см. также мою «Тайную традицию в алхимии» (Cap. V).

73 «Алхимия, наука наблюдения, ни в коей степени не могла обогатиться от союза с Каббалой, наукой чисто спекулятивной» (Poisson. Theories et Symboles des Alchimistes. P. 28).

74 Пуассон возводит это смешение одной оккультной науки с другой к Парацельсу, но я уже доказал, сколь поверхностна была связь этого адепта с эзотерической традицией евреев.

75 Amphitheatrum Sapientiae Aeternae, с которым ср. второй трактат Trinum Chemicum (Strasbourg, 1720).

76 Есть трактат, озаглавленный «Азот философов», подписанный именем Василий Валентин; посвященным он говорил о связи с Каббалой, поскольку термин «АЗОТ» составлен из первых и последних букв греческого, латинского и еврейского алфавитов. Он пользовался интересом, хотя обоснования в нем крайне слабые. Кроме того, сам термин восходит к псевдо-Геберу, тогда как подлинность трактата, приписываемого Василию Валентину, сомнительна, и Магнетус не включил его в свое собрание.

77 The Kabbalah Unveiled. Introduction. P. 15. Сам он принадлежит ко второй категории.

78 A Short Enquiry Concerning the Hermetic Art // Westcott W. Collectanea Hermetica. Vol. III. London, 1994; в предисловии, принадлежащем не издателю, говорится, что «Краткое изыскание» «написано с особым почтением» к Эш ха-Мецареф, хотя подобное заявление совершенно беспочвенно. Небольшой трактат представляет собой, в сущности, сборник мнений и цитат, не всегда из лучших источников, поскольку для автора Эдвард Келли и Элиас Ашмол авторитеты одного ранга с признанными адептами алхимии.

79 Я исключаю такие расплывчатые аналогии типа тех, что Sapere Aude обнаруживает между тремя мирами Жана Д'Эспаньета (Jean D'Espagnet) и Четырьмя Мирами Каббалы. См.: Hermetic Arcanum. Collectanea Chemica. Vol. I. London: Westcott's ed., 1893.

80 Cabale verior Descriptio: das ist, Brundliche Beschriebungund Enveisung aller naturalischen und uber naturalischen Dingen boiedurch das Verbum Fiat das alles erschasun… Hamburg, 1680. Было еще одно переиздание (Frankfort, 1761).

81 Произведение с такими же претензиями: Kern F. Cabala Chymica: concordantia chymica, Azoth Philosophicum Solificatum. Mulhausen, 1606. Здесь термин cabala бездумно взят из Парацельса в качестве ключевого слова компилятором, принадлежащим к кругу последователей Парацельса, из которых наиболее известные (или менее забытые) имена Бенедиктус Фигулус и Александр фон Шухтен.

82 Hoefer F. Histoire de la Chimie depuis les temps les plus recules jusqu'a notre epoque; comprenant une analyse detallee des MSS alchimiques et la Bibliotheque Royale de Paris; un expose des doctrines cabalistiques sur la Pierre Philosophale, etc. 2 vols. Paris, 1842, 1843. Болтон (H.C. Bolton) замечает, что этот труд в плане работы с рукописями превзойден исследованием Бертелота. См.: Bertelot. A Select Bibliography of Chemistry, Smithsonian Miscellaneous Collections. Washington, 1893. P. 119.

83 Vol. I. P. 242–244.

84 Правда, есть одна ссылка – на Apparatus Розенрота (Kabbala Denudata. P. 441–443), и это цитата из Эш ха-Мецареф.

85 Есть, естественно, и другие в обширном своде алхимической литературы, но они не имеют ценности герметических книг, и, как и во всех категориях этой литературы, каббалистическая связь крайне непрочна и еле заметна. К такого рода трактатам относится Philosophia Salomonis, or Secret Cabinet of Nature, немецкий анонимный трактат, изданный в Аугсбурге в 1753 г. Здесь Царский Камень алхимии увязывается с искусством Царя Соломона, но каббалистическое знание здесь и близко не лежало, и вся работа не имеет никакой ценности. См. также: Cabala: Spiegel der Kunst und Natur in Alchymia. Augsburg, 1690, с его любопытными складными иллюстрациями.

86 Оригинал является библиографической редкостью, но текст доступен в перепечатке в книге Лазаруса Цетнера (Lazarus Zetner) Theatrum Chemicum. Argentorati, 1613, etc. 2-d ed. 1659. См.: Vol. II. P. 459 et seq. Упоминают еще парижское издание 1550 г.

87 См. анонимный английский перевод Мартина Руландуса, Lexicon Alchemiae. Sive Dictionarium Alchemisticum. 1612. Этот перевод, без места и даты, всего в шести экземплярах, включает также «Алхимический лексикон» Мартина Руландуса. Объяснение значения Voarchadumia см.: P. 438.

88 По поводу астрологического аспекта этого анализа см. довольно любопытные размышления в: Leo A. Practical Astrology. 2-d ed. P. 438.

89 Для информации и ссылок см.: Baily M. Histoire de l'Astronomie Ancienne. 2-d ed. Paris, 1781.

90 См.: Turba Philosophorum, or Assembly of the Sages, called also the Book of Truth in the Art, and the third Pythagorical Synod… / Trans. from the Latin by A.E. Waite. London, 1896. Должен честно признаться, что у меня нет никакой гипотезы относительно двух предыдущих собраний.

91 Чтобы быть честным перед читателями и темой, должен признаться, что я не делал исчерпывающего анализа алхимической литературы в аспекте ее связей с Каббалой. Я познакомился со всеми источниками, на которые ссылались те, кто говорил о такой связи, но поскольку их наблюдения лишены глубокого знания алхимиков, то не исключено, что в дальнейшем может открыться еще что-нибудь, что до сих пор не видели ни те, кто за такие связи, ни те, что против. Замечу также, что, по Бертелоту, «Каббала в Средние века была увязана с алхимией, и эта связь уходит далеко» до Лейденского папируса и до греческих алхимиков. Но мне кажется, что этот крупный авторитет имел, по крайней мере что касается Средневековья, достаточно поверхностное впечатление и его представления о Каббале базируются на расхожем мнении. Все его примеры на древние связи совершенно неприемлемы. О некоторых из них, например «Лабиринте Соломона», мы уже высказывались; прочие – лишь имена: Авраам, Исаак, Иаков и слово Саваоф «в папирусе того же семейства, что № 75 Реувенса». Далее самоочевидно, что ссылка Зосимы на Соломона и его мудрость не говорит ни о каких связях с Каббалой. И наконец, когда греческий алхимик говорит о том, что откровение Священного Искусства перешло от египтян к евреям, «которые передали его всему миру», нельзя забывать, что это мнение относится к той эпохе, когда всю науку и философию относили к избранному народу на основании высказываний Аристобула и Платона, так что это ни о чем не говорит. Les Origines de l'Alchimie… Обратите внимание, что в своей работе Bibliotheca Britannica, II, 179 n, Уатт (Watt) отсылает к произведению ван Байлера (H.C. van Byler) Tractatus Cabbalistico-Chymico-Philosophico-Magocus. Cologne, 1729, но я незнаком с его содержанием.

92 Вокруг вопроса о том, осуждалось ли это искусство Законом Израиля, велись оживленные споры, и мы познакомились с заявлениями Зогара о теософской стороне этого дела. Вероятно, правильно будет все же считать, что осуждалось. Смотрите по этому поводу Conciliator Манассии Бен Израэля (примеч. sive de conventia locorum S. Scripturae quae pugnare inter se videntur) (Frankfort, 1633. P. 142). Его затрагивал и Гаффарель, выступавший с христианской позиции. Он пытался отстаивать это искусство, разделяя его на два ответвления.

93 П. Христиан уверяет, что именно так оно и было, не предлагая, однако, никаких фактических подтверждений своей позиции, согласно которой Speculum Astrologiae Юнктина представляла собой своеобразный синтез астрологических познаний «арабских и еврейских каббалистов» (Histoire de la Magie. Liv. VII. Clef generales de l'Astrologie. P. 579).

94 К тому же эту историю не прояснил ни один из исследователей данного предмета. В своей книге New Manual. 1898. У. Горн Олд (W. Gorn Old) не делает даже попытки выявить те основания, на которых базируются древние суждения.

95 По поводу Папюса см.: La Kabbale, на которую мы уже не раз ссылались; по поводу Кирхера: Oedipus Oegyptiacus. Синопсис Каббалы из этой труднодоступной работы недавно был переведен на французский.

96 См.: L'Ombre Ideale de la Sagesse Universelle. 1669. Репринт этой работы вышел в Париже. Оригинал библиографическая редкость, есть экземпляр в Британском музее; но читатели могут посмотреть таблицу Папюса на с. 80, 81 его трактата о Каббале, где приводится атрибуция, о которой идет речь.

97 Так «Начала Астрологической Геомантии» стали темой специального трактата Франца Гартмана, а Роза Боган (Rosa Baughan) сделала прелюбопытную компиляцию – смесь хиромантии и физиологии под названием The Influence of the Stars.

98 Физиогномика, конечно, была связана с астрологией, и старая работа, опубликованная в начале XVII в. под названием «Книга Хиромантии, Физиогномики и Естественной Астрологии», иллюстрирует эту связь. См. также: VarleyJ. A Treatise on Zodical Physiognomy. London, 1828.

99 Резюме книги Гаффареля с уместными критическими замечаниями можно найти в книге Элифаса Леви «Ритуал Высокой Магии». См. также: Levi. Transcendental Magic. Pt. II; Idem. Mysteries of Magic. P. 248, 252–254. 2-d ed. 1897.

100 Это Небесные Буквы, о которых уже говорилось раньше, или, по крайней мере, их космические двойники.

101 Это зогарическое понимание; считалось, что посредством знаков и фигур на небе могут быть открыты глубочайшие тайны и мистерии. При таком подходе звезды и констелляции являются объектами созерцания и источником мистического восторга для мудрецов (Zohar. Mantua ed. Pt. II. Fol. 76a).

102 Ср. с другими странными результатами в «Символической Астрологии», о которой говорит Рейсбрук Мистик (Удивительный) в книге «Двенадцать Бегинов», изложенной на латыни Суриусом под названием De Vera Contemplatione. Не приходится говорить, что это не магическая астрология. Покойный X. Дженнингс (Hargrave Jennings) в своих The Indian Religions также излагает восхитительные фантазии о «умозрительной астрономии» (P. 207 et seq. London, 1890).

103 Как верно замечает Элифас Леви, следует отличать эту астрологию от того, что в наши дни обычно понимают под магической астрологией. См.: Levi. Mysteries of Magic. P. 247.

104 Пример того, как далеко могут зайти подобные спекуляции, помимо связей астрономических, см. Lamb J. Hebrew Characters-derived from Hieroglyphs. London, 1835. Иероглифы, о которых идет речь, «реконструированы», и различные доктрины, пассажи и слова из Священных Писаний интерпретируются с их помощью. Все дело, однако, в том, что наука должна еще многое открыть заново в свете Росетского камня.

105 Насколько мне известно, не было ни одного труда по астрологии ни на одном европейском языке, где бы развивались эти связи, а книги вроде Marrow of Astrology Дж. Бишопа (John Bishop) с ее списком правящих ангелов, знаков и планет предлагают каббалистические связи сквозь призму ритуальной магии.

106 Sepharial. Kabalistic Astrology, or Your Fortune in Your Name. London, n. d. (? 1892). Упоминалась в одном из предыдущих примечаний.

107 В его Histoire de la Magie, книги II, III, и VI. См. также: L'Homme Rouge des Tuileries. Кое-что о приемах Калиостро можно найти у Grand Orient, Manual of Cartomancy, &c, неоднократно переиздававшейся.

108 См. однако: Waite A.E. Brotherhood of the Rozy Cross. Cap. XVI. P. 443–446; и также: Idem. Emblematic Freemasonry (Vol. II. P. 21–24).

109 История сведенборгианского ритуала довольно темная, но небезынтересная в плане оккультных наук; надо заметить, что кое-какие материалы о нем были опубликованы в Нью-Йорке в 1870 г. Самуилом Бесуиком (Samuil Beswick). Правда, ему нельзя особенно доверять в смысле аккуратности в обращении с этими материалами.

110 См.: D'Argens. Lettres Cabbalistiques, ou Correspondence Philosophique… entre deux Cabalistes, &c. 7 vol. La Haye, 1754.

111 Числовая мистика Каббалы базируется, разумеется, на сфирот; большая часть системы сложилась достаточно поздно, и в ней значительна роль магии, по этой причине ее рассмотрение не входит в план нашего исследования. Интересующиеся могут ознакомиться с попыткой упростить хронологию каббалистических фигур в кн.: Aitsinger M. Pentaplus Regnorum Mundi. Antwerp, 1579. По общей теме см.: Bargus P. Mysticae numerorum significationis liber. Bergomi, 1585.

112 Среди ступеней, собранных французским масоном Повре (Peuvret), есть ступень Каббалистических Масонов (Magon Cabbalistic). Глава Французской митрополии в этом перечне масонских лож обозначен как 80-я ступень под титулом Рыцарь Каббалы (Chevalier de Cabale).

113 См.: Marconis et Moulter. L'Hierophante, developpment complet des Mysteres Magonique. Paris, 1839. Le Rameau d'or d'Eleusis, другая работа Маркони, также небезынтересна, поскольку отражает взгляды доброжелательного, но несколько помешанного исследователя мистерий, связанных с масонством.

114 История этого общества со всеми его выдуманными и сказочными элементами была, как и следовало ожидать, написана Марком Бедарридом (Marc Bedarride) и издана в двух томах в Париже, 1854, под заглавием De L'Ordre Magonnique de Misraim, depuis sa creation jusqu'a nos jours, &c.

115 Четвертый Ряд Обряда Мицраим означен как каббалистический.

116 Vaillant J.A. Histoir Vrai des Vrais Bohemiens. В плане описания цыган эта работа замечательна для своего времени; спекуляции на тему Таро не имеют ни малейшей ценности, а филологические аргументы абсурдны. Вайан описывает Таро как «синтез древней веры, дедукцию из звездной Книги Еноха». Корни Таро, уверяет он, теряются во тьме времен. О Каббале он вспоминает лишь для того, чтобы установить связь с Кабулом! (P. 54).

117 Писатели-оккультисты, как правило, отдают предпочтение Египту как родине системы Таро, что согласуется с их взглядами на происхождение Каббалы. Так, монсеньор С. Лисмон (Z. Lismon) издал версию карт под заглавием Libre de Thot, Jeu de 78 Tarots Egyptiens с сопроводительной брошюрой. Ср.: Falconier R. Les XXII. Lames Hermetiques du Tarot Divinatoire, которые, по его уверению, восстановлены в точности по «священным текстам и переводу» «Магии Древнего Египта»! Ближе к нашему времени масонский литератор Освальд Верф (Wirth) воспроизвел две версии Главных Козырей, а в Англии полный комплект карт Таро, ценный по своей символике и художественному качеству, появился моими стараниями.

* Имеется в виду Шут – карта, которая символическим образом является одновременно нулевой, центральной и последней картой Большой тайны Таро и дает смысл всему раскладу через толкователя.

118 И в этом соответствие между Зогаром и мистикой. Например, в Зогаре, неоспоримо, имеется учение об экстазе, но не в том виде, что мы находим у Рейсбрука или Иоанна Креста. Скорее это рационализированная система мистической мысли.

119 Zohar. Mantua ed. Pt. I. Fol. 51a.

120 Анатоль Лерой Боло (Anatole Leroy Beauleu) говорит, что евреи не склонны к мистике и, по-видимому, никогда не были к ней предрасположены. «Иудаизм всегда был Законом, религией ума, интеллектуальным кредо и не располагал к мистическим взлетам и духовным томлениям». Он отрицает также, что Каббала зародилась в еврейской среде. «Мистика Каббалы и хасидизма, неокаббалы явно чужеродное привнесение; по мнению авторитных судей, сама Каббала не укоренена в иудаизме» (Beauleu A.L. Israel among the Nations / Trans. by F. Hilman. London, 1895. P. 292). Эта точка зрения говорит лишь о поверхностном знакомстве автора с предметом.

 

Книга двенадцатая