Проблема субстанции в философии Нового времени

Введение. От Декарта эту проблему унаследовала вся философия Нового времени и попытки так или иначе решить ее определи специфику многих учений в XVII – XVIII вв. Решений было предложено не так много, и ни одно из них не устроило всех. Прежде всего философы стремились упразднить декартовский дуализм субстанций, оставив только одну. Но это означало сведение (редукцию) одной суб. к другой. Так материалисты Ламетри и Гольдбах, сводили дух к телу, рассматривая первый как свойство второго. Идеалисты как Беркли, напротив сводили тело к духу. Спиноза попытался превратить и дух и протяженность в атрибуты единой субстанции. В конце и сам Декарт встал на этот путь, признав, что единой подлинной субстанцией является только Бог. Наконец картезианец Мальбранш, признавая автономность друг от друга духа и тела, объяснил их взаимодействие с участием Бога.

Можно утверждать, что основателем философии нового времени является Декарт. Выделив ум человека и обособив его от всего телесного, Декарт постулирует наличие двух субстанций: материальной (телесной) и духовной, их главными атрибутами являются, соответственно протяженность и мышление. Соответствие субстанций друг другу объясняется наличием Бога (т. е. Бог выступает в качестве связующего звена двух субстанций). Признавая существование двух независимых субстанций, он вынужден в тоже время признавать и связь между ними.

По Локку, под субстанцией следует понимать как отдельные вещи – железо, камень, солнце, человек, представляющие примеры эмпирических субстанций, так и философские понятия - материя, дух. Понятие субстанции - проблема для Локка. В главе XXIII книги II "Опытов" он указывает, что группы простых идей "находятся постоянно вместе", т.е. образуют объекты, которые мы называем деревьями, яблоками, собаками и т.п. Он говорит, что, "не представляя как эти простые идеи могут существовать сами по себе, мы привыкаем предполагать некоторый субстрат, на основе которого они существуют и из которого они проистекают и который мы поэтому называем субстанцией". Так как Локк утверждает, что все наши понятия выводятся из опыта, то можно было бы ожидать, что он отвергнет понятие субстанции как бессмысленное, но он этого не делает, вводя разделение субстанций на эмпирические - любые вещи, и философской субстанции - универсальной материи, основа которой непознаваема.

Из своих рассуждений Беркли переходил к отрицанию объективного существования вещей. Так как существование качеств вещей обусловлено нашим восприятием, а субстанция - это носитель свойств, качеств, то значит все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли "быть - значит быть воспринимаемым" (esse est percipi). Таким образом, считая, что существовать - это быть воспринимаемым, Беркли отрицает существование объективного мира (объективный мир – это внешний по отношению к человеку мир). Но этот вывод означает солипсизм (или крайний субъективизм), т.е. существование одного человека, для которого мир существует только тогда, когда он его воспринимает. Однако Беркли категорически отрицает обвинения в солипсизме, так как изложенные взгляды резко противоречили здравому смыслу. Он заявляет, что не отрицает "существования ничего, что мы можем воспринимать посредством чувства или размышления". Он также говорит, что не сомневается "даже малейшим образом в том, что реально существуют вещи, которые вижу своими глазами и которых касаюсь своими руками". Беркли лишь отрицает существование такого понятия, как материя в философском понимании. Обвинения в солипсизме Беркли также пытается отвергнуть посредством следующих рассуждений. Он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек. "Следовательно, когда говорится, что тела не существуют вне духа, то следует разуметь последний не как тот или другой единичный дух, но как всю совокупность духов. Поэтому из вышеизложенных принципов не следует, что тела должны мгновенно уничтожаться и создаваться вновь или вообще вовсе не существовали в промежутки времени между нашими восприятиями их". Беркли, с одной стороны, утверждает, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой - что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются Богом. Он писал: "Есть дух, который во всякий момент вызывает во мне все те чувственные впечатления, которые я воспринимаю. А из разнообразия, порядка и особенностей их я заключаю, что творец их безмерно мудр, могуч и благ".

Юм отвергает понятие субстанции, полагая, что такое понятие не может существовать. Он рассматривает понятие субстанции как иллюзию. Иллюзия существования субстанции возникает потому, что, по мнению Юма, в нашем сознании одни и те же впечатления возвращаются (в качестве иллюзий) после того, как они прерваны при восприятии объекта который вызывает иллюзию.

Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он становится на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяженность и мышление. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но только ему присущей определенности или, выражаясь метафорически, выражает его на собственном языке.