Миларепа и его ученики

 

Скит Серой Скалы Ваджра.

 

Джецюн Миларепа после прибытия в Скит Серой Скалы Ваджра пребывал в состоянии воодушевления.

В то время у Гу Танга находился тантрический йогин, который слышал его проповеди и глубоко поверил в него. Придя к Миларепе, он сказал: «Уважаемый, я практикую некоторое время медитацию, но до сих пор не пережил опытов и не получил достижений, которые должны были бы последовать. Это, вероятно, из-за моего незнания правильного пути в занятиях. Прошу, будь так добр, даруй мне необходимые наставления!» Миларепа отвечал: «В таком случае необходимо, чтобы ты знал все существенные моменты». И затем он спел песнь о «Шести Сущностях»:

 

«Манифестации ума превосходят

Мириады частичек пыли

В бесконечных лучах солнечного света.

Богоподобный йогин знает

Самоприроду этих проявлений.

Реальность истинной природы существ –

Никогда не результат причины или условий.

Богоподобный йогин знает

Истину единственную абсолютно и безоговорочно.

Даже перед лицом сотни копий угрожающих

Его пронизывающее Видение не поколеблется.

Так Благородный йогин естественно

Подчиняет все привязанности.

Вечно движущийся ум трудно приучить,

Если даже запереть в железный ящик.

Благородный йогин знает,

Что все эти порождения являются иллюзией».

 

Затем ученик спросил: «Опыты, упомянутые тобой, даются ли они постепенно или в один момент?» Миларепа отвечал: «Хорошо одаренные люди достигнут Просветления мгновенно. Средние и низшего порядка люди достигнут своих Реализаций постепенно. Я укажу признаки реального Просветления, а также признаки опытов, отражающих Просветление, но ложно принимаемые некоторыми за реальные». И затем спел песнь для объяснения различных опытов четырех ступеней Махамудры[491], как реальных, так и псевдореальных:

 

«Я склоняюсь к ногам верховного Учителя!

Цепляться за актуальность ума

Есть порождение Сансары.

Сознание того, что не-цепляющаяся

И светящаяся Самоосведомленность

Не рождена и имманентна –

Признак достижения Ступени Однонаведенности.

Если кто-то говорит о Двух-в-Одном,

Но все еще медитирует над формой,

Если кто-то признает истину Кармы,

Но все еще совершает дурное,

Он поистине медитирует со слепотой и пристрастием.

Такое никогда не случается

На истинной Ступени Однонаведенности.

В осознании не-цепляющегося и светящегося ума,

Воплощенности его в большинстве

И нахождения по ту сторону всех слов-игрушек[492]

Можно увидеть природу собственного ума так ясно,

Как великое Пространство.

Это – признак достижения.

Ступени Вне-Слов-Игрушек.

Если кто-то говорит о Ступени Вне-Слов-Игрушек,

Но все же заявляет то и это;

Вместо показа того, что за всеми словами,

Он все же нагромождает горы слов,

Тогда он – невежественный,

С самодержательством медитирующий.

На Ступени Вне-Слов-Игрушек

Нет ничего подобного.

Неразличение проявления в Пустоте

Есть Дхармакая,

В которой Сансара и Нирвана ощущаются как одно.

Это – полное слияние Будды и чувствующих существ.

Это – признаки Ступени Одновкусовости.

Так говорили многие.

Тот, кто говорит «Все-одно»,

Все еще дискриминирует;

На ступени Одновкусовости

Нет такой слепоты.

Блуждающая мысль являет собой суть Мудрости –

Имманентную и подлинную.

Причина и следствие – тождественны.

Это – понимание Трех Тел Будды[493] –

В себе.

Это – признаки достижения

Ступени не-практики.

Когда кто-то говорит о не-практике,

Но ум его все еще активен;

Он говорит о свечении,

Но фактически – слеп.

На ступени не-практики,

Нет этого!»

 

Ученик воскликнул: «Эти поучения поистине поразительны! Прошу же, сделай милость, научи нас практике Шести Парамит, чтобы помочь таким невежественным людям, как мы». В ответ Миларепа запел:

 

«Я склоняюсь к ногам

Безупречных Джецюнов Учителей!

Собственность и богатство – как роса на траве.

Зная это, с радостью следует отдать их.

Великолепней всего родиться пенным баловнем –

Человеческим созданием[494].

Зная это, следует заботливо соблюдать предписания,

Все равно, что защищать собственные глаза.

Злоба – причина падения в Низкие сферы.

Зная это, следует воздержаться от гнева,

Даже рискуя жизнью.

Пользу себе и другим никогда не найти в лености.

Стремитесь, следовательно, совершать добрые дела.

Беспокойный, блуждающий ум никогда

Не уводит в истины Махаяны.

Практикуйте, следовательно, концентрацию.

Будда не может быть найден через поиск.

Итак, созерцайте свой собственный ум[495].

Пока осенние туманы не рассосутся в небе,

Боритесь, полные веры и решимости».

 

По окончании пения в сердце ученика возникло большое восхищение и вера по отношению к Джецюну, и он вернулся домой. Через несколько дней он и еще много других покровителей пришли проведать Мила-Джецюна и принесли обильные подношения. Они все слышали историю жизни Джецюна и, преисполненные веры, пришли теперь поучиться Дхарме. Они спросили Миларепу, как ему удалось перенести испытания послушничества[496] и вступить на путь аскетической практики, и попросили изложить путь, через который он наконец обрел свое Просветление, Миларепа ответил песней о «Шести Решительных Шагах»:

 

«Когда кто-то потеряет интерес к этому миру.

То его вера и нужда в Дхарме укрепляется.

Трудно оставить связи с домом.

Только оставив родную землю,

Можно быть невосприимчивым к гневу.

Трудно покорить пылающие страсти

По отношению к родственникам и близким друзьям.

Лучший способ разделаться с ними –

Разорвать все связи.

Невозможно знать, что ты богат в меру.

Удовлетворенным, следует

Носить неброские хлопковые одежды.

И так можно покорять чрезмерное желание и стяжательство.

Трудно покорить гордыню и себялюбие;

Так живите в горах, как животные.

Мои дорогие и преданные покровители!

Таково реальное понимание,

Происходящее от неуклонности.

Я желаю вам всем заниматься делами значимыми[497]

И собирать Заслуги[498]!

Как пространство, Дхармакая

Пронизывает все чувствующие существа.

И тем не менее, кармическая слепота

Сталкивает их в Сансару.

Легко увидеть Дхармакаю мельком,

Но трудно стабилизировать ее понимание.

И вот, осаждают и осаждают Пять Ядов[499].

Если осознание Суньяты стабильно,

То органы и чувства[500] движутся

Свободно и плавно, не цепляясь.

Тогда идет слияние с Трикаей навечно.

Это – убежденность в Просветлении.

Главное и Проистекающее Самадхи[501] –

Два состояния только для новичков.

В укрепленном уме они – как одно.

В Йоге Не-блуждания[502]

Шесть непривязанных Чувств всегда восстают.

Но я остаюсь устойчиво в неотделимой Трикае.

Непривязан, я гуляю с мощью;

Свободен от цепляния, я зарабатываю

Исполняющие желания заслуги[503].

Мудрый знает, как практиковать

Медитацию, подобную пространству.

Во всем, что он делает за день,

Он не привязывает себя ни к чему.

С освобожденным духом, он не желает

Ни богатства, ни красоты.

Надо увидеть, что все проявления –

Как туман;

Хоть и принят обет освобождения

Всех чувствующих существ,

Следует знать, что все проявления

Подобны отражению луны в воде.

Непривязанный, он знает.

Что человеческое тело – не что иное,

Как магический заговор.

И находит он свободу от всего связывающего.

Как незапятнанный лотос, вырастающий из грязи,

Он достигает уверенности в Практике.

Ум – вездесущ, как пространство;

Он освещает все проявления, как Дхармакайя;

Он знает все и высвечивает все.

Я вижу это ясно, как кристалл

На моей ладони!

Ничто не приходит в начале;

Ничто не остается в середине;

Ничто не уходит в конце.

В плане ума нет появления исчезновения!

Таким образом, ты остаешься

В равности прошлого, настоящего и будущего.

Имманентный ум – чист, как небо.

Красные и белые облака[504] исчезают сами по себе;

Не найти и следа Четырех Элементов.

Вездесущий ум отражает пространство:

Он никогда не отделяется от сферы Нерожденного.

Он обрубает дорогу Трем мирам Сансары.

Это – убежденность Просветления.

Если Йог это понимает,

Когда он покидает смертную оболочку,

И вступает в моментальное Бардо[505],

Он может тогда исполнить все заслуги.

С пониманием глубинного наставления

Он позволяет встретиться

Уму-Матери и Уму-Сыну[506].

Если затем не удастся их объединить,

То через учение Одновременно Рожденного

Он все равно сможет трансформировать

Призрачную форму Бардо

В Чистое Тело Блаженства!

Если он знает, что даже Самбхогакая нереальна, как тень,

Как тогда он может заблудиться?

Это – неизменно моя собственность:

Верная убежденность Йогина относительно Бардо!»

 

Люди Гунг Танга сильно укрепились в своей вере и впоследствии часто приносили приношения Миларепе.

Однажды совсем рано утром, Миларепа в состоянии Освещенности, увидел перед собой Ваджра-Дакини. Она изрекла пророчество: «Миларепа! У тебя будет один солнцеподобный, два луноподобных, двадцать три звездоподобных и двадцать пять совершенных человека-ученика, сто просветленных существ, никогда не отступающих, сто восемь больших людей, которые достигнут начального Понимания Пути[507] и тысяча йогинов и йогинь, которые вступят на Путь. Тем, кто с тобой возымеет склонность к Дхарме, и таким образом избегнут навеки низшего пути Сансары, – нет числа. В верхней части Гунг Танга есть назначенный человек, который будет твоим луноподобным учеником. Иди туда ради него». И так Миларепа решился идти в Гунг Танг.

Это – первый рассказ из серии рассказов о Ските Серой Скалы Ваджра[508].