Североамериканских индейцев

Различные племенные жизненные стили североамериканских индейцев выливались в контрастирующие друг с другом религиозные ориентации: старые охотничьи религии и новые земледельческие.

В первом случае человек в одиночку искал помощи и защиты у сверхъестественных сил, необходимых ему в жизни и охоте. Лишь в экстремальных случаях, когда иссякали собственные ресурсы, он обращался либо к знахарю, либо к помощи коллективного ритуала. В аграрных обществах, напротив, индивидуализм подавлялся, и основными были ритуализм, кооперация и коллективизм, концентрирующие энергию членов племени для достижения общего результата.

Несмотря на различия бытовой и ритуальной жизни индейских племен, у них была основа, которая объединяла их всех. Эти люди пребывали в общей гармонии с одухотворенной Природой, в которой существуют рядом боги и люди, животные, растения и души умерших; с природой, в которой все взаимосвязано, сбалансировано, имеет одни и те же божественные корни. Задача человека заключалась не в том, чтобы создать новую внешнюю цивилизацию, а в том, чтобы, сотрудничая со священной Вселенной, поддерживать уже существующие Красоту и Порядок.

По верованиям индейцев, Вселенная состоит из трех основных уровней: верхнего — небесного, нижнего — подземного и среднего — земного. Они соединены так называемым Мировым деревом — моделью космоса и символом связи. Его корни уходят в преисподнюю, крона достает небо, ствол соединяет их и одновременно представляет мир людей.

Все этажи Вселенной пронизаны сверхъестественными силами — пуха, в фокусе которых находится фигура

единственного сверхбога. Его часто называют «Отец Наш», хотя у каждого народа он носит свое имя (Там Ало — у шошонов, Уакан Танка — у лакотасиу, Ауонавилона — у зуни и т. д.). Как

правило, имя Отца объединяло несколько мощных духов — это как бы квинтэссенция всех сил. «Мы думаем о нем как о небе; он покрывает весь мир. Он человек на небе. Его власть простирается над всей землей», — говорят индейцы1. Верховное существо может выражать свое величие через звезды, солнце, луну. Именно оно, эманируя2, сотворило мир и людей в момент начала всех начал, и оно же управляет всей Вселенной, обновляя ее каждый год. Рядом с ним существует целый класс могущественных богов, более важных для продолжения жизни: Отец — Солнце, Мать — Луна, Мать — Земля, а также боги Грома и Молнии, Ветра и Дождя. Они обладают сверхъестественными силами, с одной стороны, благоприятными для людей, с другой — опасными и способными причинить вред.

Есть великое множество и других божественных духов, близких к человеку. Они принимают разнообразные формы и воплощают различные силы, могут быть доброжелательными к людям и нет. Места их обитания священны, опасны и встречаются по всей земле. Чаще всего это высокие горы, гейзеры и воды, населенные коварными существами, или холмы, леса и предгорья, где, как правило, живут духи-покровители. Всегда рядом с индейцем находятся тени умерших.

Мир сверхъестественного постоянно окружает человека, поэтому он готов столкнуться с ним в любом месте, в любое время, умеет распознать его и

оказать знаки уважения: поделиться с духами пищей, невидимой сущностью которой они питаются, или обратиться с молитвой к богам и силам природы. Для улучшения контакта с высшими планами мироздания индейцы используют так называемые молитвенные перья или молитвенные трости — веточки красной ивы, раскрашенные в символичные цвета, с прикрепленными к ним перьями. Обычно их держат в поднятых руках или устанавливают, «сажают», в землю, произнося магические слова. Считается, что именно они содействуют передаче молитвы.

Особую роль в жизни всех индейских племен играли шаманы1. Они выполняли функции жреца и врача, философа и знахаря, провидца, экстрасенса и колдуна. Считается, что шаманы умеют по собственному желанию при помощи определенных приемов (пение заклинаний, звуков барабана, бубна, трещотки и танцев) приводить себя в особое состояние — шаманский транс и вступать в прямое общение с духами2. С их помощью шаманы могут проникать в скрытую реальность для того, чтобы обрести знание, силу и возможность помочь другим, будь то лечение людей или поиск пропажи, призыв удачи или поддержка умершего в момент перехода в новое состояние. Эта «работа» считалась крайне опасной — неправильное использование магической силы или непродуманный контакт с недоброжелательными духами могли привести к болезни или даже смерти.

Важную роль в мировоззрении индейцев играл так называемый миф о происхождении. В нем говорится о том, что однажды Отец-Небо (или Отец-Солнце)

появился из тумана первобытного мира и стал жить с Матерью-Землей. В результате в самом глубоком слое Земли была зачата жизнь. Это были суще-ства в определенной степени человеческого происхождения. Они понимали друг друга и обитали в недрах планеты.

Мир был пуст до тех пор, пока дети Неба (божественные силы) не вывели людей на белый свет. Тогда все существа на Земле были в определенной степени человеческого происхождения и понимали друг друга. Затем многие.из первобытных обитателей планеты превратились в животных и птиц. Только люди сохранили свое первоначальное обличие, но с тех пор перестали понимать своих бывших родственников в обычной реальности. Тем не менее сохранилось внутреннее подобие различных форм жизни и поэтому, считают индейцы, все связаны и зависимы друг от друга.

В знак признания такой связи индейцы уважали мир животных и имитировали его в действиях и одежде: украшали себя перьями птиц, звериными хвостами, испол-няли танцы, повторяющие повадки наиболее таинственных животных. Считалось, что они обладают магическими свойствами (силой), которую если хотят, могут передавать почитающим их людям. Так, медведь дарит внутреннюю мощь, кролик — удачу, сова — магию, змея — примитивную энергию, олень — быстроту в беге и благородство. Обладая силой какого-то одного животного, человек обретает свойство целого вида, например, архетипа орлов, волков и т. д. У каждого родового коллектива было такое животное-покровитель, дававшее ему свое имя. Поэтому существовал род Бобра и род Ястреба, род Цапли и род Бизона. Эти животные воспринимались как сородичи и назывались тотемами1 В их честь устраивались праздники, на которых события древних преданий как бы заново воспроизводились рассказом, танцевальной пантомимой и ритуальной песней. Таким образом прошлое вновь утверждалось в своем значении, а участники ритуала приобщались к нему.

Долгое время думали, что подобные действия играли исключительно магическую роль, способствуя увеличению числа животных, но сегодня большинство ученых склонны видеть в них скорее подтверждение родства и выражение желаний. Это своеобразная молитва в пластике и в то же время часть общего драматического процесса жизни. Ее цель — привести человека, общество в состояние гармонии с духом Вселенной и обеспечить природе продолжение.

В мировоззрении индейцев процветание жизни зависит от баланса трех компонентов — природы, человека и сверхъестественных сил, а ритуалы гармонизируют их, способствуя космическому единству и благополучию мира. Особое внимание уделялось так называемым священным видениям. Для их стимуляции часто использовались психотропные растения, например, особый вид маленького гладкого кактуса (мескал или пейот), растущего в штате Техас и в Мексике2. Он помогает войти в измененное состояние сознания (транс) и увидеть личного духа-покровителя. Узнать его просто. Считается, что если дух покажется кому-либо и заговорит с ним, значит он избирает этого человека и хочет ему покровительствовать.

Дух может явиться в людском обличий или зверином (что случается чаще)1. Он передает свои качества избраннику и обучает его «песне силы» (определенному коду из слов и мелодий) и «танцу силы» (выражавшему характер духа), которые призваны пробуждать и призывать хранителя. В момент их исполнения происходит своеобразная сделка: человек попадает в необычную реальность, а дух — в обычную, входя в тело человека. Со временем дух-покровитель и человек как бы сливаются в одно целое. Дух выражает себя в движениях своего проводника, их темпе, выражении лица, жестах, способности к перевоплощению (из человека в животное и обратно), в возможности понимать язык природы, а человек реализует его в нашей обычной жизни.

Североамериканские индейцы уверены, что люди, упустившие возможность обрести духа-покровителя, обречены на отсутствие успеха и могущества в жизни.