Идеальный ученик и идеальный учитель

 

Чарака посвятил вопросу обучения Аюрведе первые шлоки восьмой главы Виманастханы – третьей части своей Самхиты. Он пишет (Ч.С.3.8.1-14):

«Мудрый человек, желающий стать врачом, должен внимательно изучать соответствующие тексты, обращая внимание на их серьезность и авторитетность относительно возможности использовать полученные знания в практической деятельности в соответствии со временем, местом и обстоятельствами. В мире существует множество медицинских трактатов, но среди них необходимо выбрать наиболее авторитетные, те, которыми пользуются знаменитые и успешные врачи, которые наполнены мудростью, уважаемы учителями, понятны и полезны для всех трех типов учеников, лишены ошибок и повторов, поведаны великими мудрецами, имеют хорошо написанную вводную часть, основной текст и заключение, содержат правильный философский стержень, лишены воды и трудных слов, состоят из развернутых предложений, наполнены традиционными идеями, посвящены описанию возможности достижения практических результатов, последовательны, со строго разграниченными главами, легко постижимы и иллюстрированы правильно подобранными примерами. Такой трактат, словно ясное солнце полностью освещает описываемый предмет, разгоняя тьму. (3)

Затем необходимо проверить Учителя. Учитель должен иметь выдающиеся знания в теории преподаваемого предмета и его практической стороны, обладать огромным практическим опытом, быть высококвалифицированным, дружелюбным, чистым, добродетельным, разумным, знатоком человеческого тела и души, хорошо сведущим в законе действия и противодействия, преисполненным знаниями, лишенным тщеславия, зависти и гнева, аскетичным, по отечески относящимся к ученикам, быть хорошим педагогом и способным учить даже самого нерадивого ученика. Учитель, обладающий этими качествами, быстро привьет качества настоящего врача своему ученику, словно весенний дождь, несущий урожай плодородной земле. (4)

Приблизившись к Учителю, стремясь угодить ему, необходимо рассматривать его с величайшей осторожностью[79], словно огонь, Бога, царя, отца или мать, ибо только удовлетворив его, можно получить полное понимание трактатов, а для усвоения знаний необходимы постоянные усилия, связанные с повторением, беседами и размышлениями. (5)

Средства для этого – учеба, изложение материала и дискуссии с другими специалистами. (6)

Сейчас – о методах учебы. Тот, кто физически крепок и здоров, дождавшись благоприятного момента, должен встать на рассвете или даже чуть раньше, выполнить необходимые процедуры и очистительные ритуалы, поклониться Богам, святым мудрецам, корове, брахманам, наставникам, старшим, достойнейшим из людей и Учителю. Только после этого он должен сесть на чистую землю, принять удобную позу и начать читать трактат, без запинок, снова и снова внимательно повторяя (указанную Учителем шлоку), одновременно вдумываясь, понимая смысл ради избавления от собственного невежества и понимания невежества других. Так он должен продолжать учебу, не теряя драгоценное время даром ни в полдень, ни днем, ни ночью. Это – способ учебы. (7)

Теперь – о методах обучения. Учитель, перед тем, как начать учить, должен тщательно проверить ученика, ибо необходимо определить, обладает ли он необходимыми качествами – достоин ли он учиться. Ученик должен быть спокойным, благородного характера, не иметь склонности к совершению недостойных поступков, с красивыми глазами, ртом и переносицей, с тонким, красным и чистым языком, с крепкими ровными зубами и ровными губами, не гнусавым, сдержанным, без тщеславия, разумным, обладающим способностью анализировать и крепкой, цепкой памятью, ясным умом, рожденным в семье врачей или обладающим качествами прирожденного врача, отстаивающим правду и говорящим правду, без физических изъянов или нарушения работы органов чувств, скромным, ненадменным, имеющим дар проникать в самый корень, в саму суть предмета, не гневливым и не увлекающимся, наделенным скромностью, чистотой, хорошим поведением, привязанностью, ловкостью и искренностью, заинтересованным в обучении и стремящимся к пониманию теоретического знания и практического умения, не отвлекающимся, не жадным, не бездельником, сострадающего всем живым существам. Такой ученик, получив соответствующие наставления учителя, может быть принят для обучения. (8)

Когда такой ученик, исполненный желания учиться и преданностью учителю, приблизится, Учитель должен сказать ему: – когда Солнце движется на север, в две светлые недели месяца, в благоприятный день, во время благоприятной лунной станции – когда луна соединяется со звездой Пушья, Хаста, Шравана или Ашвини, в благоприятное число месяца и Майтра мухурту вы пребываете здесь, обрив свою голову, попостившись, совершив омовение, одевшись в шафрановые одежды, надев священный шнур, с благовониями в руках. Вы должны принести дрова, огонь, топленое масло, растительное масло, сосуды с водой, гирлянду, веревку, лампу, золотую посуду, золото, серебро, драгоценные камни, жемчуга, кораллы, шелковую ткань, метелочку для разглаживания земли под жертвенник, священной травы куша, риса пэдди, семян горчицы, зерно ячменя, сплетенные в венок или разложенные по отдельности белые цветы, чистую пищу[80] и пасту из ароматических пород деревьев. (9)

Ученик должен в точности выполнить указание. (10)

Зная, что ученик прибыл, учитель должен соорудить прямоугольную платформу, длинной в четыре локтя, установленную на чистой земле, направленную на восток или, в крайнем случае, на север. Ее смазывают коровьим навозом, окружают травой куша, а по краям ставят защитные колья (паридхи). Затем к ней ставят принесенные предметы - сандалии, сосуды с водой, шелковую ткань или одежду, золотую посуду, золото, серебро, драгоценные камни, жемчуг и кораллы, украшают чистой пищей, ароматическими маслами, белыми цветами, воздушным рисом пэдди, семенами горчицы и ячменными зернами. Только после этого, очистившись предписанным образом, разводится жертвенный огонь. Его разводят на дровах из бути односемянной, баланетиса египетского, фикуса клубочкового или мадхуки индийской, дождавшись порыва восточного ветра. Он, пользуясь установленными правилами и предписаниями, соответствующими случаю, должен провести жертвоприношение меда и топленого масла огню, вознося молитвы и читая гимны, последовательно призывая Браму, Агни, Дханвантари, Праджапати, Ашвини Кумаров, Индру и святых мудрецов, авторов древних писаний, три раза произнося «сваха» (после призвания каждой личности). (11)

Ученик должен повторять (гимны и молитвы) вслед за Учителем. После проведения жертвоприношения он должен обойти вокруг жертвенного огня так, чтобы костер был все время с правой стороны[81], затем собравшиеся брахманы читают благословляющие молитвы. В конце церемонии ученик должен засвидетельствовать свое почтение собравшимся врачам. (12)

Теперь Учитель в присутствии жертвенного огня, брахманов и врачей должен дать следующие наставления своему ученику: «Ты должен жить в целибате, отрастить бороду и усы, говорить правду, не принимать в пищу мяса[82], есть только чистую и укрепляющую разум пищу, не завидуя и не имея никакого оружия. Ты всегда должен бесприкословно повиноваться моим указаниям за исключением случаев, если они могут привести к царскому гневу, смерти, большой несправедливости или другому подобному несчастью. Ты должен всегда быть предан мне, считая меня своей головой, быть покорным мне и жить принципами, которые будут удовлетворять меня и будут полезны мне. Ты должен жить со мной, словно мой сын, мой слуга и мой проситель. Ты должен ходить без надменности, медленно, собранно, скромно, сосредоточенно, без ревности и только с моего разрешения. Получив разрешение собираться в дорогу, ты в первую очередь и с максимальной скрупулезностью должен собрать все необходимое для меня.

Когда ты присоединишься к числу практикующих врачей, в поисках успеха в работе, богатства, славы и освобождения, ты всегда должен думать о благе для всех живых существ, в первую очередь для брахманов и коров. Ты, во что бы то ни стало должен предпринимать попытки для поддержания здоровья своих пациентов. Ты не должен плохо думать о своих пациентах, даже угрожающих твоей жизни. Ты не должен приближаться к чужой жене и чужой собственности даже в своем воображении. Ты сам, твоя одежда и личные вещи должны быть скромными. Ты не должен увлекаться винопитием, грешить и поддерживать отношения с греховодниками. Ты должен говорить только добрые, чистые, справедливые, благостные, благодарные, правдивые, полезные и взвешенные слова. Ты должен всегда помнить о времени, месте и обстоятельствах, иметь хорошую память, постоянно стремиться к знаниям, исследованиям и усовершенствованию медицинских инструментов.

Ты никогда не должен прописывать лекарства тем, кого не любит царь и его приближенные или кто не любит царя и его приближенных, а также всем, кто очень сильно болен или очень слаб, имеет не диагностируемое состояние, неадекватное поведение и неправедную жизнь, кто отказывается от лечения и тем, кто находится на грани смерти; женщине в отсутствии мужа или опекуна. Ты никогда не должен принимать пищи, предлагаемой женщиной без разрешения ее мужа или опекуна.

Входя в дом, где живет больной, Ты должен взять с собой известного семье пациента человека, который вхож в этот дом. Ты должен быть хорошо одет, входить со склоненной головой, хорошей памятью, не торопливо, двигаясь размеренно и плавно, а думая – тщательно. Войдя, ты должен контролировать свою речь, ум и органы чувств, заботясь о благе пациента, о его благоденствии и здоровье его организма. Зная о приближающейся кончине больного, ты не должен раскрывать эту тайну за пределами его дома, ибо ты не должен делать того, что повлечет вред больному или другим людям.

Даже познав все тайны и секреты мастерства, ты не должен хвастаться или гордиться своими знаниями, ибо хвастовство раздражает и сердит людей, даже если оно исходит от величайшего авторитета. (13)

Нет конца аюрведическим знаниям, следовательно, необходимо всего себя отдать постоянному, непрерывному изучению этой науки, не допуская небрежности. Только этим путем можно достичь успеха.

Учиться надлежит без чувства превосходства и гордости, даже по отношению к недоброжелателям, ведь для мудрого человека весь мир является учителем, в то время как для глупца весь мир является врагом. Следовательно, мудрый, после глубокого размышления, должен «услышать» и выполнить совет, который является разумным, улучшит знания и опыт, подарит долголетие, силу и известность, даже если он исходит из уст недоброжелателя».

Затем он должен сказать: «Ты должны всегда вести себя должным образом по отношению к богам, огню, брахманам, наставникам, старшим, коллегам и своему Учителю. Пусть этот жертвенный огонь вместе с благовонными маслами, пищей, драгоценными камнями, зерном и вышеупомянутыми богами благословит тебя на благоденствие. В противном случае они все проклянут тебя[83]». Когда Учитель произнес свое наставление, ученик должен ответить: «Да, Учитель». Если ученик следует этим наставлениям, он учится у Учителя, в противном случае – нет. Учитель, обучающий такого достойного ученика, пожинает величайшие плоды мудрости и, вместе с учеником приобретает божественные качества личности. Так описывается метод обучения ученика». (14)

Другие аюрведические мудрецы (особенно Сушрута, Кашьяпа и Вангасена) очень серьезно подходили к вопросу выбора ученика и предъявляли к нему большие требования – он должен был физически и психологически соответствовать следующим требованиям:

 

- у него не должно быть физических изъянов или лишних членов.

- не должно быть обезображивающих болезней, кожных болезней, психических болезней, геморроя, болезней сердца, дурного запаха изо рта, болезней органов чувств, неизлечимых или трудноизлечимых болезней, наследственных болезней и мистических болезней.

- тело должно быть пропорциональным.

- уши и глаза должны быть пропорциональными, а нос – прямым или с небольшой горбинкой.

- язык должен быть чистым и розовым, не толстым и не тонким.

- зубы должны быть ровными, не большими и не маленькими, без изъянов.

- губы и пальцы должны быть тонкими.

- кожа не должна быть сухой или потрескавшейся.

- он должен быть соответствующего своей касте возраста.

- не должен происходить из атеистической семьи.

- не должен быть изгоем или преступником.

- он должен иметь живого брата.

- над его семьей не должно тяготеть проклятье.

 

- он должен быть глубоко религиозен.

- он должен обладать хорошей памятью.

- он должен обладать стабильным рассудком.

- должен стремиться познать всю глубину сокровенного знания.

- он должен быть мягок, интеллигентен, обходителен и чист.

- должен уважать богов, учителей, брахманов, мудрецов и пожилых людей.

- должен быть понимающим, рассудительным и мудрым.

 

- должен быть лишенным эгоизма и стяжательства.

- должен быть расположенным к изучению медицинской науки и магических техник.

- должен быть лишенным алчности, жадности, страха, гневливости, влюбчивости.

- должен быть сдержанным, скромным и лишенным показушничества.

- должен быть целостным и гармоничным.

- не должен быть ленивым и вялым.

- не должен впадать в иллюзию.

- не должен находиться под влиянием гун страсти и невежества.

 

Аюрведические тексты описывают три типа ученика в соответствии с доминирующими над его сознанием гунами – ленивый, посредственный и быстро схватывающий материал.

Если учитель находит ученика, достойного быть его преемником, он проводит огненное жертвоприношение (зерно, масло, фрукты, камфара и цветы), в результате которого происходит таинство принятия всей цепью ученической преемственности этого человека, и перед ним открываются возможности лечить больного, причем не только травами или терапевтическими процедурами, но и особым, мистическим способом, не подлежащем разглашению.

За некоторое время[84] до проведения церемонии учитель накладывает на будущего ученика определенные аскезы, которые не подлежат разглашению и которые он должен строго выполнять. Помимо аскез предписываются следующие регулирующие принципы:

 

- половое воздержание (брахмачария, или целибат).

- воздержание ото лжи.

- воздержание от нечистой пищи.

- воздержание от мяса, рыбы и яиц.

- воздержание от одурманивающих напитков, курения, наркотиков.

- ненасилие, или ахимса.

- внешняя чистота (регулярное совершение омовения, короткие убранные волосы, коротко подстриженные ногти, чистая, каждый день меняющаяся одежда, чистая, каждый день перестеленная постель и т.д.).

- внутренняя чистота (чтение молитв, регулярное посещение храма, поломничество по святым местам, раздача милостыни, отказ от излишеств и т.д.).

- служение учителям, священнослужителям, пожилым людям.

- не ношение оружия, зонта, палки или посоха.

- не общение с падшими людьми, преступниками и т.д.

- выполнение всех законов и указов, изданных правителем.

 

В любом процессе обучения есть две стороны – обучаемый и обучающий. Чтобы ученик не совершил ошибки и принял правильного, истинного Учителя, древние тексты приводят описания идеального Гуру, или Ачарии:

 

- он должен находиться в цепи ученической преемственности.

- он должен иметь благословение своего учителя на обучение учеников.

- он должен обладать полнотой знаний, полученных от своего учителя и из личной практики.

- он должен обладать неизмеримым практическим опытом.

- он должен быть чист, как внешне, так и внутренне.

- он должен быть предан знанию.

- он должен обладать ясным умом.

- он должен быть глубокой, сформированной личностью.

- он должен быть любим своими учениками.

 

Истинный Учитель – идеальная личность, обладающая высочайшими морально-нравственными, духовными и человеческими качествами. Он «наполнен», «отягощен»[85] огромным сокровищем – Знаниями, которыми он, с радостью и без остатка, готов поделиться со своим истинным учеником. Между учителем и учеником возникает незримая связь, основанная на Любви и Знании, очень хрупкая, ведь все мы люди, но, в то же время, и очень прочная, ведь она выше мирского, будничного понимания и относится к тонким, духовным сферам бытия. И как ученик служит своему учителю, также, даже намного больше, учитель служит своему ученику, ибо обучение – процесс взаимного служения и взаимной самоотдачи.

Традиционно, аюрведическую науку могли изучать люди любой из четырех каст. Кашьяпа пишет (К.С.3.2.13): «Брахман должен изучать Ее ради получения знания, ради укрепления собственного достоинства и для блага человечества; кшатрий – для защиты подданных; вайшья – для соискания средств к существованию, а все остальные – для служения людям и ради достижения праведности».

Если истинный учитель нашел истинного ученика, начинается процесс обучения. Обучение будущего врача заключается в проведении классов – теоретических занятий, сопровождающихся чтением аюрведических текстов, комментариями на них, передаче личного опыта учителя и дискуссиях с другими учениками, а также в практической части – работе с пациентами – уходу за больными, сбору материалов для анализов, выдаче лекарств и помощи в проведении процедур; работе с лекарственными субстанциями – сбору и сушке лекарственных растений, обработке растительного, животного и минерального сырья, приготовлению лекарственных форм; работе с собой – размышлений, занятий Аштанга-йогой и медитативными практиками. Мистический аспект обучения заключается не только в проведении последней инициации, но и в передаче ритуальных и мистических знаний. Во время общения и обучения ученика, учитель, видя его те или иные наклонности, делает акцент на тот или иной раздел аюрведических знаний, делая из него специалиста в одной из областей Аюрведы, готовя врача для царя или для спасения раненых на поле боя. После завершения обучения проводится заключительный обряд[86], во время которого ученику присваивается титул «Вайдья».

Сушрута пишет (С.С.1.4.2-6): «Человек, изучивший все тексты, но не способный применить знания на практике, похож на спину, которая несет древесину сандала.

Глупец, прочитавший великое множество книг[87], но не получивший практического понимания этих знаний, похож на спину, нагруженную древесиной сандала и потеющую под ее тяжестью, но не имеющую возможности насладиться его ароматом.

Именно поэтому учитель должен ясно и тщательно разъяснять каждую шлоку, или половину шлоки, или ее четвертую часть, как они изложены в данном тексте, разделенном на сто двадцать глав[88], а ученик должен внимательно слушать объяснения и вопрошать о непонятных местах. Очень трудно понять и запомнить сведенья о препаратах, вкусах, гуннах, энергиях, послевкусах, семи тканях, нечистотах, полых органах, жизненных точках, сосудах, энергетических каналах, сочленениях, костях и репродуктивных тканях, о типах, природе и локализации язв или переломов, о паллиативных терапевтических методах, о принципах излечимости или неизлечимости той или иной болезни, а также о других вещах, ибо они порой озадачивают даже несравненные головы, не смотря на постоянные размышления и исследования их сути, не говоря уже о коллегах с не столь развитым интеллектом, поэтому ученик должен внимательно слушать объяснения, которые дает учитель для каждой шлоки текста, или половины шлоки, или ее четверти.

Ради понимания истин и принципов, проистекающих от других парампар или школ, но затронутых в ходе рассуждений или дискуссии, ученик должен обратиться к соответствующим учителям, ибо невозможно знать или описать в одном тексте все существующие ветви знания.

С помощью изучения только одной шастры человек никогда не сможет получить полноту этих знаний, поэтому врач должен изучить максимальное количество его сопредельных ветвей. Врач, пьющий нектар чистого знания с губ своего учителя и не оставляющий ни на миг практических занятий, является истинным врачом, в то время как любой другой человек, лишь балующийся этим искусством, является самозванцем».

Одним из важных правил в работе врача является предоставление бесплатной медицинской помощи определенным категориям больных. К ним относятся брахманы (священнослужители), Учителя, друзья, неимущие и мудрецы.

Истинный врач – глубоко религиозная, но надконфессиональная личность. Вне зависимости от своих религиозных воззрений, леча того или иного пациента, он, уважая его религиозные убеждения, наставляет его на путь Света – на соблюдение заповедей, данных Господом в той религиозной системе, в которой находится больной, и на безгрешную, чистую жизнь, полную добродетели.