Многообразие и единство мировой культуры. Духовный портрет современного мира 1 страница

 

 

Как в экономике и политике, так и в сфере духа, в культуре мирстремится к единению. При всем многообразии трактовок культуры, то ли в деятельностном или гуманистическом аспек­те, дезаксиологическом или аксиологическом видении, религиозном толковании или светском, повсюду куль­тура выступает не только как характеристика отдель­ных составляющих рода людей, но и как генеральная черта всего человечества.

Стоит привести рериховское истолкование термина культуры как внутренней многовековой непреходящей основы человеческого бытия. В учении Н. Рериха, об­ращаясь к индийской терминологии, культура расшиф­ровывается как “почитание света” (“культ” — почи­тание, “ур” — свет), как “молот” будущего — то есть нечто и крушащее, и создающее. Вспомним пушкинс­кие строки: “так, тяжкий млат, дробя стекло, кует булат”.

Пожалуй, нет ничего многоцветнее, чем культура. В языке, символах, традициях, привычках, предрассудках, особенностях межличностного общения, гастрономических пристрастиях, фольклорных формах, этикетных церемониях, архитектуре и т. д. и т. п. Невообразимое множество почти несовместимых фактов культурного бытия. Очень экспрессивно рассказывал об этом американский культуролог Р. Редфилд, описывая впечатление человека, впервые приступив­шего к изучению мировой культуры. Он рассказывает, как ему при чтении знаменитой “Золотой ветви” Фрезера пришлось испытать огромный восторг. “Как на параде, — писал он, — передо мной проходили великолепные и экзотические матери, тела которых отливали белизной, жрицы в масках, умащенные бла­говониями и принесенные в жертву богам; демоны изгоняемые из дворцов Камбоджи; девушки из ин­дийской деревни, которых по достижении зрелости заставляли сидеть в одиночестве в темноте, короли, умерщвленные как боги, и боги, которые восстают из мертвых, когда их убивают — дивное, невообразимое множество табу, магических ритуалов и обычаев, свя­занных с женитьбою, урожаем, опасностью и смерт­ностью, половодье странного и чудесного...”

Мы уже говорили, что только языковые различия (не считая диалектных) выражаются цифрой около 2800. А культура, конечно, неотделима от языка. Хайдеггеровское выражение “язык — дом бытия” веско и красноречиво, глубоко и выразительно. Но в мире уже функционируют языки, обретающие международ­ный статус. Так, официальными языками ООН явля­ются английский, испанский, китайский, русский, французский. К ним был добавлен и арабский. Это языки крупнейших этнических и надэтнических об­разований, языки-посредники, на которых издается основной массив научной и политической литерату­ры, ведутся радио- и телепередачи и т. д.

Собственно культурные характеристики (ни в сфе­ре материальной жизни, ни в духовной области) до сих пор всерьез никем не классифицированы и не ис­числены (если вообще это возможно). Выделяемые эт­нографами историко-культурные типы лишь в самом общем виде (да и то на уровне очень специфичном, бытовом, обыденном) фиксируют лишь факт многооб­разия культурных форм.

И оно наблюдается не только в районах, экзотичес­ких для нас, жителей европейской части России или в сельской глуши, оно легко обнаруживается и в со­временных урбанизированных районах, где видны порождаемые сходством единой промышленной техноло­гии черты определенного нивелирования культурных особенностей.

И все-таки культура от своего возникновения до наших дней никогда не была трафаретно единообраз­ной, безлико монотонной, она не похожа на уныло одинаковые конвейерно-серийные продукты.

Массовая стандартизация, присущая развитому про­мышленному производству, конечно, накладывает свою печать на культуру. Особенно наглядно такие процес­сы всеобщей шаблонизации проявились в странах За­пада, породив то, что называется масс-культурой. Впрочем, ее поток захлестывает теперь и Восток и Африку и Латинскую Америку. Но зримее всего он виден именно на Западе. Да и мы в России с ним вплотную ныне столкнулись. Это уже не та Западно-Европейская — “высокая” культура, которая пришла из прошлого. Не культура Возрождения, Гете, Лео­нардо да Винчи, Бетховена и других титанов прошло­го. Это культура, которую А. Зиновьев назвал куль­турой “западнизма”. У ее истоков стояли мощные фигуры: Пруст и Джойс, Пикассо и Кандинский, Каф­ка и Ионеско, Швейцер и Беккет и им подобные. На смену им пришли тысячи дельцов от культуры, лю­дей, имитирующих талант, менеджеров от “масс-медиа”. Их усилиями создано гигантское поле культур­ного бизнеса, покрывавшее всю планету. Шоу-бизнес во всех его формах стал доходной и престижной фор­мой приложения капитала. Делание телезвезд, киноз­везд, топ-моделей, рекламный бум вокруг тех или иных “имен”, “книг года”, эстрадных идолов — ста­ло делом профессионалов, причисленных к масс-культу.

Не быт поднялся до высокой культуры, а напро­тив, она опустилась до уровня бытовых принадлеж­ностей. Великие изобретения века — телевизор, виде­отехника ввели в дом музыку, киноленты, музейные экспозиции, голоса ораторов. В 90-е годы нашего века в мире было около миллиарда телевизоров, вдвое боль­ше, чем телефонов. И каждый год их выпуск превос­ходит 70 млн. штук. На выходе, как обещают японс­кие компании, кристалл для видеотехники размером с ноготь пальца и с расчетом на 30 часов показа. Не за горами переход к так называемому цифровому те­левидению и полифункциональным интерактивным телевизионным системам. Работая в связи с компь­ютерными устройствами с их национальными и миро­выми сетями, они смогут выполнять широкий спектр функций, начиная от альтернативного выбора изобра­жения из многих сотен программ до образовательных целей.

И это все не вольные мечтания, а конкретные ин­женерные разработки, уже осуществляющиеся. И не знаешь, то ли радоваться, то ли ужасаться. Возника­ет ситуация, когда вал псевдокультуры через тончай­шие информационные приспособления, оплетающие весь земной шар, накатывается на сознание миллиар­дов людей. Трудно сказать, каковы будут последст­вия этого.

Нагловатый и эпатажный литератор Зуфар Гареев в журнале “Огонек” в ноябре 1995 г., юродствуя, пи­сал, что он ничего знать не хочет про культуру, ибо де любит жизнь, а не культуру, коя мертва и ее не надо возрождать ни под каким предлогом. Могут ска­зать — это рекламное кривляние литературного бом­жа, вынырнувшего из андеграунда. Наверное. Но оно показательно.

Да, мировая культура сейчас формируется трудно, в пароксизмах и противоречиях. Восток (и вообще все, что не подпадает под определение “Запад”) стонет, бук­вально вопиет от “культурного колониализма”, “куль­турной агрессии”, засилья западных фильмов, мод, наступления английского языка, особенно его сленга, манер и т. п. Но и Восток проникает в Западный мир. Феномен “Востока” на Западе многолик- Это и про­никновение восточных религий типа дзен-буддизма, и создание сети чайна-таунов, и успех восточной гас­трономии, и элементов Востока в модных одеяниях, и распространение философских учений то Даосов, то Рама Кришны и т. п. Фактически идет как бы взаимопроникновение культур, их частичное перемешивание, как бы первичная выработка общей основы мирового культурного поля. Когда-то американские культурологи рассматривали США с точки зрения проходящих там процессов как “плавильный котел”, по­лагая, что основные их культуры сплотятся и в итоге дадут какую-то новую амальгаму. Теперь они выска­зываются осторожнее и применяют иную метафору: “крупно нарезанный салат”! Этим как бы подчерки­вается, что “блюдо” целостное, но его компоненты все же раздельны. Нечто подобное происходит в мировой культуре. Диффузия, смешение, переосмысление, вза­имное оплодотворение стали распространенными фор­мами контакта, тем, что называют “диалогом” культур, а применительно к миру, точнее, их многогранным по­лилогом. Симфоническое, многоголосое целое — та­кой предстает сегодня мировая культура.

О глобальном видении культуры писал в своей “миросистемной перспективе” И. Валлерстайн. О ее земношарных контурах размышляет автор одной из гло­бальных культурологических концепций М. Фезерстоун. Им предложен новый подход к мироцелостному культурному процессу, преодолевающий жестковатость дихотомии типа: интеграция — дезинтеграция, гомо­генное — гетерогенное, глобализация — локализация. Такого рода идеи сейчас проявляются все чаще.

Те, кто утверждают, что нарастает сплоченность культур, опираются на многие упрямые факты. При­ведем некоторые из них: более полутысячи спутников кружатся вокруг планеты, обеспечивают радиотеле­фонную и телесвязь по всем континентам, создают единое информационное полотно. Ежегодно в мире про­исходит около 300 крупных международных научных Конференций, конгрессов, совещаний разного толка. И их количество нарастает на 7—8% каждый год. Идет интенсивный обмен научно-культурными ценностями выхлестывающий их за любые национальные границы. Число переводов по данным ЮНЕСКО ежегодно прибавляется на 15—20%. Пропускная способность коммуникативных каналов (телефонных, факсиальных и т. д.), измеряемая в единицах информации — би­тах (в секунду), увеличивается на порядок (т. е. в 10 раз) каждые 7 лет. Каждые 15 лет удваивается книж­ный фонд мира. Только в США в среднем ежегодно в конце 80-х годов публиковалось 660 тыс. новых на­званий книг, 100 тыс. патентов и т. п.

Культурная, научная, развлекательная информация преподносится в огромных дозах. Проблемой стано­вится выискивание, отсеивание, сепарация, выделение информации, нужной этому и именно этому потребите­лю. С помощью терминалов, подключенных к индиви­дуальному компьютеру, становится возможным полу­чать сведения любого банка данных из любого уголка планеты. Возникает всеобщее культурное пространст­во. Правда, не уменьшаются опасения тех, кто боит­ся, что его самобытная этническая, национальная, пле­менная культура будет сбита с ног, потонет в безликом космополитическом потоке или захлебнется в более мощной и многочисленной, но чужой культуре. Мно­гим по сердцу сейчас мысль Мохандса Карамчанда Ган­ди, который некогда сказал, что он хотел бы, чтобы на него дули ветры со всех сторон, но не хотел бы, чтобы они свалили его с ног.

Сочетание универсализма, всеобщности, глобализма с самобытностью, уникальностью, суверенитетом в построении глобального дворца культуры продолжает оставаться сложнейшей проблемой. Причем пробле­мой, еще все же по многим параметрам не находящей оптимального, справедливого, общепринятого реше­ния.

Культурный плюрализм, признание и уважение раз­личий — это единственно верный путь к реальному глобальному единству, исключающему унылое едино­образие или иерархическое подчинение одних куль­турных феноменов другим. В культуре все ценно — большое и малое, широко распространенное и экзоти­ческое, сильное и слабое, нарождающееся и древнее. риск обезличивания, казарменной шпалеры, нивели­ровки велик. Нужна защита самобытности каждой культуры в многоцветий родового единства человечес­тва. В рамках земношария любая культура — самая огромная, есть все же перед лицом всего человечества как бы “культура меньшинства”. И посему защищать и оберегать надо и культуру народа саамов, и культу­ру народа ханьцев (китайцев), и культуру коптов (по­томков древних египтян), и североамериканцев (анг­лосаксов). И все культуры необходимо ориентировать на сближение, предостерегать от заскорузлой замкну­тости, консерватизма и изоляционизма с одной сторо­ны, и утраты своих корней, почвы под ногами, забве­ния традиций, с другой. Только так, в противоречивом биении традиционного и новационного, универсализ­ма и самобытности выкристаллизовывается и возни­кает облик мировой культуры.

Но что же происходит с внутренним, содержатель­ным наполнением культуры, с духом ее, миром идеи? И возможно ли в его калейдоскопических узорах уло­вить что-то единящее, скрепляющее?

Постановка самого этого вопроса — дело не празд­ное. Конечно, многое в мире идеи сейчас не таково, каким оно было в прошлые века или даже в начале столетия. Сейчас уже можно сказать, что ушла в про­шлое та ситуация, когда одна часть человечества была духовно непроницаема для другой, более того, даже ничего на знала толком о другой. Но единой, всеохва­тывающей идеи ни в религиозном,ни в светском ва­рианте нет. Ни для мира, ни для сколько-нибудь круп­ах регионов планеты. Можно, конечно, делить духовный мир на христианский и мусульманский, буд­дистский и иудаистский и т. д. Можно его просматривать через призму либеральной или консерватив­ной, демократической или социалистической идеоло­гии. Да, действительно. В Иране довлеет ислам, а в Польше — католицизм. В США влиятельны либераль­но-демократические идеи, а в Северной Корее — вари­ант социалистической. Но и там и там есть и вольно­думцы, и люди иных идеологических воззрений. Духовно, идейно мир удивительно пестр, многоцветен. Может быть, даже не меньше, а больше, чем культурно или религиозно. В каждом крупном идейно-духовном течении от консерватизма до социал-демократизма или правого радикализма есть струйки и оттенки, груп­пки и группировки, ортодоксы и уклонисты, храни­тели устоев и их ниспровергатели.

Противоречивая история нашей отечественной пар­тии коммунистов, столь бесславно завершившаяся в 1991 году, это наглядно показывает. И действующие сейчас партии и группы неокоммунистов никак не мо­гут выбраться из тенет внутрипартийных теоретиче­ских и организационных споров и перебранок.

Чего уж там говорить о всемирных горизонтах. И все же о некоторых глобалистических тенденциях и в этой сфере сказать надо. Видимо, первая из них со­стоит в массовом отторжении идеи диктаторства, ми­литаризма, фашизма, тиранических установлении. Ра­зумеется, нельзя быть наивным и хлопать в ладоши, полагая, что уже утвердился на земле мир и воцари­лось в человецах благоволение. Увы, нет и нет. Речь идет о наметившемся ростке, о проклюнувшихся тен­денциях. Возьмем три примера. Первый — Южная Африка. Американский историк Пол Джонсон в кни­ге “Современность. Мир с двадцатых по девяностые годы” писал, что Южная Африка представляет собой микрокосмос глобальных проблем, с которым челове­чество столкнулось в начале 90-х годов. На земле нет другой такой страны, характеристика которой и про­блемы, созданные ими, были бы столь тесно связаны с мировыми. Не касаясь экономических и политических аспектов, возьмем лишь духовно-идеологические. ЮАР была страной, где был узаконен апартеид и его идеология. А его нынешний президент, Нельсон Мандела, многие годы отбывал тюремное заключение.

Сейчас идеология апартеида громогласно осужде­на. Провозглашен расовый мир. 5 млн. белых и 30 млн. небелых ищут пути к соглашению. С трудом, с отступлениями и попятными движениями, но выра­батывается дух равноправия и сотрудничества.

Второй пример — Германия, сумевшая преодолеть в массовом сознании тлетворный, шовинистический, тевтонский дух гитлеровского фашизма. Конечно, от рецидивов его и она не застрахована, особенно в свя­зи с изменением ее геополитического статуса в совре­менной Европе. Но пока что духовный вектор ее лиде­ров-“интеллектуалов” явно устремлен в антифашистском направлении.

И, наконец, мы — Россия. Несмотря на все слож­ности нашего нынешнего бытия кроме заскорузлых фундаменталистов никого не прельстишь ушедшими в прошлое догмами. Ежовские пыточных дел мастера или сочинители сусловских идеологом безвозвратно канули в прошлое. Да и монархические аксессуары мало кого прельщают. Страна с издержками, с тру­дом, но ищет новые пути. Незнаемые, непротоптан­ные, но все же отличные от былого. Эти три примера можно охарактеризовать одним словом: в глобальном духовном мире обозначилась гуманистическая троп­ка. Еще не широкая магистраль, не накатанная доро­га. Только тропка. Но она уже есть.

Второе — это некоторое снижение чувства страха, ощущения обреченности. Страх, который десятилети­ями превращался чуть ли не в главную эмоциональ­ную черту массового сознания, не исчез. Увы, нет. Но после снятия прямого военно-стратегического ядерно­го противостояния двух блоков (НАТО и “Варшавского” люди земли несколько подуспокоились. Вроде как бы “Большой” ядерной войной непосредственно “не пахнет”. Возникло ощущение снятия духовных пере­городок. Нет сейчас “железного”, “бамбукового” и иных занавесов, никто не глушит радиостанции, идет интенсивный туристический обмен, туда-сюда снуют коммерческие “челноки”. И это все создает новую ду­ховную атмосферу восприятия более тесной глобаль­ной человеческой общности, в том числе и “в духе”.

При характеристике духовного состояния мира в 90-е годы нельзя не указать на опасный процесс, по­лярный по отношению к нарастанию единства челове­чества. Это взрывное проявление идеологии и умонас­троений национализма, сепаратизма, почвенничества, недоверчивости ко всему “иноземному”, стремлению отгородиться от мира и т. д.

Не касаясь вопросов политизированного национа­лизма, его террористически-экстремистских эксцессов, разрушительного фанатизма, обратим внимание лишь на его расползание в форме духовно-культурного фе­номена. Стремление сохранить историческую память своего этноса, нации, племени, свой язык или диа­лект, обычаи и, легенды само по себе не может вызы­вать возражений. Оно оправданно и благородно. И оно никак не препятствует идее сплочения и единства че­ловечества. Единство многообразия, а не набор шаб­лонных, неразличимых единиц — таков род людей. И таким ему быть во всем обозримом будущем, ибо в этом многообразии источник его духовного богатства.

Но к 90-м годам XX века мы сталкиваемся в мире не только, так сказать, с позитивной национальной гордостью и патриотической одухотворенностью, но и с чувствами замкнутости, отдаленности от других, оживлением ксенофобии. И эти умонастроения ожив­ляются и расползаются. Конечно, за ними подчас скры­ваются своекорыстные экономические групповые ин­тересы и политические амбиции, давние исторические обиды и давние раны от вековых несправедливостей. Это так. От этого никуда не денешься. Но факт оста­ется фактом. Наряду с крепнущим сознанием того, что все мы — одно человечество, в противовес этому все время прорывается идея о чьей-то “особости”, “мес­сианстве”, “избранности” и т. п.

Духовный феномен националистического всплеска 90-х годов века иногда называют глобальным явлени­ем суперэтнизма (А. А. Галкин, 1994 г.). К нему от­носят тенденцию к суверенизации, нетерпимость к на­циональным и этническим меньшинствам, усиление ксенофобии различных оттенков, по отношению к иностранным рабочим, беженцам, вынужденным пе­реселенцам, националистическое сопротивление интер­национализации, стремление к консервации любой самобытности, лишь бы она была “своей”, собствен­ной, почвенной, корневой...

Все это находит проявление в политических стыч­ках, военных столкновениях, терроризме, экономи­ческих противостояниях, культурных конфронтациях. Это опасная вещь. Она действительно приняла всеобщий характер. Ни один континент не остался вне ее воздействия.

В глубокую древность уходят корни этого духовно­го явления. У многих народов первобытностиих са­моназвание тождественно слову — люди. Мы — это люди. Другие — “не люди”. Есть немало регионов мира, где рвение к защите своей самобытности стано­вится наступательным, колючим, огнеопасным, порож­дающим кровавые конфликты. Достаточно назвать та­кие районы, как Ольстер, Шри-Ланка, Пенджаб и т. п. О том, как трудно решаются такие проблемы, можно судить по многолетней судьбе арабо-израильских отношений. Один из израильских лидеров как-то вы­сказался, что этот вопрос столь сложен потому, что в нем нет неправых. Арабы говорят, что этоих земля. И они правы. Израильтяне говорят, что это их земля. И они тоже правы. В ряде районов мира, где полыха­ют этнические конфликты, схожая ситуация. Они та­ковы же у нас, в полосе осетино-ингушского конфликта, ряда казачьих районов, Чечни и т. д.

С глубокой горечью говорил ливанский поэт Адо­нис, что в современном мире пробуждение националь­ного самосознания напоминает театральную трагедию когда одни утверждают себя непременно за счет дру­гих и все усилия, веками направленные на достиже­ние понимания между людьми, в итоге оборачивают­ся взаимной враждой, а страх за судьбу свободы уступает место страху перед самой свободой.

Все это питает настроения духовного национально­го противостояния идеалам универсализма, осознанию необходимости “быть людьми”, прежде всего быть людьми, а потом уже принадлежать к роду, племени, этносу, нации.

Несомненной выразительной чертой конца века в духовной сфере явился подъем престижа образован­ности. Давняя мысль о том, что после хлеба для чело­века важнее всего школа, все больше и больше утвер­ждается как одна из доминант массового сознания, сознается миллионами. Конечно, общий уровень об­разования в мире еще далек и очень далек от востор­женных оценок. Достаточно сказать, что в 1990 году, который был объявлен ЮНЕСКО международным го­дом грамотности, в мире насчитывалось около мил­лиарда фактически абсолютно неграмотных. Речь идет о взрослых людях, не умеющих читать и писать. Та­кое положение связано с голодом, бедностью, куль­турной отсталостью. Они стеной стоят на пути людей к овладению наличными достижениями мировой ци­вилизации. В том же году около 125 млн. детей школь­ного возраста (от б до 11 лет) не посещали школу, неграмотна на планете каждая третья женщина и каж­дый пятый мужчина. Что уж говорить о так называе­мой функциональной неграмотности, если даже в США каждый восьмой взрослый фактически не умеет чи­тать, а в Англии 13% молодежи (до 23 лет) испыты­вает трудности при чтении, письме и счете.

Но эти печальные и даже ужасающие цифры не отменяют того, что внимание сотен и сотен миллионов людей устремлено к цели получения того или ино­го образования. Оно все больше и больше (причем по­всеместно, во всех странах) выходит в разряд приори­тетных общественных и личных ценностей. С 1987 г. страны Азии и бассейна Тихого океана начали широ­кую программу, координирующуюся ЮНЕСКО, “Об­разование для всех”. Размах ее огромен. Средств на нее надо изрядно. Получится ли что-либо из нее...

Ширится высшее и среднеспециальное образование. В 1995 г. в мире насчитывалось61,4 млн. студентов высших и средних специальных учебных заведений. Из них примерно 38 млн. приходится на развитые стра­ны. 1/4 часть всех студентов обучается в США.

Вложения в человека — это самые надежные вло­жения — таков тезис дальновидных и трезвых инвес­торов. Голова — это лучшая копилка — так размыш­ляют реально мыслящие люди, желающие преуспеть на собственном жизненном пути. И старая мудрость “Знания на вороту не виснут” сейчас как омытая жи­вой водой вновь засверкала в сознании многих и мно­гих как вожделенная цель и средство достижения бла­госостояния, успеха, побед в конкурентной житейской толкотне. Увы, эта не столь уже сложная идея выпа­ла из центра внимания тех, кто сейчас стоит у руля нашего государственного корабля, хотя многие из них увенчаны учеными степенями и званиями. И хотя мы здесь размышляем о мировых делах, нельзя не ска­зать и о наших. Грешно не сказать. Дело в том, что знания становятся более и более необходимым эле­ментом истории человечества. А ввиду надвигающе­гося преобразования социальной организации мира, становления постиндустриальных, информационных контуров его жизни роль знания, прежде всего рацио­нального, в огромных масштабах вырастает. Для этого необходимы, как минимум, два момента: готовность к затратам и готовность к восприятию знаний. Пер­вое достигается той долей валового национального продукта, которую определенная страна выделяет на нужды образовательной системы. В 1990 г. в мире в среднем доля затрат на это составила 3,8% ВНП. Для под­держания интеллектуального потенциала, по мнению сведущих экспертов ЮНЕСКО, необходимо тратить как минимум 3,5%. А для постиндустриальных структур — 10% ВНП. Что же у нас? В 1988 г. — 4% (в США в это время — 7% — да и ВНП там побогаче). Заметим, что в 1998 г. затраты на образование в США впервые превысили военные расходы. А у нас в 1992/1993 гг. доля ВНП, выделяемая на образование, упала ниже критического уровня, составила 2,7%. Сейчас мы един­ственная страна в мире, где доля студентов в общей численности населения падает. Когда-то, в 1970 г., мы по этому показателю были на 2-м месте в мире после США, в 1994 г. уже на 15-м. По темпам роста числа студентов мы уже на последнем месте в мире. Напишешь такое и остается сказать: грустно, нам грустно...

Но есть еще и второе условие — касающееся про­блемы этого раздела, состояние духа в отношении к знаниям, просвещению, образованию. Во всем мире вектор духа сейчас в конце века повернут к образова­нию (именно к нему, а не только к просвещению или прагматичной информированности). Образованию, как выработке установки на духовную свободу. Не будем самообманываться и не предадимся иллюзиям. Не у всех, но у многих, пожалуй, уже у большинства обра­зование полагается как ценность высочайшего клас­са. Даже как своего рода самоценность. Волны торга­шеской мелочности, затопившие нашу страну на первых шагах дикого предпринимательства, извест­ную часть молодежи сбили с ног. “Живая копейка” (извините “штука”, “лимон”) заслонили значитель­ность иных ценностей. Но не у всех. Отлива в вузах нет, возникают альтернативные учебные заведения, вы­ходят разнообразные учебные пособия. Страна не пре­кращала учиться. Несмотря ни на что. И это обнаде­живает.

В мире же в целом место образованности среди человеческих целей не падает, а поднимается, укрепляется, становится все желаннее. Конечно, ясно, что знание — часть рыночного механизма. И его распрос­транение подпадает под рубрику “образовательные ус­луги”. Но оно нужно не только для профессиональ­ных нужд, обеспечения заработка, сохранения рабочего места, но и для самооценки и самоуважения, получе­ния интеллектуального удовлетворения от неисчерпа­емой радости постижения бездонного мира и собствен­ного неисчерпаемого “Я”. Характерной чертой современной духовности, ментальности современных людей является такой душевный разворот внимания вовне” — в мир и “внутрь” — в себя. Потому-то и находят точки взаимопроникновения сейчас культу­ры “Запада” и “Востока”.

Подчеркивая изменение массового сознания людей мира, его поворот к образованию, нельзя не заметить, что система образования (именно система) как в на­циональных, региональных, так и глобальных мас­штабах испытывает серьезные затруднения. Правда, школа, именно школа, будь то наша или американс­кая, немецкая или аргентинская — вся мировая шко­ла сейчас в тупике. Об этом в ноябре 1995 г. с го­речью писал такой известный авторитет в педагогике, главный редактор газеты “I сентября” С. Соловей­чик. И никакие деньги не решат проблемы кризиса в состыковании поколений. Как учить всех? И всех ли учить всему?.. Хорошо учить всех и всему никакая школа не умеет. И что надо, чтобы дети, кончая школу, знали и жизнь как таковую, и математику саму по себе. Кто ответит на эти вопросы? На них пока нет ответа.

Школа — система более консервативная, чем мно­гие другие социальные устройства. Учат подчас так же, как во времена Яна Амоса Каменского, а то икакво времена Аристотеля. И жива и актуальна давняя русская присказка: “На лужайке детский крик — учит грамоте старик”. Компьютерное обучение, творческие методики, индивидуализированные подходы не стали массовой практикой. Глобальный кризис образователь­ных систем не придуман. Он реальный. Растет раз­рыв между образованием и наукой. Между образова­нием и высокой культурой. Многие школьные (а то и вузовские дисциплины) все еще живут в категориях XIX века. Постклассическая наука, да и современная культура в массовую школу еще не пришли.

Есть еще одна характерная особенность состояния мировой духовной жизни конца века. Это некоторые проявления того, что можно было бы назвать религи­озным возрождением. Во всяком случае в ряде регио­нов планеты это наглядно обнаруживается. Исламс­кий бум, пробуждение религиозного духа на пространстве бывшего СССР, фанатичные религиозные стычки на индийском континенте, расползание новых религиозных течений на фоне некоторого выцветания авторитета мировых традиционных религий, наступ­ление эзотеризма — все эти сложные, неоднородные явления говорят об одном: чисто рационалистические, объективно-научные формулы не дали решения мно­гих вопросов, волнующих людей. А многое, что при­несла с собой наука (от термоядерной бомбы до “про­бирочных” детей), напугало и отвратило. Заманчивые и благородные построения социологов обернулись по­токами крови, пота и слез. И миллионы людей потя­нулись за утешением в лоно религии. Давно было ска­зано, что “Христос любил хижины плача”. Жестокая и беспощадная жизнь конца столетия не могла не про­будить религиозного умонастроения. И пробудила его.

Таков духовный мир конца века. Он уже виден — конец века. До него уже можно досчитаться не деся­тилетиями, не годами, не неделями, а днями. От но­вогодней ночи 1996 года до 2000 года отсчитывается ровно 1461 день. Всего лишь. Сравните с теми почти 3,5 миллионами дней, которые истаяли с тех пор, как люди встретили XX век. И встречают новый век люди, притаившись, вглядываясь в грядущее, в тягостном ощущении кризиса. Кризиса всеохватывающего, гло­бального, грозного.

Да есть ли он? И если есть, то в чем проявляется? И можно ли, и как из него выйти?

Об этом пойдет речь в следующей главе.

 

Глава III

Угрозы и надежды наших дней

 

1 Глобальный кризис и его суть

 

Мир вошел в крутое пике. Человечество в кри­зисе. Мы падаем. Бедствия заполонили пла­нету. Такими и подобными им восклица­ниями заполнена печать, все средства массовой ин­формации. Но, может быть, это лишь состояние духа? А не реальная оценка наличной ситуации. Вообще-то говоря, о кризисах — локальных и глобальных, мате­риальных и духовных, формационных и цивилизационных писали давным-давно.