Сыновья Константина Великого — Константин II, Констанс и Констанций.

Сын Константий (337-361) покровительствовал Церкви. Личность его характеризуется неоднозначно.

Действия Констанция против язычества - агрессивный характер. Он открыто вступил в борьбу с язычеством, издавая против него законы. Закон 341 г. требовал прекращения суеверных языческих культов (superstitio) и уничтожения кровавых жертв (sacrificatio). В 353 г. последовало запрещение ночных жертвоприношений, а в 356 г. назначены были страшные наказания за жертвы.

Языческая реакция. Юлиан вызвал недовольство язычников за то, что требовал от них исполнения религиозных предписаний. Был неуважаем.

Что касается христиан, то во время правления Юлиана Отступника, по мнению В.В. Болотова, установилась «худшая форма гонений». «Юлиан предоставил христианам свободу религиозных воззрений; но, с другой стороны, он оставлял безнаказанным зверские поступки язычников против христиан».

5. Смысл и значение таинства Елеосвящения, его библейские основания.

Елеосвящение - Таинство, в котором при помазании тела елеем на больного призывается благодать Божия, которая исцеляет немощи духовные и телесные. Таинство называется соборованием, потому что его в идеале должен совершать «собор» из семи священников.

Библейские основания. История Таинства восходит к апостолам, которые, получив от Иисуса Христа власть «исцелять болезни», «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6:13).

Во время совершения таинства читают семь текстов из Апостольских посланий и семь – из Евангелия. После каждого чтения священник совершает помазание чела, щек, груди и рук тяжелобольного освященным маслом – елеем. По окончании последнего чтения Священного Писания он возлагает раскрытое Евангелие на голову соборуемого и молится о прощении ему грехов.

Елеосвящение требует от человека веры и покаяния. Исцеление — это свободный дар Всеблагого любящего Бога, а не неизбежный результат каких-то внешних действий. Поэтому Таинство Елеосвящения не является магическим ритуалом, результатом которого будет непременное физическое исцеление.

6. Митрополиты Варлаам и Даниил. Чудесное избавление Москвы от нашествия хана Мехмед – Гирея в 1521 году. Дело Василия Шемятича и нравственная позиция митрополита. Низложение и ссылка митрополита Варлаама. Взаимоотношения нового митрополита Даниила с великим князем Василием Третьим. Развод Василия Третьего с Соломонией Сабуровой и вступление в брак с Еленой Глинской. Позиция митрополита.Участие митрополита в борьбе придворных партий. Его низложение и ссылка. Митрополит Иоасаф (Скрипицын). Продолжение боярской смуты. Низложение митрополита.

Митрополит Варлаам (XV век — 24 марта 1533, Спасо-Каменный монастырь) — митрополит Московский и всея Руси (1511—1521); преемник митрополита Симона.

Митрополит Даниил (ок. 1492 — 22 мая 1547) — митрополит Московский и всея Руси (1522—1539). Ученик Иосифа Волоцкого, после смерти которого стал игуменом Волоцкого монастыря и продолжил дело своего учителя в миссионерстве и в борьбе с ересью «жидовствующих».

Чудесное избавление Москвы в 1521 году от нашествия татарского хана Махмет-Гирея. Вел. кн. Василий собрал тогда войско против татар, а митрополит Варлаам вместе с жителями Москвы усердно молился об избавлении от гибели. В это время одна слепая инокиня имела видение: из Спасских ворот Кремля, покидая город, выходили московские святители, унося с собой Владимирскую икону Божией Матери в наказание Божие за грехи жителей Москвы. Но там их встретили преподобные Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский и слезно умоляли ие оставлять Москвы. После молитвы о прощении и избавлении Москвы от врагов святители возвратились в Кремль и внесли обратно Владимирскую святую икону. Подобное же видение было и московскому блаженному Василию. Москва была спасена: Махмет-Гирей узрел Божию Матерь и, убоявшись, бежал. Установлено празднование Божией Матери в честь Владимирской иконы 3 июня (21 мая).

В декабре 1521 года митрополит Варлаам был вынужден оставить свой пост. Опальный владыка сначала удалился в Симонов монастырь, а затем по повелению Василия III был по существу сослан в Спасо-Каменный монастырь на Кубенском озере. Часто причиной опалы московского митрополита называют отказ благословить незаконный развод великого князя с Соломонией Сабуровой и женитьбе его на Елене Глинской. Однако дело со вторым браком Василия III относится к 1526 году, и влиять на него опальный митрополит уже не мог. Имперский посол в России Герберштейн причиной смещения митрополита называет нарушение клятвы, данной Новгород-Северскому удельному князю Шемячичу, очевидно при посредничестве митрополита. По его словам, митрополит, возмущённый поступком государя, сам сложил с себя сан и был отправлен в оковах на Белоозеро. Архимандрит Макарий (Веретенников) считает, что возможной причиной опалы на предстоятеля Русской Церкви был отказ Василию III выдать «опасную» (охранную) грамоту. Очевидно, Варлаам отказался участвовать в заведомом обмане, чем и вызвал гнев великого князя.

После Варлаама на митрополию, тоже волей великого князя, был возведён игумен Волоколамского монастыря Даниил. Желаемую Василием «опасную» грамоту Дмитрию Шемячичу новый митрополит выдал.

Митрополи́т Иоаса́ф (Скрипи́цын;? — 1555, Свято-Троицкий Сергиев монастырь) — с 1539 митрополит Московский и всея Руси, преемник Даниила; святитель; память — 27 июля (по Юлианскому календарю), в день преставления, а также в день Соборов Московских и Радонежских святых.6 февраля 1539 года избран на Московскую первосвятительскую кафедру; участвовал в ожесточённой политической борьбе в период малолетства Иоанна IV. В 1540 ходатайствовал перед государем об освобождении князя Ивана Фёдоровича Бельского из темницы. С тех пор, вместе с Бельским, был «первосоветником» государя. Недовольные этим Шуйские 3 января 1542 года низложили его и сослали на Белоозеро в Кириллов монастырь. Позже он вернулся в Свято-Троицкий Сергиев монастырь, где и скончался.

«Митрополит Даниил, исполняя желание великого князя, все-таки насильно постриг Соломонию в суздальском Покровском монастыре и обвенчал великого князя новым браком с Еленой Глинской. Плодом этого брака был Иоанн Грозный» (Знаменский. История Русской Церкви).

Билет № 17

 1. Книга Руфь: именование, структура и общее содержание. Основные богословские идеи.

Книга Руфь является канонической книгой ВЗ. Входит в число исторических. Располагается сразу после книги Судей (в греческом, латинском, славянском и русском тексте). Автор ее точно не известен. В раввин. традиции принято приписывать авторство пророку Самуилу. «Авторитет LXX-ти, поместивших книгу Руфь в библейском кодексе непосредственно за книгою Судей и перед 1 кн. Царств, а равно и свидетельство Талмуда (тракт. Baba-Batra 14, b.), что писателем книги Руфь был Самуил, убеждает нас, что «написание книги принадлежит времени царя Давида и сделано одним из бывших тогда пророков» (А.П. Лопухин «Толковая Библия»). Даты жизни царя Давида - ок. 1035 — 965 гг. до Р.Х.

Книга состоит из четырех глав. 

Первая рассказывает о голоде в Земле Израиля, из-за которого Елимелех с женой Ноеминь и двумя сыновьями отправляются в Моав. Там сыновья женятся на моавитянках, спустя какое-то время Елимелех и два его сына умирают. Ноаминь остается с двумя невестками — Руфь и Орфа. Когда Ноаминь решает вернуться в Землю Израиля, лишь Руфь остается с ней.

Вторая глава повествует о том, как Руфь собирает колоски, оставленные на поле Вооза, дальнего родственника Ноаминь, после жатвы для своей свекрови.

Третья глава — о том, как Руфь по совету свекрови открывает Воозу, что он приходится ей родственником.

Четвертая глава — рассказ о выкупе Воозом прав на женитьбу на Руфи и наследие Елимелеха у более близкого родственника. Руфь рожает Воозу сына, внуком которого становится Давид. Перечисляется родословная Вооза и Давида от Фареса, сына Иуды.

«Характерное отличие книги Руфь от других библейских книг состоит в том, что содержание одинаково чуждо как основному руслу исторической жизни Израиля, изображаемой в исторических и пророческих книгах Ветхого Завета, так и вдохновенному умозрению и священно-лирическому излиянию вечных чувств человеческого сердца в книгах учительных» (А.П. Лопухин «Толковая Библия»).

На Книгу Руфи ссылаются в тех случаях, когда необходимо отметить следующее: 1) прозелит (даже моавитянин) может быть истинно верным Господу и обрести полное принятие в среде Израиля; 2) такие качества чужеземца, как верность и преданность завету, могут служить образцом для Израиля в его отношении к Господу; 3) Господь искупит и возвратит народ Израилев в его землю.

Однако, принимая во внимание эпилог (4,18-22) и учитывая обстоятельства написания, более характерные для периода Давида, можно предположить, что основная цель написания книги заключена в подтверждении законности восхождения Давида на царский престол (комментарий Женевской Библии). 

Более глубокое осмысление Книги Руфи позволяет увидеть ее содержание в свете Евангелия: язычница Руфь, отдавшись на попечение Господа, оставила страну и родных и пошла в чужую землю, где, приняв веру Авраама, присоединилась к Израилю. Этот момент тесно связан со вселенским размахом Евангелия, проявляющимся в том, что язычница обретает беспредельное милосердие Господа и Его благословение, обещанное в семени Авраама всем народам. И наконец, не следует упускать из виду предзнаменование тайны Евангелия: от Руфи-моавитянки произошел Христос, в Котором все народы, и среди них Моав и Израиль, были примирены с Богом в одном теле (Еф. 2,16; 3,6). Автор книги превозносит искупительную благодать Бога, избравшего моавитянку в качестве прародительницы Давида и как абсолютное проявление этой благодати Господа нашего Иисуса Христа (Мф. 1,5)

2. Беседа Господа Иисуса Христа с самарянкой (4:1-30, 39-42). Историко- археологический контекст: сведения о самарянах и об их отношениях с иудеями, современные раскопки на месте древнего Сихема (Шхема) в Тель Балата. Выражение «вода живая») непосредственный исторический и символический богословский смысл. Смысл термина προφήτης («пророк») в устах самарянки в связи с его значением в Ветхом Завете (4:19). Вопрос о месте для поклонения: археология горы Гаризим и развалины самарянского храма, указание Христа на преимуществе иудейской религии перед самарянской (4:22). Поклонение Богу «в духе и истине»; значение термина ἀλήθεια («истина»; 4:23). Догматический аспект откровения о Боге: πνεῦμα ὁ θεός («Бог есть Дух»; 4:24). Откровение Господа Иисуса о Себе как о Мессии (4:26).

Беседа с самарянкой. «Христос, очевидно, говорит, здесь о благодати Духа Святого, которая будет подаваться верующим во Христа, благодаря Его спасительным заслугам. Эта благодать не останется в сердце верующего мертвым капиталом, а станет увеличиваться все более и более и, наконец, потечет, как обильная водой река в широкое море, в вечную жизнь. Здесь, на земле, этому потоку благодати приходится течь недолго — он, так сказать, сам стремится на более обширные пространства Небесного Царства» (Лопухин).

О любви Бога к миру. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3, 16).

Причина, по которой Единородный Сын Божий (см. Ин. 1:14, 18) должен быть вознесен — сначала на позорное орудие казни, а потом на славный престол небесный — заключается в том, что Бог до чрезвычайности любит людей

 «Возлюбил». Евангелист говорит о любви Божией как факте, известном уже из истории (поэтому в греческом тексте здесь глагол поставлен в форме аориста), потому что пришествие Сына Божия на землю для спасения людей было в то время фактом уже совершившимся» (Лопухин).

Об истинном поклонении Богу Отцу в духе и истине. «Христос не говорит ни слова против богослужения вообще, не отрицает необходимости для человека, как существа живущего во плоти, известными внешними способами выражать свои чувства пред Богом (ср. Мф. 6:6). Он говорит только против тех узких взглядов на богослужение, какие существовали тогда у всех народов, не исключая и иудеев». И в Ин. 4, 26 Господь прямо открывает самарянке, что Он есть Мессия. «Иисус говорит ей: это Я, Kоторый говорю с тобою».

3. Сотворение человека. Двуединство человеческой природы. Состав человеческой природы: дихотомия и трихотомия. Значение тела в составе человеческой природы. Свойства человеческой души. Отличие души человеческой от душ животных.

В Священном Писании говорится, что творению человека предшествовало некоторое «совещание» Божественных Лиц: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему. В православном богословии это «совещание» получило название Предвечного Совета. Разумеется, слово «совет» представляет собой антропоморфизм, т. к. воля и действие Лиц Пресвятой Троицы едины. Однако тем самым подчеркивается особое место человека в замысле Божием о мире.

Душа и тело творятся одновременно, а последовательность творенияследует понимать логически, а не хронологически.

Человеческая ипостась является сложной, она заключает в себе различные природы. С этим согласны все богословы. Относительно количество богословы делятся на два лагеря. Дихотомисты признают в человеке две природы: душу и тело. Трихотомисты признают, соответственно, три: дух, душу и тело. Они считают, что дух отличается от души не менее радикально, чем душа отличается от тела.

Значение тела в составе человеческой природы. Тело -жилище души, ее материальный носитель, посредством которого невещественное начало живет и действует в материальном мире. Кроме того, тело есть инструмент, орудие души, без которого душа сама по себе в этом мире ничего сделать не может.

Свойства человеческой души: духовность, самостоятельность, разумность и сознательность, бессмертие, свобода.

Отличие души человеческой от душ животных. Главное отличие человеческой души от душ животных заключается в том, что человеческая душа способна существовать без тела.  Священное Писание прямо не говорит ни о смертности, ни о бессмертии душ животных. Мнение о том, что души животных смертны, основывается на святоотеческом учении, на согласии отцов по данному вопросу.

4. Имп. Феодосий Великий и утверждение христианства государственной религией. Религиозная политика императоров Аркадия и Гонория. Политика невмешательства императора Феодосия Младшего. Религиозная политика при императорах до Юстиниана Великого.

Имп. Феодосий Великий – издал в 380 г. эдикт, согласно которому, христианство становилось государственной религией. В 381 году был издан другой указ в подтверждение прежнего и, объявляя никейское исповедание единым истинным, в то же время осудил ереси фотиниан, ариан и эвномиан.

Первые императоры-христиане развернули борьбу с некоторыми языческими традициями (в частности, смертью каралось обращение за прорицаниями), но только при Феодосии государство поставило целью искоренить языческие культы и религии.

В 381—385 годах рядом указов запрещены были под страхом смертной казни жертвоприношения и предписано уничтожение языческих храмов. Эдикт 391 года нанёс очередной удар язычеству, установив тяжёлые штрафы за поклонение старым богам. В 393 году последний раз отмечались Олимпийские игры.

Скончался в 395 г. в восточной империи был его сын Аркадий (395-408 г.), а в западной — Гонорий (395-423 г.). Престол Аркадия унаследовал его сын Феодосии II или Младший (родился в 406 г.). Дети и внук Феодосия I продолжали его религиозную политику. Такой же политики держался и муж Пульхерии, сестры Феодосия II, император Маркиан (450-457 г.). Но уже Лев I Фракиан. (457-474 г), его зять император Зенон (474-491 г). и последующие императоры конца V века и самого начала VI меняют церковную политику в еще более стеснительном для Церкви смысле. Они стремились отклонить соборное обсуждение вопросов веры и решали их своими указами.

Феодосий II Младший (401 - 450), император Восточной Римской империи (408 - 450), святой благоверный. Последовательно проводил политику невмешательства в дела Церкви. Созывая собор в Ефесе, он не стремился поддержать или, наоборот, осудить Нестория или Кирилла, но предоставлял собравшимся отцам решить их судьбу

5. Основные элементы современного чинопоследования таинства

Брака.

Вынос Святых Креста и Евангелия из алтаря.

Благословение жениха и невесты, совершаемое священником зажженными свечами.

Каждение брачующихся.

Возглас священника: «Благословен Бог наш...».

Мирная ектения.

Молитвы на обручение.

Обручение.

Заключающая молитва.

Сугубая ектения.

 

Венчание

Чтение 127-го псалма.

Переход священника с брачующимися из притвора в центр храма.

Слово поучения к венчающимся.

Вопросы о желании вступления в брак.

Возглас священника: «Благословено Царство...».

Мирная ектенья.

Три молитвы о сочетающихся браком.

Возложение венцов.

Тайносовершительная молитва Венчания: «Господи, Боже наш, славою и честию венчай их».

Прокимен, Апостол, Евангелие.

Краткая сугубая ектения.

Молитва.

Просительная ектения.

Пение молитвы «Отче наш...».

Благословение и общая чаша вина жениху и невесте.

Хождение вокруг аналоя с пением тропарей.

Снятие венцов.

Две молитвы.

Отпуст.

Молитвы восьмого дня на разрешение венцов.

6. Теория Москва – Третий Рим. Идея всемирного центра христианской государственности и её адаптация на русской почве. Объективные предпосылки, способствовавшие утверждению идеи Москвы, как центра православной государствености: османские завоевания, заключение Флорентийской унии, падение Константинополя, восприятие византийского наследия Московским государством и его юридическое признание Западом. Памятники литературы, повлиявшие на формирование теории. Трансформация теории в имперскую и советскую эпохи.Церковь в первой половине царствования Иоанна Грозного. Личность святителя Макария и его благотворное влияние на юного государя. Венчание на царство в контексте теории Москва – Третий Рим. Соборы по канонизации святых 1547 и 1549 годов, как знаковое завершение процесса объединения русских земель. Литературная, собирательская, кодификаторская деятельность святителя–агиографа. Великие Минеи–Четьи, как опыт создания годичного круга ежедневного назидательного чтения и собрания «всех, чтомых на Руси книг».

Третий Рим — европейская религиозно-историософская и политическая идея, использовавшаяся для обоснования особого религиозно-политического значения различных стран как преемников Римской империи.

Эта идея, основанная на концепции «переноса империи» (translatio imperii), использовалась для легитимации притязаний тех или иных монархий на преемственность по отношению к Византии.

Южнославянские идеи: В XIV веке сербский царь Стефан Душан и болгарский царь Иоанн-Александр, имевшие родственные связи с византийской династией, объявляли себя наследниками Рима. В болгарской письменности встречается идея, что новым Константинополем является Тырново, тогдашняя столица болгарского государства.

Русские идеи. Теория «Москва — Третий Рим» послужила смысловой основой мессианских представлений о роли и значении России, которые сложились в период возвышения Московского княжества. Московские великие князья (притязавшие начиная с Иоанна III на царский титул) полагались преемниками римских и византийских императоров.

Наиболее авторитетной и популярной в исторической науке является теория, впервые обосновано изложенная в 1869 году в докторской диссертации В. С. Иконникова. Согласно данной точке зрения, в явном виде концепция «Москва — третий Рим» впервые была сформулирована в двух посланиях конца 1523 года — начала 1524 старцем псковского Елеазарова монастыря Филофеем.

Старец Филофей ставил московского князя в один ряд с императором Константином Великим, называя последнего предком князя: «Не преступай, царю, заповѣди, еже положиша твои прадѣды — великий Константинъ, и блаженный святый Владимиръ, и великий богоизбранный Ярославъ и прочии блаженнии святии, ихьж корень и до тебе».

Наряду с этой, существуют и иные точки зрения о времени генезиса и авторстве идеи «Москва — третий Рим». В частности, — мнение, что в действительности впервые концепция была выдвинута несколько ранее митрополитом Зосимой в предисловии к его труду «Изложение Пасхалии» (1492 год), Филофей же лишь «обосновал» её в соответствии с господствовавшим тогда миропониманием и духовными запросами общества.

По мнению русского историка А. В. Каравашкина, теория «Москва — третий Рим» является результатом эсхатологических ожиданий и носила первично не политический, но религиозный характер.словосочетание "Третий Рим" появляется в «Повести о белом клобуке» (где относится к Новгороду), «Казанской истории», декларации о провозглашении Московского патриархата в 1589 году (где "Третьим Римом" именуется не Москва, а "Росийское царство"; по мнению Дональда Островски, эта вставка произошла по инициативе новгородских иерархов), надписи на принадлежавшей Д.И.Годунову Псалтыри 1594 года, «Повести о начале Москвы» (XVII век) и челобитных старообрядцев на имя российских императоров (XVIII век).

Митрополит Мака́рий (в миру — Михаил; ок. 1482, Москва — 31 декабря 1563, Москва) — митрополит Московский и всея Руси (с 1542 года), в 1526—1542 годах — архиепископ Новгородский. Сторонник иосифлянства, последователь Иосифа Волоцкого. Канонизирован Русской церковью в лике святителей, память совершается 30 декабря (12 января).

Обладая значительным влиянием на юного царя, он способствовал отстранению Шуйских от власти, которое произошло в декабре 1543 года. После этого Макарий оказывал большое влияние на политику Ивана Грозного, входя в так называемую «Избранную Раду». Он венчал Ивана Грозного на царство (1547 год), способствовал его браку с Анастасией Захарьиной.

В 1547 и 1549 годах созвал в Москве два Собора, на которых была проведена большая работа по канонизации русских святых. В связи с прославлением новых святых под руководством митрополита была проделана большая работа по составлению житий.

Способствовал составлению нового Владычного летописного свода. Много внимания уделял реставрации старинных икон и храмов, в Софийском соборе были поновлены фрески. Здесь же, в Новгороде, была предпринята первая попытка собрать воедино все книги «в русской земле чтомые», первая редакция знаменитых «Макарьевских миней». В свод входили как жития святых, так и дидактические и богословские произведения. В 1541 году все 12 томов свода были переданы в библиотеку Софийского собора.

Че́тьи-Иине́и - книги житий святых православной церкви, причём повествования эти излагаются по порядку месяцев и дней каждого месяца, откуда и название их «минеи» (греч. μηνιαίος «месячный, одномесячный, длящийся месяц»).

«Великие Четьи Минеи» были составлены архиепископом новгородским Макарием, впоследствии всероссийским митрополитом; минеи эти представляли свод почти всех произведений церковно-повествовательного и духовно-учительного характера; известны в 4 списках.

Билет № 18

1. 1 и 2 Царств: именование, структура и общее содержание. Происхождение царской власти в Израиле (1 Цар 8-12): «pro et contra». История и оценка правления царя Саула.

Известные ныне четыре книги Царств в древнем еврейском кодексе священных книг составляли две книги: одна из них (в состав которой входили нынешние первая и вторая книги Царств называлась «Сефер Шемуель», т. е. «Книга Самуила», так как ее содержанием является повествование о пророке Самуиле и помазанных им на Еврейское царство Сауле и Давиде; другая (в состав которой входили нынешние третья и четвертая книги Царств) называлась «Сефер Мелахим», т. е. «Книга Царей», так как ее содержанием является повествование о последнем общееврейском царе Соломоне и о царях царства Иудейского и царства Израильского. Теперешнее деление означенных книг на четыре явилось прежде всего в греческом переводе LXX-ти.

Содержание. В Первой книге Царств повествуется о пророке и судье еврейского народа Самуиле и о первом еврейском царе Сауле. Во Второй книге Царств повествуется о втором еврейском царе Давиде.

Писатели книг Царств. Первоначальными писателями Первой и Второй книг Царств были пророки Самуил, Нафан и Гад (1Пар 29.29). Кто-либо из пророков позднейшего времени просмотрел записи Самуила, Нафана и Гада, дополнил их (1Цар 5:5, 6:18, 9:9, 27:6; 2Цар 4:3) и придал им объединенный, законченный вид.

Время написания. Принято считать, что 1 и 2 книги Царств писались не отдельно, но были частью цикла, который начинался с Книги Иисуса Навина и заканчивался 4 книгой Царств. В таком случае автор этого монументального исторического труда писал его во время вавилонского пленения (VI век до н. э.). Некоторые стихи, такие, как 1 книга Царств 9:9 и 2 книга Царств 13:18, позволяют предположить, что автор жил намного позже описываемых событий. Кроме того, он пользовался многими древними подлинными документами и источниками, и название одного из них он упоминает (2 Цар. 1:18).

Цель написания. Общей целью написания всех книг Царств можно предположить изображение политического состояния еврейского народа в связи с религиозно-нравственной его жизнью или состояния веры при царях. В частности, авторы 1 и 2 книги Царств подробным изложением событий из жизни Самуила и Давида хотели отобразить возможно точный образ еврейского пророка — в лице Самуила, а царя — в лице Давида

Песнь Анны. 1-я книга Царств начинает свое повествование рождением Самуила. Благочестивая, но бездетная Анна вымолила себе у Бога сына. Она назвала его Самуилом и по обету посвятила на служение Богу при первосвященнике Илии. Хвалебная песнь Анны по случаю рождения сына (2 гл.) легла в основу некоторых ирмосов, поющихся на всенощных. Отрывок: «И молилась Анна и говорила: возрадовалось сердце мое в Господе; вознесся рог мой в Боге моем; широко разверзлись уста мои на врагов моих, ибо я радуюсь о спасении Твоем» (1 Цар. 2, 1).

Пророчество Нафана об утверждении дома Давида. «Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицем твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки» (2 Цар. 7, 12—17). Слова пророка имеют и мессианское значение. «Сказав сие о Соломоне, сыне Давида, пророк присоединяет предсказание и о Владыке Христе, ибо говорит: «Я буду Ему отцом, и Он будет Мне сыном» (блаж. Феодорит).

Царь Давид правил 40 лет. Вел много войн. По этой причине храм он не построил, однако осуществил подготовку к строительству. Лопухин называет его лучшим еврейским царем

2. Хронология важнейших событий Страстной Седмицы. Символический смысл очищения Храма (Мф.21.12-17; Мк.11.15-19; Лк.19.45-48; ср.Ин.2.13-22); обличительная речь против фарисеев (Мф.23,1-36; Мк.12.38-40; Лк.20.45-47); заговор иудеев и предательство Иуды (Мф.26.1-5,14-16; Мк.14.1-2.10-11; Лк.22.1-6); Тайная вечеря (Мф.26.17-29; Мк.14.12-25; Лк.22.7-24; Ин.13.1-20): согласование синоптических повествований с Евангелием от Иоанна в вопросе хронологии; экклезиологический аспект Прощальной беседы Иисуса Христа с учениками (Ин.13.31-16.33); Крестные страдания и смерть Иисуса Христа (Мф.27.27-55; Мк.15.16-41; Лк.23.26-56; Ин.19.17-37).

Хронология важнейших событий Страстной Седмицы. Торжественный въезд в Иерусалим, проклятие смоковницы, второе очищение храма, Господь учит в храме и отвечает на вопросы противников, лепта бедной вдовы, Господь предсказывает будущее и говорит притчи, заговор синедриона арестовать и убить Иисуса, согласие Иуды предать Иисуса, подготовка к пасхальной трапезе, начало пасхальной трапезы, Христос умывает ноги ученикам, говорит о предательстве Иуды; уход Иуды, спор среди учеников о том, кто из них больше, первое предсказание об отречении Петра, завершение трапезы и установление Вечери Господней, прощальная беседа с учениками, первосвященническая молитва, второе предсказание отречения Петра, борение в Гефсимании, целование Иуды, арест Иисуса, рассеяние учеников, суд, 1-й еврейский этап, 2-й еврейский этап: Иисус перед Каифой и синедрионом, отречение Петра, суд, 3-й еврейский этап: Иисус перед синедрионом, тщетное раскаяние и самоубийство Иуды, суд, 1-й римский этап: Иисус перед Пилатом, 2-й римский этап: Иисус перед Иродом Антипой, 3-й римский этап: Иисус вновь перед Пилатом, предание на распятие, издевательство римских солдат, путь на Голгофу, Распятие, погребение.

Очищение храма. Важно: 1) Спаситель (по мнению архиеп. Аверкия (Таушева) впервые всенародно провозглашает Себя Сыном Божиим. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин. 2, 16); 2) предсказывает о Своей смерти и Воскресении. «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин. 2, 19). Иоанн Златоуст говорит, что было два очищения.

Обличительная речь. Можно предполагать и даже говорить с уверенностью, что обличительная речь Спасителя против книжников и фарисеев была произнесена непосредственно после предложенного Им вопроса о Христе (Мф. 22:42). Все три евангелиста связывают ее с этим вопросом. Вся речь Христа отличается пророческим характером и имеет связь с дальнейшей Его пророческой речью о судьбах мира и Иерусалима. «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели!» (Мф. 23, 37). Тайная Вечеря. Установление Таинства Евхаристии.

3. Образ и подобие Божие в человеке. Назначение человека. Состояние человека до грехопадения. Первородный грех.

Образ Божий. О том, как следует понимать богообразность, в святоотеческих текстах содержится широкий спектр мнений. Свв. отцы согласны в том, что, в общем, образ Божий есть способность человека отображать Божественные совершенства. Некоторые из свв. отцов усматривали богообразность человека в том, что он отображает в своей духовной структуре внутритроичную жизнь Бога.Кроме того, древнехристианские писатели не всегда ограничивали богообразность человека только его душой, распространяя это понятие и на телесный состав человека.

Подобие Божие. В Священном Писании говорится, что человек сотворен не только по образу, но также и по подобию Божию. Некоторые свв. отцы не делали различия между образом и подобием. В частности, на тождественности этих терминов настаивали св. Афанасий и Кирилл Александрийские.Богообразность потенциально заключает в себе богоподобие, а подобие Божие есть не что иное, как раскрытие образа Божия в жизни конкретного человека

Назначение человека. Назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соединение с Богом, служение Ему. Назначение по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к Первообразу достичь полной, возможной для конечного существа, меры богоподобия, т. е. теснейшего соединения с Богом, причастия Божественному естеству, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве. Практически назначение человека по отношению к Богу и по отношению к самому себе в значительной степени совпадают. Разница — в акцентах. В отношении мира человек предназначен прежде всего к тому, чтобы быть в нем заботливым хозяином и управителем. Однако назначение человека не ограничивается только такими «хозяйственными» функциями.

Состояние до грехопадения. Сердце человека не знало порочных движений, чувств и не волновалось действием страстей. В Священном Писании сказано, были наги, и не стыдились.Иоанн Дамаскин:«это есть вершина бесстрастия».

Первородный грех. После грехопадения появилась наклонность ко греху. Первое следствие греха – чувство стыда. В самом общем смысле первородный грех есть греховное состояние человеческой природы, в результате грехопадения уклонившейся от закона Божия и, следовательно, от предназначенных для нее Творцом целей, преемственно переходящее от прародителей на всех потомков посредством физического рождения.

4. Первый Вселенский собор в Никее в 325 году: Состав, ход заседаний и решения Никейского собора. Первая стадия борьбы с арианством после Никейского собора: за преобладание в Кафолической Церкви. Борьба против защитников никейской веры – Евстафия, Афанасия и Маркелла. Ссылки свт. Афанасия и попытки ариан заменить никейскую веру новыми формулами.

Состав.318 первым назвал свт. Иларий, еп. Пиктавийский и вскоре свт. Василий Великий. Свт. Афанасий Великий неск. раз упоминал о 300 участниках, но в 369 г. назвал число 318. Этому числу сразу приписали символическое значение: таково число воинов - рабов Авраама и, еще важнее, греч. цифры Т I Н изображают Крест и 2 первые буквы имени «Иисус».

Ход. В первую очередь было рассмотрено откровенно арианское исповедание веры Евсевия Никомидийского. Оно было сразу же отвергнуто большинством. Арианская партия на Соборе была немногочисленна - не более 20 епископов. Символ Веры. Император Константин Великий предложил внести термин «Единосущный». Осуждение арианства - важнейшее, но не единственное дело Собора. Он занимался также различными каноническими и литургическими вопросами. Собор принял решение и относительно даты празднования Пасхи. Эти 2 постановления были распространены в форме посланий. Часть постановлений Собора сформулирована в виде 20 канонов (правил). Имп. утверждение давало всем постановлениям Собора силу гос. закона.

Первая стадия. Важно: а) Никейский символ утвержден был императором; следовательно прямая догматическая борьба против символа была невозможна, и арианствующие могли задаваться лишь менее смелою целью: заставить забыть о Никейском символе и незаметно подменить его в церковно-догматическом употреблении каким-нибудь другим символическим памятником. б) Выяснилось высоковажное значение догматических вождей православия, на авторитет которых полагались мало компетентные массы верующих. Нужно было, следовательно, вести борьбу не только против никейского догмата, но и против лиц, которые были твердыми его защитниками.

Догматическая борьба против никейской веры на первых порах ограничивалась лишь тем, что из положений защитников символа старались делать савеллианские выводы, да еще — в виде пробного шара — диалектик Астерий, ученик Лукиана, каппадокийский ритор (отрекшийся от христианства в гонение Диоклетиана, потом опять обратившийся к церкви) в городах, где были епископы «солукианисты», с торжеством прочитывал свое «συνταγμάτιον», в котором он, часто дерзко, иногда метко, нападал на экзегетические приемы (несвободные от односторонностей александрийской школы) защитников никейской веры. Успешнее велась борьба против лиц. Около 330 года низложен и сослан Евстафий Антиохийский. Несколько обвинений против Афанасия Великого. Марке́лл Анки́рский (до 285 — ок. 374) — византийский богослов, епископ Анкирский, участник Анкирского и Никейского соборов. Сторонник Афанасия Великого в арианском споре. Был обвинён своими противниками в савеллианстве и изгнан из своей епархии в 336 году. Почти 40 лет после этого духовенство Анкиры сохраняло верность своему прежнему епископу. Афанасий и епископы западной части Римской империи поддерживали в эти годы Маркелла, тогда как на востоке часть епископов считала его еретиком. Его немногочисленные последователи были известны как маркеллиане.

Антиохийский собор 341 г. составляет эпоху в истории арианства. Здесь эта партия вступает на путь догматической борьбы против никейской веры, пытаясь в замену ей создать особые догматические формулы

5. Понятия «хиротония» и «хиротесия». Чинопоследования хиротоний во диакона, пресвитера, епископа.

Таинство Священства, совершаемое через рукоположение, еще называется хиротонией (слово это происходит от греческого heir — рука и teino — распростираю). Хиротония всегда совершается епископом во время Литургии, и притом в алтаре. Хиротония является Таинством.

Посвящение в низшие степени клира: чтеца и иподиакона совершается чрез благословение епископа — через обряд руковозложения, называемый хиротесией (от греческого heir — рука и tifimi — возлагаю, назначаю). Хиротесия не является Таинством и совершается епископом вне алтаря, на середине храма и не на Литургии (обычно перед литургией).

И хиротонию, и хиротесию может совершать только епископ, причем хиротонию во епископа один епископ совершать не может – их в таком случае должно быть минимум два.

По времени хиротония во епископа совершается за Литургией ранее остальных, потом – хиротония во пресвитера и затем – во диакона. За Литургией в одну священную степень может быть рукоположен только один ставленник.