Основные принципы очищения организма от амы

 

Аюрведические тексты единогласно называют лечебное голодание лучшим методом лечения болезни на стадии первоначального соединения доша с амой. Врач должен успеть, иначе ама начнет менять качества доша и тканей, и болезнь перейдет в трудноизлечимую стадию. Голодание назначают до тех пор, пока не исчезнут симптомы соединения доша с амой – пока не очистится кал и больной не почувствует легкости и облегчения. На данном этапе лекарства не назначают – за исключением усиливающих пищеварительную активность препаратов. Это связано с тем, что огонь желудка, связанный с амой, не сможет правильно переварить лекарство, и оно пойдет не на пользу, а проявит свои отрицательные качества и только усилит, интенсифицирует процесс образования амы и еще больше ослабит огонь пищеварения. Непереваренное лекарство, попав в ткани, может начать разрушать их, подавляя тканевые огни и усугубляя болезненное состояние.

Если болезнь сопровождается рвотой, необходимо назначить рвотные препараты, но если она сопровождается диареей, категорически запрещается назначать слабительные препараты – они не только будут ослаблять и истощать больного, но и способствовать распространению амы по всему желудочно-кишечному тракту.

Если ама или доша, соединенные с амой, самостоятельно покидают организм через нижние или верхние ворота, нельзя создавать преграду их движению, назначая противорвотные или закрепляющие препараты – ама и измененные доша могут проникнуть в близлежащие ткани или, попав в кровь, отравить весь организм.

Голодание можно назначать и в случае накопления амы в тканях. Однако, врач должен назначить и соответствующие лекарственные препараты, которые во время голодания будут способствовать ее сжиганию и перенесению остатков в желудочно-кишечный тракт[69] для дальнейшей эвакуации за пределы организма или посредством проведения Панчакармы или с помощью частичного очищения организма.

 

ЧАСТЬ 7

ПРАНА И УМ В АЮРВЕДЕ

 

ПРАНА

 

Прана - жизненная энергия, проявляющаяся не только в теле че­ловека или любого другого живого существа, но и разлитая в окружающем человека эфирном пространстве. Слово "Прана" про­исходит от санскрит­ского корня "Ана" и приставки "Пра". "Aнa" означает "оживать и вибри­ровать", а "Пра" означает "первостепен­ная, впереди стоящая". Таким об­разом, слово "Прана" в одном из значений переводится как "наи­первейшая жизненная энергия". Все то, что оживляет, передвигает и удерживает душу и сознание в теле живого существа представля­ет Прану, силу жизни. Все энергии в мире, в том числе тела расте­ний, животных и людей, являются различными ее прояв­лениями.

В Упанишадах говорится, что Прана становится создателем всех субс­танций в этом мире и основой всех жизненных процессов в те­лах живых существ. Брихараньяка Упанишад говорит, что нить Праны проникает во вселенную и поддерживает ее в равновесии. В Ригведе есть стих, в кото­ром говорится, что Прана является вечной, не уничтожаемой при разру­шении этого материального мира энер­гией Господа. Она - причина со­творения, поддержания и уничто­жения субстанций в этом мире и самого мира в том числе. Прана поддерживает все функции тела, поскольку не­видимые обычным зрением воздушные потоки, движущиеся по энергети­ческим кана­лам, являются энергиями тонкого тела человека и управляют­ся Дэ­вами (полубогами). Таким образом, посредством Праны проявляет­ся один из видов зависимости человека от Природы и Полубогов, которые являются уполномоченными Верховной Личностью Бога на контроль за этой вселенной.

Дыхание - это способ, с помощью которого Прана соединяет Микро­косм (Человека или любое другое живое существо) и Макро­косм (Все­ленную), осуществляя не только энергоинформационный обмен между ними, но и связывая все живые существа в единый организм. Эта связь описывается не только в ведических писаниях, но и некоторые современ­ные ученые подтверждают факт наличия общего энергетического поля Земли. В частности, профессор Вер­надский в своих трудах писал о Ноо­сфере, одной из оболочек зем­ного шара, которая и является этим энерго-информационным полем нашей планеты.

Сватмарама пишет (Х.Й.П.2.3.): «Жизнь живого существа продолжается до тех пор, пока в организме присутствует Прана Шакти, или жизненный воздух. Смерть можно констатировать по его отсутствию». Прана способствует раскрытию и деятельности всех тонкоэнер­гетиче­ских субстанций организма, действующих не только на уровне грубой физиологии, но и отвечающих за память, нервно-психическую активность человека и за его уровень сознания. Таким образом, можно утверждать, что она поддерживает и формирует ор­ганизм человека. Помимо этого, Прана способствует процессу зача­тия ребёнка, росту и развитию зароды­ша во чреве матери, а нару­шение ее движения по энергетическим кана­лам приводит к возник­новению заболеваний и разрушению организма.

Вата доша, а точнее, Прана Ваю, находясь в состоянии баланса, является по свей внутрен­ней сути Праной и обладает практически всеми ее качест­вами.

Пища и дыхание - основные пути проникновения Праны в орга­низм живого существа. Пища содержит грубое проявление Праны, для высво­бождения которой требуется некоторое время и опреде­ленные энергети­ческие затраты, тогда как Прана, поступающая в организм через дыхание более тонкая и практически не нуждается в дальнейшей переработке. Че­ловек может жить без пищи в течение многих десятков дней, но без ды­хания он не проживет и нескольких десятков минут, хотя йоги, овладев­шие методами Пранаямы, мо­гут находиться без дыхания в течении нес­кольких дней. Правильное дыхание способствует лучшему поступлению и усвоению Праны в организме.

В зависимости от функций, строения, проявления и действия во все­ленной и в организме человека выделяют по пять типов тонко­энергетических пранических потоков, называемых Прана, Апана, Вьяна, Самана, Удана (эти пять локализуются в организме и участ­вуют в формировании пяти основных тел человека - Аннамая, Пранамая, Маномая, Виджнанамая и Анандамая Коша) и Нага, Курма, Крикала, Девадатта и Джананджая. Из этих десяти типов Праны первые пять являются субдоша Вата доша, находящи­мися в состоянии равновесного баланса и функционирующими на уровне физического и энергетического тела человека, а остальные пять действуют в окружающем его пространстве.

В Сарва Упанишаде, в отличие от основных аюрведических текстов, упоминается четырнадцать видов Праны. В ней говориться: «Соединение шести тканей тела, построенных из грубой пищи называется Аннамая Коша, тело пищи. В Аннамая Коша перемещаются четырнадцать видов Праны[70], образуя Пранамая Коша. Когда с этими двумя телами соединяются четыре тонких тела сознания[71], познающие Панча Танматра и другие объекты, формируется Маномая Коша, тело сознания. Когда над этими тремя телами появляется наблюдающее, не двойственное сознание, образуется Виджнанамая Коша, тело неосознонного. Когда эти четыре тела погружены в Брахман, словно дерево баньян сокрыто в маленьком семечке, возникает Анандамая коша, тело блаженства… Тело похожее на Атман, но все же являющееся лишь его ничтожным подобием, отражением, называется Линга-шарира.». Очень подробно описывается Прана и в Брихадараньяка Упанишаде.

 

Пять основных видов Праны

 

Прана. Понятие Прана в данном случае используется для того, чтобы определить особо специфический вид пранической энергии, жизненную силу дыхания.

Слово Прана (”Пра” и “Ана”) можно перевести как "то, что вы­тягивает или вбирает". Космическая энергия, которая посредством дыхания (а в результате практики специальных упражнений Пранаямы и всей поверхностью тела) впитывается из атмосферы, движет диафрагму, заполняет ноздри, бронхи и легкие, называется Праной. Голова, рот, нозд­ри, грудь (сердце и легкие), живот и большие пальцы ног и рук яв­ляются основными центрами этого вида Праны. Эта жизненная сила накапливается в голове и в сердце, управляя функциями органов чувств, памятью, эмоциями и процессом мышления. Определенные психофизиологические реакции, такие, как способности человека ощу­щать запахи, вкусы, звуки, прикосновение, форму и цвет, функции блуждающего нерва и остальных черепных нервов; сила, управ­ля­ющая всеми умственными и психическими энергиями – за все это отвечает Прана. Примитивные инстинкты, эмоции, разум, чув­ства, возбужде­ние и подавленность, агрессия и самоконтроль, па­мять, концентрация, рассуждение, проницательность, ясновидение и те­лепатия - все это тоже про­явления Праны в организме человека.

Если Прана находится в чистом состоянии и пранические каналы свободны от физических или энергетических токсинов, то внутренние орга­ны также функционируют должным образом. Интоксикация, недо­едание, экологические катастрофы, кризисы, греховная деятель­ность, усталость, переутомление, физические и психологические удары истощают жизненные силы. Когда ум и остальные тонкие тела на­чинают разрушаться, а на их месте не формируется духовное тело, то такие высокие способности, как память, интеллект, возможность сконцентрироваться на духовном, про­ницательность, сострадание, разум, доброта, спокойствие и терпение уменьшают­ся, а на их месте разви­ваются более низкие инстинкты или эмоции.

Классические тексты указываю на сердце как на основное место локализации Праны. В Шива Самхите сам Шива говорит Парвати (Шив.С.3.1-8.): «В сердце есть сверкающий лотос с 12 лепестками, украшенных двенадцатью биджами – Ка, Кха, Га, Гха, На, Ча, Чха, Джа, Джха, Н’а, Та и Тха. Здесь обитает Прана, несущая на себе ожерелье желаний из прошлых деяний (души), не имеющая начала и связанная с Ложным самоотождествлением. Прана, Апана, Самана, Удана, Вьяна, Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта и Дхнананджана – это десять основных видов Праны. Из них первые пять – главные, а Прана и Апана – высшие. Прана находится в сердце, Апана – в устье прямой кишки (в анальном отверстии), Самана – в пупочной области, Удана – в горле, Вьяна движется через все тело. Остальные пять вызывают отрыжку, голод, жажду, зевоту и икоту (соответственно)».

Апана. Апана – извергающая жизненная сила. Перистальтичес­кие из­гоняющие движения, встречающиеся в кишках, пищеводе, мочевом пу­зыре, матке, семенных железах и порах кожи, ведущие к акту дефекации, мочеиспускания, приходу менструаций, родам, по­тению и всем осталь­ным видам выделений относятся к функциям этого вида Праны. Как уже говорилось, репродуктивные органы, анус, бедра, ребра, пупок и живот называются обителью Апаны, но основное место ее локализации – анус.

Самана. Самана – разлагающая и усваивающая жизненная энер­гия, ко­торая помогает пище всасываться в организме. Эту жизнен­ную силу можно обнаружить во всем теле, а не только в желудоч­но-кишечном тракте. Благодаря наличию Саманы наравне с Бхрад­жака Агни в коже, посредством воздействия солнечный лучей, идет об­разование цвета кожи и телесного огня. Об­ласть между сосками и пуп­ком играет основную роль в поглощении и пе­реваривании пищи, поэтому эта часть тела считается основным местом локализации этого вида Праны.

Удана. Удана – это те энергии, которые поднимаются в верхнюю часть тела. Данный вид Праны приводит в движение мускулы грудной клетки и таким образом проталкивает воздух через горло и трахею в легкие и об­ратно, причем при прохождении воздуха через голосовые связки эта Прана является основной причиной появле­ния звуков и речи. Все физи­ческие действия, которые требуют по­пыток и приложения усилий, зави­сят от этой жизненной силы.

Вьяна. Вьяна – сжатая жизненная сила. Все ритмичные или не­ритмич­ные сокращения мышц осуществляются благодаря этой Пране. Она про­низывает весь организм и управляет процессами произвольного и непро­извольного расслабления или сокращения мышечной ткани, находящейся во всех органах человеческого тела. Уши, глаза, шея, лодыжки, нос и горло являются основными места­ми локализации этой жизненной силы.

Остальные пять видов Праны – Нага, Курма, Крикара, Дэвадатта и Дхананджая считаются второстепенными.