Позитивистская традиция в философии

С возрастанием роли науки в жизни общества в середине XIX в. зародилось новое философское течение – позитивизм. Его основателями являются французский философ Огюст Конт (1798 – 1857) и английские философы Джон Милль (1806 – 1873) и Герберт Спенсер (1820 – 1903). Это был позитивизм «первой волны».

Позитивизм (от лат. positivus – положительный) – направление в философии и науке, представители которого единственным источником знания считают частные науки, дающие позитивный (фактический) материал. Наука должна быть организована на эмпирическом знании. Отсюда вывод: философия теряет свой предмет исследования, она сводится к синтезу всех конкретно-научных знаний.

Второй этап в истории позитивизма относится к к. XIX в., его представляют австрийский философ Эрнст Мах (1838 – 1916) и швейцарский философ Рихард Авенариус (1843 – 1896). Позитивизм «второй волны» получил название эмпириокритицизм, или махизм. Философия сводится к теории познания. По Маху, следует очистить опыт от всех метафизических (философских) положений. Философия должна стать нейтральной, свободной от мировоззренческой проблематики (материализма и идеализма).

Позитивизм XX в. называют неопозитивизмом (от лат. positivus –положительный, и neo – новый, возрожденный). Неопозитивизм ориентирует философию на науку, отказывает ей в праве самой быть наукой. Задача философии – логический анализ языка науки. Таким образом, философия понимается как аналитическая деятельность. Вследствие этого неопозитивизм, начиная с 50-х гг. XX в., называют аналитической философией, она представлена двумя школами: логический позитивизм и лингвистический позитивизм.

Логический позитивизм возник в 20-х гг. XX в. в рамках «Венского кружка»: Мориц Шлик (1882 – 1936), Рудольф Карнап (1891– 1970), Курт Гедель (1906 – 1978). Развивается Львовско-Варшавской школой: Казимеж Айдукевич (1890 – 1963), Альфред Тарский (1902 – 1983).

Логический позитивизм внес значительный вклад в разработку логического аппарата математической логики. Исследования по созданию искусственных, формализованных языков обеспечили возможность создания языков программирования.

Логический позитивизм предложил процедуру проверки предложений на предмет их осмысленности, которая получила название «верификация». Согласно принципу верификации, только те предложения имеют смысл, которые допускают опытную проверку. Однако строгое применение этого принципа не всегда возможно. Например, не поддаются чувственной проверке общие положения и многие законы науки.

Лингвистический позитивизм понимает философию как аналитическую деятельность по прояснению обыденного языка. Язык науки всегда содержит неформализуемый остаток, который выражается средствами естественного языка.

Представители данного направления – Джордж Мур (1873 – 1958), Людвиг Витгенштейн (1889 – 1951), Джон Остин (1911 – 1960) и др.

Кризис внутри позитивизма связан с появлением и развитием в 60-70 гг. XX в. постпозитивизма, который пересматривает проблематику самой философии, ее роль в науке и обществе, методологию научного исследования. Представители – Карл Поппер, Имре Лакатос, Томас Кун, Стивен Тулмин, Пол Фейерабенд, Эвандро Агацци и др. Главная проблема постпозитивизма – развитие, динамика научного знания. Исследуются такие вопросы: социокультурная детерминация науки, возникновение новых теорий, взаимоотношения конкурирующих научных концепций, критерии разграничения науки и ненауки и т.п.

Английский философ К. Поппер (1902 – 1994) разработал концепцию «ростанаучного знания» путем смены одной теории другой, ввел принцип фальсификации (положение, претендующее на статус научности, необходимо стараться опровергнуть; если это не удается, то его можно считать если не истинным, то оправданным; если удается, то такое положение отбрасывается и заменяется новым). 

Американский философ Томас Кун (1922 – 1996) предложил модель развития науки как функционирования парадигмы и ее смены другой парадигмой в результате научных революций. Парадигма – образец, матрица, включающая общие теоретические стандарты, методологические нормы и мировоззренческие установки, задающие способ видения универсума. Революция в науке означает смену парадигмы, появление новых научных теорий, задач и методов решения научных проблем.

Английский философ И. Лакатос (1922 – 1974) рассматривает науку как целостную развивающуюся систему, эволюция которой представляет собой смену ряда последовательно связанных научно-исследовательских программ. Научно-исследовательская программа как совокупность определенных теорий включает в себя: а) «жесткое ядро» (принятые допущения); б) «защитный пояс» (вспомогательные гипотезы); в) нормативно-методологические правила (регуляция дальнейшего исследования).

Американский философ П. Фейерабенд (1924 – 1994) отстаивает позицию теоретико-методологического плюрализма (анархизма). В науке «все дозволено», универсальных методов не существует. Наука иррациональна, представляет одну из форм идеологии.

Таким образом, постпозитивизм заявил о неотделимости философии от науки, отказался от жесткой демаркационной линии между наукой и метафизикой. 

Психоанализ (фрейдизм и неофрейдизм)

Главным в психоанализе было открытие бессознательного, его изучение и философское толкование. Зигмунд Фрейд (1856 – 1939) утверждал, что многие функции нашего тела, связанные с деятельностью мозга, ощущаются бессознательно (сны, гипнотические состояния, оговорки, описки и др.). Это «низшее» бессознательное. «Высшее» бессознательное – процесс творчества, где интуиция, воображение скрыты от сознания. В человеческой психике Фрейд выделил три взаимодействующие стороны: Оно (Id), Я (ego), Сверх-Я (super - ego). Оно (бессознательное) состоит из инстинктов: сексуальных (либидо), агрессивных, жизни и смерти. Инстинкты определяют характер деятельности человека, удовлетворение его потребностей. Я – это сознание индивида. Сверх-Я – совокупность установок общества, перенесенных вовнутрь психики индивида (проявляется в виде совести). Фрейд пытался найти баланс между Сверх-Я и Оно и тем самым дать возможность Я свободно и разумно конструировать себя. Исходил из того, что в любом обществе человека можно превратить в самостоятельно определяющего свою судьбу, если сделать осознанным его индивидуальное бессознательное.

Основу бессознательного составляют инстинкты, прежде всего сексуальные. С инстинктами связаны два понятия: комплекс и сублимация. Комплекс – это устойчивый механизм, существующий у всех людей и объясняющий все виды нарушений психики. Таков «комплекс Эдипа» и «комплекс Электры» (влечение к родителю противоположного пола и агрессивные побуждения к родителю своего пола). Сублимация (от лат. – возвышаю) – переключение энергии с социально и культурно неприемлемых целей и объектов на социально и культурно приемлемые, нравственно одобряемые (религия, искусство, спорт, политика, наука и т.д.).

Фрейд сделал вывод: всякая цивилизация и культура враждебна человеку, она подавляет его влечения и является результатом превращения психической энергии в различные виды культурной деятельности. Не поддавшиеся сублимации влечения проявляются в форме психических болезней и аморальных поступков людей. Таким образом, прогресс культуры уменьшает человеческое счастье и усиливает чувство вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний.

Поэтому психоанализ предназначен для того, чтобы перевести бессознательное в сознание. Его техническими средствами служат: гипноз, методика расшифровки «свободных ассоциаций», толкование сновидений, трансфер – эмоционально позитивная установка пациента по отношению к врачу; изучение некоторых обычных проявлений психической жизни – шуток, оговорок, обмолвок, описок, провалов в памяти и др. Познание бессознательного в психоанализе является припоминанием, восстановлением в памяти человека ранее существовавшего знания (анамнесис).

Альфред Адлер (1870 – 1937) разработал концепцию «индивидуальной психологии», в основе которой лежала идея компенсации чувства неполноценности. Согласно концепции, психическая болезнь – результат неосознанного стремления к превосходству, разжигаемого чувством неполноценности, связанным с каким-либо недостатком. По Адлеру, характер человека вырастает из его «жизненного стиля» (складывающейся в детстве системы целенаправленных стремлений, в которых реализуется потребность в превосходстве и самоутверждении, которые выступают компенсацией чувства неполноценности). «Индивидуальная психология» базируется на представлении о влечении, являющемся социальным по своей направленности.

Карл Густав Юнг (1875 – 1961) выступил против фрейдистского понимания человека как сексуального существа и выделил такие уровни психики человека, как «коллективное» и «индивидуальное» бессознательное. Коллективное бессознательное – глубокий слой, отражающий опыт прежних поколений, содержание его составляют архетипы (общечеловеческие первообразы), динамика которых лежит в основе мифов, сказок, сновидений, некоторых расстройств психики. Например, образ матери-земли, героя, мудрого старца, демона и др. Архетипы задают общую структуру личности и последовательность образов, всплывающих в сознании при пробуждении творческой активности; способствуют внутреннему единству человеческой культуры, делают возможной взаимосвязь разных эпох. Юнг развивал учение об индивидуальности, т.е. интеграции сознательного и бессознательного начал психики индивида через символическое толкование и субъективное проживание архетипических структур.

Представители неофрейдизма – Вильгельм Райх (1897 – 1957), Герберт Маркузе (1898 – 1979), Эрих Фромм (1900 – 1980) и др. Это течение в психоанализе пыталось объединить фрейдизм и марксизм. Фромм гуманизировал психоанализ, придал ему историческое измерение, считал человеческую природу обусловленной главным образом исторически, не преуменьшая при этом роли биологических факторов. По Фромму, за душу человека борются два принципа – принцип обладания и принцип бытия (иметь или быть?). Принцип обладания черпает силу в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению. Принцип бытия обретает силу в специфических условиях человеческого существования (отдавать, жертвовать собой). Человек должен быть самим собой, развивать присущие ему качества, а не стремиться к стяжательству и непомерным вожделениям.

Фромм выдвигает концепцию «гуманистической этики», согласно которой человек обладает одновременно двумя возможностями: любовью к жизни (биофилией) и любовью к смерти (некрофилией). Соответственно «синдром роста» состоит из любви к живому (биофилия), любви к человеку (гуманизм) и к независимости (свобода). «Синдром распада» образуют три феномена: любовь к мертвому, нарциссизм, инцестуальное влечение.

Тенденции, направленные против жизни, образуют ядро психических заболеваний и составляют сущность подлинного зла. У большинства людей эти тенденции смешаны, и речь идет о том, какая из них доминирует.

Сущность человека противоречива, она проявляется в двух феноменах: 1) человек есть животное; 2) человек обладает интеллектом, способностью осознавать самого себя. Человек не является ни хорошим, ни дурным. Свобода означает способность следовать голосу разума, здоровья, благополучия и совести против голоса иррациональных страстей. Свобода состоит в возможности выбирать между двумя реальными альтернативами и действовать на основе их осознания.

Вывод Фромма: люди вполне могли бы быть здоровы и счастливы, если бы общество было здоровым. Создание такого общества – образ будущего, способного направлять энергию людей на достижение разумных целей.

Итак, на место фрейдистского иррационализма биологических импульсов Фромм выдвигает социальную иррациональность. Главное по Фромму – разоблачать иллюзии нашего сознания, находить истину и делать ее орудием изменений внутреннего мира и поведения человека с тем, чтобы раскрепостить его творческие силы, сделать человека открытым в коммуникации.

Экзистенциализм

Экзистенциализм – наиболее влиятельное антропологическое направление ХХ в. Его главные представители – Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) и Карл Ясперс (1883 – 1969) в Германии, Жан-Поль Сартр (1905 – 1980), Габриэль Марсель (1889 – 1973) и Альбер Камю  (1913 – 1960) во Франции, Хосе Ортега-и-Гассет (1883 – 1955) в Испании. Основная тема философии экзистенциализма – человеческое существование, духовный мир человека, судьба личности в современном мире.

Экзистенциализм возник и распространялся в периоды социального дискомфорта – после 1-й и 2-й мировых войн, когда возникла угроза существованию человечества, свободе и достоинству личности. Сегодня идеи экзистенциализма оживляет обострение глобальных проблем. В целом социальным источником экзистенциализма выступают различные формы отчуждения человека.

Гносеологическими источниками экзистенциализма являются проблемы бытия человека, соотношения рациональных и нерациональных форм их постижения. Экзистенциалисты акцентировали внимание на вопросе «Можно ли стать человеком в век абсурда, и если да, то как?» В категориальном аппарате экзистенциализма основными являются понятия: «существование», «экзистенция», «бытие», «ничто», «сущность», «пограничная ситуация».

Ж.-П. Сартр следующим образом поясняет специфику человеческого существования. Человеческое дитя рождается, уже существует, но ему еще предстоит обрести человеческую сущность, стать человеком. Здесь существование предшествует сущности. Основной принцип экзистенциализма – человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. Он несет ответственность, если его превращение в человека не состоится.

Есть один способ постигнуть существование – пережить его. Различают два вида существования: неподлинное и подлинное бытие. Неподлинное бытие – пребывание человека среди других людей, когда он выступает как один из многих. Подлинное бытие (экзистенция) характеризует более глубокий смысл человеческого существования, его сущность, неповторимость, уникальность. Первое представляет человека таким, каков он есть, а второе – указывает на заключающиеся в нем возможности. Экзистенция есть то, что трудно обрести, но легко потерять.

В повседневной жизни и общении людей происходит растворение индивидуальности и неповторимости конкретного человека, вырабатываются общие стереотипы поведения, общий стиль жизни. Возникает власть других, что-то «безличное», стандартное (мы восхищаемся тем, чем восхищаются другие, отдыхаем так, как отдыхают другие).

Человек в состоянии выйти за рамки неподлинного существования. Путь к подлинному человеку лежит через пробуждение в нем до известной поры дремлющих возможностей. Различные трагические ситуации (моральные конфликты, смерть кого-либо из близких) могут пробудить человека от сна, показать чуждость окружающего его мира, его собственную одинокость. Эти ситуации называются пограничными.

В пограничных ситуациях человек находится в состоянии тревоги, может осознавать свою историчность, конечность и свободу. Он «брошен» и обречен на «трагическое одиночество» среди других людей. Постоянным внутренним признаком подлинного существования является забота, волнение. Единственным, чем может руководствоваться индивид, является голос его собственной совести. Поэтому человек «обречен на свободу», все, что он делает, зависит от его индивидуального внутреннего выбора. Таким образом, программа экзистенциализма обращена к индивиду: необходимо опасаться, страшиться всего того, что есть мир вне человека (не-Я), противостоять ему, бунтовать против него.

Экзистенциалисты обратили внимание современной культуры к проблеме смерти. Жизнь всегда «погранична» со смертью, жизнь есть «бытие к смерти». Едва родившись, человек «устремляется» к смерти. И смерть в любой момент может оборвать нить жизни. Угроза смерти чаще всего заставляет людей задуматься о смысле и содержании прожитой жизни. Путь к подлинному человеку может пройти не каждый, ибо для этого необходимы устремленность, энергия и настойчивость.

Философия экзистенциализма выступила как реакция на тенденцию стандартизации, которая стала особенно мощной в ХХ в. и проявилась в самых различных областях – производстве, быту, идеологии, культуре. Экзистенциализм вошел в европейскую и мировую культуру как философия отдельного конкретного человека с его переживаниями и тревогами, размышляющего о смысле жизни, человеческой судьбе, выборе жизненного пути, личной ответственности.

Религиозная форма экзистенциализма представлена К. Ясперсом и Г. Марселем. Бог как высшее бытие органически связан с экзистенцией как сокровенной личностной частью существования индивида. Человек стремится обрести свободу через общение, коммуникацию с др. людьми и, в конечном счете, с Богом. Религиозные экзистенциалисты утверждают, что сущность человека покрыта тайной, поэтому они исключают принцип историзма как методологический ориентир в анализе жизни общественного человека.