Тема. Немецкая классическая философия

Иммануил Кант (1724 – 1804) – родоначальник немецкой классической философии. Философская система Канта изложена в его трудах: «Критика чистого разума» (теория познания), «Критика практического разума» (этика), «Критика способности суждения» (эстетика).

В творчестве Канта выделяют два периода: докритический и критический. Для первого характерен материализм и диалектический подход к решению проблемы происхождения Солнечной системы. Согласно гипотезе Канта-Лапласа, в первоначальной рассеянной массе вещества под воздействием противоположных сил притяжения и отталкивания возникло вихревое движение и образовались вращающиеся шарообразные сгустки материи, нагретые от трения. Во второй период Кант разрабатывает целый круг проблем: границ познавательных возможностей человека, природы морали и эстетики, сущности религии, место человека в мире и его предназначение.

Кант сформулировал три знаменитые вопроса, исчерпывающие, по его мнению, все духовные проблемы человека:

Что я могу знать? (метафизика – теоретическая философия);

Что я должен делать? (мораль – практическая философия);

На что я могу надеяться? (религия).

Эти три вопроса можно свести к антропологии: что такое человек?    

Философия, по Канту, призвана определять высшие цели человеческого разума: поиск истины и высших нравственных ценностей. Кант отдает первенство практической философии перед теоретической, считает, что философия важна постольку, поскольку делает человека лучше.

Главным вопросом теоретической философии Канта является гносеология. 

Кант разделяет действительность на мир явлений, феноменов – «вещей для нас» и мир сущностей, ноуменов – «вещей в себе». По Канту, «нам даны вещи как вне нас находящиеся предметы наших чувств, но о том, каковы они сами по себе, мы не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, воздействуя на наши чувства».     То, чем вещь является для нас (феномен), принципиально отличается от того, что она представляет сама по себе (ноумен). Ноумены недоступны никакому познанию, они трансцендентны. Сколько бы мы ни проникали вглубь явлений, наше знание все же не будет знанием вещей, каковы они на самом деле. Разделение мира на доступные познанию явления и непознаваемые «вещи сами по себе» («вещи в себе») – проявление агностицизма Канта.

Кант исследовал природу познавательных способностей человека, его возможности и поставил в центр своего исследования активность человеческого мышления. Человек находится в центре субъект-объектных отношений, процесс познания рассматривается как активный, творческий процесс («коперниковский переворот» в теории познания).

В философии Канта субъект представлен как чистая деятельность, он ввел в гносеологию понятие трансцендентального субъекта, способного осуществить трансцендентальное единство апперцепции (самосознание).

Внешний механизм возникновения знания – «вещи в себе» как необходимая предпосылка функционирования знания.

Внутренний механизм возникновения знания – основные способности познания:

1 – чувственное созерцание в формах пространства и времени;

2 – рассудок как понимание воспринятого в категориях;

3 – разум, придающий цель, направленность деятельности;

4 – идея Бога, к которой восходит разум, желая постичь абсолютное начало всех явлений вообще.

«Вещи в себе» (материальный мир) воздействуют на органы чувств человека и вызывают многообразие (хаос) ощущений, которые упорядочиваются с помощью априорных (доопытных, субъективных) форм созерцания (пространства и времени; пространство систематизирует внешние ощущения, время – внутренние). Рассудок (спонтанная, аналитическая деятельность) выполняет функцию подведения многообразного чувственного опыта под единство понятия, т.е. переводит ощущения и восприятия в общезначимый и объективный опыт с помощью мышления. Разум дает рассудку цель, движущий стимул, направление деятельности (синтезирует, обобщает, диалектическая деятельность). Желая постичь абсолютное начало всех явлений вообще, разум восходит к идее Бога.

В учении об антиномиях (противоречиях, взаимоисключающих друг друга суждениях) человеческого разума Кант утверждал, что последний вступает в противоречие с самим собой. Например, в мире существует свобода и все подчинено законам природы, мир прост и сложен, конечен и бесконечен, Бог существует и не существует и т.д.

Канту не нужен Бог, чтобы объяснять явления природы. Но когда речь заходит о поведении человека, тут идея высшего существа может быть весьма полезной. Вера в Бога необходима, поскольку без нее невозможно примирить требования нравственного сознания с фактами зла, царящего в человеческой жизни.

Кант меняет местами божественное и человеческое: мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим в Бога, что моральны.

Бог не может быть найден в опыте, он трансцендентен (непознаваем), поэтому невозможно ни доказательство, ни опровержение его существования.

Практическая философия. Практический разум отвечает на вопрос «Что мы должны делать?» Нормы морали – то, что отличает человека от животных, приобретено каждым индивидом из общечеловеческого опыта.

Моральный поступок – следствие категорического императива; человек не стремится при этом достичь никакой цели, поступок ценен сам по себе.

Категорический императив Канта звучит так: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла всегда стать и принципом всеобщего законодательства». Это означает: не превращай другое разумное существо только в средство для реализации своих целей; разумное существо есть цель сама по себе.

Главное в этике Канта – не счастье и не добродетель, а долг (совесть) как правдивость, компас, помогающий ориентироваться в мире.

Критика категорического императива возможна с точки зрения его формальности и абстрактности, как библейские заповеди. Например, не укради. А если речь идет о куске хлеба: я умираю от голода, и хозяину хлеба потеря этого куска ничем не грозит? Кант не за то, чтобы люди умирали, а рядом пропадал хлеб. На худой конец укради, только не выдавай свой поступок за моральный. Мораль есть мораль, а воровство есть воровство. В определениях надо быть точным.

То, что в одних условиях будет благом, в других может оказаться злом. В правилах всегда есть исключения (например, ложь, убийство и др.).

Назначение человека – сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле, в том числе вечный мир.

Материалисты критиковали Канта за агностицизм и субъективизм, идеалисты – за допущение существования «вещей в себе».

Таким образом, основная черта философии Канта – дуализм, эклектическое сочетание материализма и идеализма, науки и веры.

Знаменитые выражения Канта:

- «Работа – лучший способ наслаждаться жизнью».

- «Чем больше ты сделал, тем больше ты жил».

- «Единственное средство быть довольным судьбой – заполнить свою жизнь деятельностью».

Георг Фридрих Вильгельм Гегель (1770 – 1831). Основные произведения: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук» и др.

Идеалистическая система. Исходный пункт философии Гегеля – тождество мышления и бытия («все действительное разумно, все разумное – действительно»).

Предметом философии является мышление (Абсолютная идея). Гегель рассматривает Абсолютную идею как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой.

Абсолютная идея раскрывает свое содержание в виде системы саморазвивающихся категорий, начиная с самых общих (бытие, качество, количество, мера) и кончая конкретными (действительность, организм).

Данное развитие Гегель изображает происходящим посредством диалектической триадичности – движения от тезиса к антитезису и их синтезу через отрицание отрицания.

Развитие Абсолютной идеи есть взаимное опосредование понятий, их переход (скачок) друг в друга, их движение через борьбу противоположностей. Гегель выдвигает два основных требования: 1) необходимость связи и 2) внутреннее (имманентное) возникновение различий.

У Гегеля «диалектика понятий определяет диалектику вещей». В основе его диалектики лежит идеалистическое представление о том, что источник всякого развития имеет логическую, духовную природу и заключен в саморазвитии понятия.

Таким образом, в основе мира лежит Абсолютная идея (идеальное начало), которая является творцом природы и общества. Абсолютная идея раскрывает свое содержание поэтапно:

- проходит этап становления и развития в области логического развития понятия;

- переходит в свое инобытие, т.е. воплощается в мире природы;

- развитие Абсолютной идеи в сфере развития духа завершается полным совпадением «мирового разума» с сотворенной им природой и обществом, тождеством Абсолютной идеи и мира, т.е. «абсолютным знанием».

Таким образом, «хитрость мирового разума» – весь порожденный мир (природа, человек, формы общественного сознания).

Философская система Гегеля делится на три раздела, соответствующие основным этапам развития Абсолютной идеи («мирового духа»):

1) Логика (учение о бытии, учение о сущности, учение о понятии), рассматривает бытие Абсолютной идеи до возникновения природы; 

2) Философия природы (механика, физика, органика) изучает природное бытие Абсолютной идеи как ее отчуждение, инобытие; природу как «окаменевший дух»;

3) Философия духа (изучает становление и развитие человека, т.е. возвращение в человеческом духе Абсолютной идеи к самой себе после материального прозябания): учение о субъективном духе (антропология, феноменология, психология – индивидуальное сознание), учение об объективном духе (право, мораль, нравственность – общественное бытие человека), учение об абсолютном духе (искусство, религия, философия – формы общественного сознания). На этом этапе достигается единение человеческого и мирового духа (Абсолютной идеи), что является целью исторического процесса.

Логика представляет собой фундаментальную, основополагающую философскую науку. Гегель выделяет три ступени «логического»:

- рассудочную;  

- отрицательно-разумную, «диалектическую»;

- положительно-разумную, «спекулятивную».

На рассудочной ступени мышление абсолютно жестко фиксирует противоположные понятия и абсолютно разделяет их, на отрицательно-разумной ступени оно разрушает разделенность и показывает переход понятий в их противоположности, на положительно-разумной ступени оно объединяет противоположности в единстве.

Рассматривая историю культуры, Гегель предлагает лестницу, поднимаясь по которой, человек приобщается к духовному опыту человечества и всемирной культуре, поднимаясь с точки зрения обыденного сознания до точки зрения философской. На вершине этой лестницы индивид в состоянии посмотреть на мир и на себя с точки зрения завершившейся мировой истории, «мирового духа», для которого больше нет противоположности субъекта и объекта, а есть абсолютное тождество мышления и бытия.

В философии Гегеля объективный идеализм достиг своей вершины, его систему часто называют панлогизмом, или логическим идеализмом.      

Диалектический метод. В основе диалектики Гегеля как теории развития лежит единство и борьба противоположностей.

Всякое развитие протекает по определенной схеме: тезис (утверждение) – антитезис (отрицание этого утверждения) – синтез (отрицание отрицания, снятие противоположностей).

Отрицание означает не уничтожение предмета, а его развитие. Например, «почка-цветок-плод», «зерно-стебель-колос».

Гегель разработал основные диалектические законы и категории диалектики. Диалектика у Гегеля – универсальная теория развития и метод познания мира.

Она основывается на идее беспрерывного движения, изменения и развития, а также на идее противоречия как единства взаимоисключающих и одновременно предполагающих друг друга противоположностей. Диалектический метод ориентирован на выявление содержательного, а не формального развития исследуемого объекта. 

Диалектический метод Гегеля (идеалистическая диалектика) носит прогрессивный характер, его рациональное зерно – учение о развитии.

Система Гегеля догматична, консервативна, она завершается абсолютной, законченной истиной, которая не требует своего дальнейшего развития. Гегель заканчивает развитие путем возвращения Абсолютной идеи к себе, т.е. самопознания ею самой себя.

Гегель фаталистически истолковывает исторический процесс, абсолютизирует роль государства по отношению к личности, допускает войну как средство решения межгосударственных конфликтов.

Людвиг Андреас Фейербах (1804 – 1872) – материалист и атеист. Основные произведения: «К критике философии Гегеля», «Сущность христианства», «Основные положения философии будущего» и др.

Материализм Фейербаха носит название «антропологический». Фейербах ушел от гегелевских всеобщих абстракций к единичному, реальному человеку. Человек – это единственный, универсальный и высший предмет философии, психофизиологическое существо (природно-биологическая трактовка природы человека).

Фейербах ставил такие важные для каждого человека вопросы, как: что такое жизнь, любовь, смерть, счастье. 

Ключевая для Фейербаха категория «человеческая природа» объединяла природу и человека. Но она не оценивалась исторически. Не учитывалось, что социально-историческая практика определяет тип личности каждой эпохи. Фейербах не распространял материалистическое понимание на сферу общественной жизни, оставался на позициях идеалистического понимания истории, поэтому его материализм характеризуется как метафизический, созерцательный. 

Смысл познавательной деятельности Фейербах видел в изучении природы. Она чувственна, материальна, вещественна. Материя есть причина самой себя. Познание у Фейербаха делится на две ступени: чувственная (деятельность сердца) – рациональная (деятельность головы).

Природа есть основа, на которой выросли люди – продукты природы. Вне человека и природы нет ничего. И высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, – это лишь отражение нашей собственной сущности.

Фейербах критиковал религию и считал, что идеализм есть рационализированная религия. Религиозные иллюзии – превратное отражение сущности человека, порожденное отсутствием условий для ее реализации.

Путь к устранению религии он видел не просто в просвещении, а в гуманистическом обновлении условий жизни путем такого применения науки и культуры, которые сделали бы человека господином природы, а отношения людей – коллективистскими.

Преодоление религии Фейербах видел в преодолении чувства зависимости от внешних природных и социальных сил, а не самой зависимости. Здесь проявилась его непоследовательность в критике религии.

Антропологический материализм Фейербаха базируется на его антропологическом принципе, который в теории познания выражается в том, что он по-новому понимает «объект». По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и потому первый объект для всякого человека – это другой человек, «ты». Любовь к другому человеку есть путь к познанию его объективного существования и всего внешнего мира.

Фейербах предложил новую, обожествляющую человека религию, основанную на идее всеобщей любви. На место религиозного культа ставил культ «обоготворения человека», религию любви человека к человеку.

Духовная, нравственная, внутренняя связь людей рождает новую мораль – альтруизм, которая должна стать на место иллюзорной связи с Богом. Любовь к Богу есть отчужденная любовь, ложная форма подлинной любви – любви к другим людям.

Следует отметить, что диалектика Гегеля и материализм Фейербаха явились двумя теоретическими источниками философии марксизма.