Противоположности лишь дополняют друг друга

Иисус Христос сказал своим ученикам, что если трое из них соберутся вместе и осуществят учение, благо будет для всего человечества, которое окажется в энергии гармонии и любви. Но нет и двух учеников, которые бы соглашались друг с другом. А для осуществления любого плана нужны три, согласных между собой. Троица — в таком совершенном взаимопонимании, что происходит творение. Всё мироздание — лишь продукт треугольных сил. Меркурий даёт ключ к тому, чтобы быть в согласии с другим. Он даже помогает соглашаться, не соглашаясь. Может быть согласие с несогласием — этим сердечность не нарушается. Люди сердечные приятны друг другу, даже если они расходятся в точках зрения по некоторым моментам. Этим распознаванием наделяет только Меркурий. Даже сегодня в группах, будь они теистические или атеистические, коммерческие или благотворительные, работа может эффективно проявляться только если есть базовый треугольник, который составляет троицу этой организации. В наше время конфликты в организациях и их провал обычно происходят по причине отсутствия такого треугольного соглашения.

Когда согласия нет, есть состояние несогласия. Несогласие кристаллизуется в разлад. Разлад развивает отвращение, а отвращение ведёт к ненависти. Ненависть ведёт к войне. В наше время фокус в том, что друзья встречаются для какого-то хорошего дела. Но у них разные точки зрения на работу, они склонны не соглашаться друг с другом. Несогласие ведёт к недружественности. Заметьте парадокс. Дружественно настроенный человек становится недружественным из-за работы. Есть примеры, когда сыновья наследуют дело отца, и бизнес их разделяет. Работа была предназначена для того, чтобы сводить людей вместе. Но она также всё больше и больше становится агентом разделения. Мужчина и женщина соединяются, чтобы жить в радости. Но когда они не находят золотого принципа, они склонны к несогласию и разводу. Когда они женятся, они рисуют себе рай, но неизбежно оказываются в аду. Почему же происходят такие вещи? Из-за отсутствия мудрости Меркурия во всех этих ситуациях.

Религии, политические взгляды и идеологии, входя в несогласие, все ведут человечество к большим войнам на мирском уровне. Несогласие обычно и наблюдается повсюду. Но можно найти и согласие, когда работает Меркурий.

В этом мире есть материалисты, спиритуалисты, религиозные люди, политики, бизнесмены, коммунисты, капиталисты, социалисты и неосоциалисты. И у каждого своя точка зрения на жизнь. Необходимо, чтобы все эти группы могли найти что-то общее, чтобы вместе улучшать жизнь. Эти группы различаются в своей методологии достижения общей цели, а именно улучшения условий жизни. Приверженцы религий, проповедующие Бога, не соглашаются между собой. Более того, бывали войны во имя божие.

Из всего этого неизбежно следующее заключение: человечество должно подняться от ума до уровня сверх ума. Ментальное состояние управляется Луной, а сверхментальное — Меркурием. Сверхментальное сознание уже снизошло, и это дело людей — подняться до сверхментального состояния. Учитель C.V.V., Шри Ауробиндо, Е.П. Блаватская ударили в колокол, извещая о прибытии сверхментального на человеческий уровень, тем уведомив человечество, что можно воспользоваться этим небесным даром. Когда люди поднимаются в более высокое состояние ума, они находят гармонию в сосуществовании. А когда они остаются на ментальном плане, они живут с кристаллизованными взглядами, которые ведут их к осуждению чужих точек зрения.

Суждение происходит от кристаллизовавшихся точек зрения. Людям было сказано Иисусом Христом ещё 2000 лет назад: не судить. Он сказал: "Не судите". Он никогда не говорил "не судите, чтобы не судили вас". Последнее — добавление к предыдущему". Дух Иисуса был — не судить других, даже если они судят вас. Судящие других не есть знающие. А поскольку они не знают, их следует простить за их суждения. Таков был дух наставлений великих посвящённых. А когда вы говорите, "чтобы вас не осудили", это уже коммерческий подход. Добродетели практикуются для очищения своего сознания, а не чтобы извлекать из них выгоды. Добродетели не должны продаваться. Маркетинг добродетелей — это уже бизнес. Сегодня мудрость коммерциализируется. Но коммерциализированная мудрость — это уже не мудрость. Люди всё больше и больше коммерциализируются. Они продают образование. Они продают здоровье. И на это находятся бесчисленные покупатели. Здоровье и образование стали лучшими коммерческими продуктами. А были времена, когда даже продажа еды считалась низменной деятельностью. Пища, здоровье и образование считались столь святыми, что никогда не продавались. Они давались бесплатно, с чувством приношения. Добродетели — из той же серии. Принцип Меркурия говорит нам не судить и даже не быть критичными.

Взгляните на два столпа знака Близнецов. Этот глиф указывает на врата. Владыка Близнецов, Меркурий, говорит нам войти в храм и не натыкаться ни на одну из колонн. Люди, приверженные точкам зрения, непременно натыкаются на невидимые колонны храма и разбивают себе носы. Пока ты привержен одной или другой точке зрения, ты никогда не войдёшь в храм. Точки зрения не ведут к мудрости. Только видение ведёт к ней. А поскольку мир полон двойственности, два столпа присутствуют повсюду. Противоположные точки зрения всегда присутствуют. Но противоположности лишь взаимодополняющи. Чтобы двигаться вперёд, нужно постичь дополняющую природу противостояния и обратить его во взаимодополнение. Борьба же с противоположностями к победе не ведёт. Даже когда один является победителем, побеждённый будет упорно планировать сражаться опять. Побеждают врагов не борьбой. Это подход Марса. Меркурий даёт способ избавиться от врага, превратив его в друга. Сегодня это называется "в выигрыше все", или "победила дружба". Это приятная ситуация. В той ситуации, когда есть победивший и побеждённый, нет настоящей победы, потому что проигравший не успокоится и будет распространять бунтарские настроения. Тут всегда есть угроза возвращения войны. Проигравшие не успокаиваются. Они ищут способы и средства реванша. Это станет ясно, если посмотреть на историю колонизации. Местные жители много лет напряжённо борются за возвращение независимости. Огромные колонии сокращаются и однажды опять становятся первоначальными государствами. А победители со временем становятся проигравшими.

Но посвящённые распространяются и покоряют своей сердечностью, и даже закрепляются навечно. Их система — выигрывать дружбой и любовью. Например, Иисус Христос покорил сердца 80% человечества, хотя был распят. Точки зрения неизбежно приводят к столкновению с тем или другим столпом Близнецов. Мудрость учит нас находить пространство между ними и двигаться сквозь них. Именно пространство посередине между ними и позволяет нам проходить. Во всём, что видимо в мире, нужно находить средний принцип для прохождения. Меркурий и позволяет этот проход между правым и левым, высоким и низким; есть срединный принцип, в котором пребывает йог (мудрец). Йог не входит в несогласие, а потому он приятен всем. Между левым и правым, высокими и низким, срединная точка — сердечный центр. Высокое и низкое встречаются в сердце. Сердце — приятное место для всех. Поскольку оно срединный принцип, оно и называется сердцем. В сердце все находят согласие. Сердце держит равностность. Потому каждый чувствует связанный с этим комфорт.

Аналогично, равноденствия — это точки встречи для солнцестояний. Летнее солнцестояние отмечает самый длинный день и самую короткую ночь, а зимнее — самую длинную ночь и самый короткий день. В день же равноденствия (весеннего или осеннего) день и ночь равны. Потому равноденствия считаются предоставляющими планете лучшие йогические энергии.

Аналогично, в месяце есть время полного лунного света и время полного его отсутствия. Первое называется полнолунием, второе — новолунием или безлунием. Это две крайности. Средним принципом между ними является восьмая фаза Луны, растущей или стареющей. Это день половинной фазы Луны, указывающей на равенство света и тьмы. Этот день тоже полон йогических энергий. Аналогично в дне полночь и полдень — две крайности, а на восходе и закате — встреча света и тьмы. Потому они тоже образуют узловые точки, предоставляющие энергии йоги. Медитации на восходе и закате позволяют приобрести равное отношение. Аналогично ещё с большим намерением медитации совершаются на восходе и закате восьмого лунного дня. В такие дни происходит двойное воздействие йогических энергий восхода и заката и половинной лунной фазы. А когда это ещё приходится и на равноденствие, имеет место тройное воздействие йогической энергии. Так что эти дни нужно знать, чтобы наполняться энергией Меркурия для приведения психической энергии в равновесие. Произвольный выбор времени медитации должен постепенно заменяться медитациями в то время, когда из окружающего нас тонкого мира к нам приходит большая поддержка.

Посмотрите на крест, столь популярный на Западе. Первоначальный, классический крест имеет четыре одинаковых конца, и он окружён. Это символ сердца с центром и окружностью. Центр представляет сознание существа, а окружность — сознание вселенского существа. Центр равноудалён от верхнего, нижнего, левого и правого концов креста. Хотя на кресте медитируют, послание креста редко понимается. Обычно люди, глядя на крест, молятся о хлебе насущном и вспоминают о распятии Иисуса. А цель креста как символа гораздо более благородная, чем предмет молитвы о четырёх.

 

Четверичность

Четырёхсторонний крест в жизни каждого дня образуется восходом, полднем, закатом и полночью. Его можно увидеть и в лунном месяце, состоящим из новолуния, восьмого дня роста Луны, полнолуния и восьмого дня старения Луны. В солнечном году его можно видеть состоящим из зимнего солнцестояния, весеннего равноденствия, летнего солнцестояния и осеннего равноденствия. В более великом цикле времени его можно видеть в крита-юге, двапара-юге, трета-юге и кали-юге. Эти четыре юги представляют четыре меры света. Четверорукий Вишну на востоке и четырёхсторонний крест на Западе — это одно и то же. Их послание — увидьте четверичный мир и будьте в его центре. Пребывая в центре четверичного мира можно соотнестись с космическим человеком, которого на Востоке называют Вишну, а на Западе — космическим Христом. Мудрость четверична. Веды четверичны. Мир четверичен. Время четверично, а мироздание — из четырёх измерений. Всё это можно понять, научившись быть в центре двух противодействующих сил. Только через эту срединную точку можно войти в истинный храм универсальной мудрости. А для этого нам нужно узнать измерения Меркурия и научиться их практиковать.

Пифагор предоставил четыре ключа к мудрости. Это числовой ключ, звуковой ключ, цветовой ключ и символический ключ. Когда мы научимся открывать этими ключами, нам откроется вся мудрость. Замок — это сам ученик, и ключ следует применить к нему. Замочная скважина — сердце. Сердечность и сознательное применение позволяют ему открыть мудрость. Сердечность в этом контексте означает сильное стремление учиться и узнать. Затем всё узнанное нужно безошибочно применять в жизни. Знание ничего не открывает, если уже узнанное не применяется в жизни. Знание — не просто для узнавания. То малое, что уже узнано, должно применяться, чтобы получить дальнейшие знания. Применение делает возможным откровение; удачное откровение знания происходит, когда есть соответствующее применение знаний. Применение вызывает трансформацию, которая делает учащегося годным для получения дальнейших знаний. Вот как Пифагор передавал мудрость и подготовил эффективную группу пифагорейцев, которые хорошо служили на протяжении определённого цикла времени.

 

Образцы формируют образы

Символы — это лишь вечные образцы или классические схемы, существующие в тонкой природе. Вещи формируются соответственно этим планам. Приложение к уму этих классических планов или образцов поможет нам отрегулировать свою систему. Среди фигур и символов сфера и куб считаются совершенными. Они совершенны в том смысле, что не претерпевают переворота. Сфера остаётся той же, как бы мы её ни поместили. Аналогично и куб смотрится одинаково с любой из своих сторон. Они не выглядят иначе, будучи перевёрнуты вверх ногами или рассмотрены слева и справа. В них в равновесии верх и низ, лево и право. И они не могут попасть в положение "вверх ногами". О человеке, которого не выводит из равновесия никакая ситуация, говорят как о совершенном. Он не волнуется, не раздражается, не злится, не пугается и так далее. Он — совершенный символ человека, истинный образ Бога. Есть и другие небесные образцы и символы, такие как треугольник, пентаграмма, шестиугольник, овоид и так далее. Все они — символы, несущие регулированные энергии. Они обладают симметрией и энергии правильно составлены. Все они обычно даются человеку для медитации, чтобы отрегулировать его психэ. Когда энергии отрегулированы и приведены в систему, они склонны становиться магнетическими и лучащимися.

Вся вселенная — всего лишь энергия. И эта энергия формирует космос, солнечные системы, планетные системы и бесчисленных существ согласно плану, и согласно планам возникают все формы. В силу невежества и следующего из него неверного поведения происходят искажения этих форм. Происходит искажение по отношению к образцу. Когда план нарушен, нарушается и соответствующая форма.

Например, люди всю жизнь борются за то, чтобы выглядеть лучше, выполняя разнообразные практики, такие как посты, диеты, асаны и т.п. Но как только они прерывают практику, их старый вид возвращается. Ведь рисунок энергии не изменился. А когда он не меняется, если подвергать изменениям только форму, это не работает.

Например, если взять собаку, у которой хвост колечком, и наложить ей гипс с целью его выпрямить, то несмотря на годы в гипсе через несколько дней после его снятия хвост примет первоначальный изгиб. Потому что изгиб был в схеме собаки. Аналогично и люди, которые хотять улучшить свой внешний вид, обычно терпят неудачу, по той причине, что они нарушили изначальный план на многие годы или даже на многие жизни. Вместо манипуляций с формой мудрость велит нам отремонтировать психэ путём приложения ума к регулярной форме. Например, если медитировать на симметричной форме Иисуса Христа или Господа Кришны и на других подобных формах, обладающих симметрией и красотой, в психэ произойдут соответствующие изменения. А когда изменится психическая схема, за ней последует и форма. Регулировка в тонком вызывает нужную подстройку в грубом. Настраивать грубое — это не мудрость.

Приведём другой пример. Если вы хотите придать кубическому куску льда сферическую форму, путём высекания зубилом сделать этого не получится. В попытках сделать это лёд будет раскалываться на части неправильной формы. Вместо этого нужно растопить ледяной куб, а воду поместить в сферическую форму и заморозить. Тогда будет ледяной шар. Изменения в тонком делать легче, чем изменения в грубом. Аналогично перед строительством дома легко внести изменения в его план, по которому будут работать строители. Но когда строительство завершено, а вы захотите внести изменения по соображениям науки васту или фэн-шуя, иногда для этого может потребоваться снос всего здания. Сегодня человечество думает об изменениях столь многих образов на физическом плане, а этим усилиям не будет конца. Важно стараться внести изменения на тонком, психическом уровне.

Если человека охватывает неконтролируемый гнев, то даже если он пытается ему сопротивляться, у него не получается. Даже если мы будем его учить, что злиться нехорошо, это ему не поможет. Аналогично ревность, ненависть, гордость, предубеждение, жадность и прочие такие эмоции не изменить одной катехизацией. Тут требуется мудрое приложение мудрости. Вот где возникает потребность в мудрости.

Формы появляются согласно образцам, планам. Одни и те же планы дают одни и те же формы. Есть сознание, которое это осуществляет. У человека рождается только человек, а у льва — лев. Дерево манго даёт только плоды манго, а не кокосы. Солнечные, планетные, космические системы все возникают по определённой форме, согласно определённому плану. Всё это происходит так, как если бы управлялось разумом. Конкретный цветок каждый раз раскрывается определённым образом, имея то же количество лепестков, ту же их форму и тот же цвет.

Аналогично и человеческое тело имеет более или менее ту же форму два глаза, два уха, две ноздри, рот, язык и так далее. И образ узнаваем как человеческий. Это повторение форм и сохранение видов происходит согласно космическому разуму. Этот разум называют на Западе Великим Архитектором Вселенной, а в Ведах он называется Вишвакарман. Этот разум выдаёт формы «должным и древним образом». Он — хранитель образов. Благодаря его деятельности образы появляются по регулярному плану — манго остаётся манго, банан — бананом, а тыква — тыквой. И только у людей, хотя общий контур сохраняется, бывает много странных форм. Это не по вине Вишвакармы, а по причине злоупотребления свободной волей человеческими существами. Где бы (будь то по причине гордости или невежества) ни злоупотребляли свободой воли, психическая энергия претерпевает искажения. Из-за этого искажаются и формы. А искажённые формы порождают только искажённые формы. В человеческих телах продолжается неуклюжая тучность, пока люди не отрегулируют психическую энергию с помощью инструментов мудрости.

К этому я могу добавить, что планы образов определяются числами. Планы воплощаются в образ через звук и обретают свой цвет. Чтобы сказать «ноль», в мудрости используют образ окружности. Для трёх используют треугольник, для четырёх — квадрат, для пяти — звезду, для шести шестиугольник, для семи — треугольник над квадратом, для восьми — квадрат над квадратом. Три треугольника, наложенные друг на друга, означают девять. Ноль с вертикальной линией внутри — это десять. Числа дали эти планы образов. А приложение звука к этим планам осуществляет образы.

Это открывает горизонты мудрости. Аналогично, существует обширное знание относительно числа, звука и цвета, которое не представлено в нашем нынешнем контексте Меркурия.

Достаточно будет сказать, что мудрость ориентирует ум на эти тонкие аспекты мироздания, и занятия ими позволяют ему войти в царства тонких умов, обладающими более тонким восприятием, чем грубый ум, воспринимающий лишь плотные, видимые вещи. В этом и назначение мудрости. Люди не могут сказать, что приобрели мудрость, или даже что её изучают, пока не приобретают более тонкого восприятия. Меркурий указывает на такие тонкости и соответствующие меркуриальные способы восприятия.

Меркурий — владыка речи

Принцип Меркурия соединяет тонкое и грубое. Он посланец с одного плана на другой — будь то в восходящем или нисходящем направлении. Он делает возможными инволюцию и эволюцию. На более грубых планах он функционирует как речь. Когда речь применяется без мудрости, это вызывает конфликты. Мудрые речи гармонизируют. Немудрые речи порождают конфликт. Степень конфликта, переживаемая нами в индивидуальном и глобальном масштабах, является мерилом знаний, которыми располагает сейчас человечество. Конфликт никогда не прекращается, и потому люди предпочитают сохранять молчание. Способность речи дана человеку для использования, развития себя и окружающей среды. Она не должна храниться в запертых сундуках. Владыка речи — опять же Меркурий, и пока мудрость не приобретена, он приводит к бесконечным конфликтам через речь. Когда не знаешь, как говорить, молчание не может быть ответом. Мудрость советует нам говорить истину приятно. Тут не можешь быть неприятным — просто потому, что это истина. Аналогично, чтобы быть приятным, нельзя говорить неправду. Множество принятых в обществе выражений приятны, но не несут истину. Умение говорить истину приятно приходит из практики добродетелей. Добродетели очищают разум; а очищенный разум освобождается от манипуляции. Где нет манипуляции в уме, речь не будет манипулятивной. Манипулирующий же ум порождает только манипулятивные речи. Он не может произносить речей, свободных от этого, он не может говорить правду. Он может лишь приятно говорить неправду. Сколько бы один ни пытался говорить приятно, когда в речи отсутствует истина, такая речь не взывает к совести другого. Потому говорить правду приятно возможно лишь очистив ум с помощью добродетелей. «Да укрепит мой разум добродетель» — это утверждение мудрости, пришедшее из храмов мудрости. Мудрость даёт тонкие решения грубым проблемам.

Если у человека Меркурий в гороскопе хорошо расположен и имеет благоприятные аспекты с другими планетами, его речи обычно правдивы и приятны. Когда же Меркурий вступает в плохие аспекты, например, с Марсом или Сатурном, речи его едкие. Астрология даёт ключ к этому. Когда Меркурий в экзальтации, человек может воодушевлять людей речью. Такая речь несёт излучение и магнетизм мудрости. Аналогично, когда Меркурий поражён, человек будет распространять конфликт повсюду, где бы он ни находился. Как только он откроет рот, энергия конфликта начнёт распространяться, как лесной пожар. В астрологии мистически говорится, что на низших планах Меркурий порождает конфликт. На высших же планах он порождает гармонию. По этой простой причине об эволюции человека можно судить по качеству его речи. В хорошем аспекте с Юпитером Меркурий позволяет передавать безличные учения из высших кругов. В хорошем аспекте с Венерой он вызывает способность художественного выражения. В хорошем аспекте с Солнцем он вызывает просвещение через передачу учения. Меркурий сам по себе — нейтральная энергия. С чем бы в ассоциации он ни был, энергия этого второго преобладает. Сам по себе Меркурий подобен йогу. Его качество — нейтральность.

Люди Меркурия — лучшие дипломаты, поскольку несут в себе превосходные коммуникативные способности. Их общение в конфликтной ситуации не порождает дальнейших конфликтов, а приносит разрешение конфликта. Нейтрализуя потенциальные войны, дипломаты служат существенную службу в мировом масштабе.

Граф Сен-Жермен до французской революции нейтрализовал много войн. Он был лучшим дипломатом на протяжении XVI, XVII и XVIII столетий. Человек Меркурия — посол доброй воли и нейтрализует конфликты, поддерживая благополучие жизни в целом.

Над мыслями главенствует Юпитер, а над речами — Меркурий. Есть много благонамеренных людей и людей доброй воли, не умеющих хорошо говорить. Они не в состоянии с помощью подходящей речи передать возвышенные мысли, которые они носят в себе. Опять же есть люди, искусные в художественной речи, но не несущие мыслей Юпитера. Обычно такие люди приобретают славу ораторов. Такие ораторы воодушевляют людей магнетизмом своей речи. Но подъём этот временный. Люди месмеризируются в силу воздействия Меркурия. Но несколькими часами позже всё это вспоминается лишь как сон. Многие ораторы изливают цветистые речи и очаровывают аудиторию. Слушатели говорят: «Вот это да!», но не уносят с собою домой ничего. Но учителя, у которых Юпитер соединён с хорошим Меркурием, не только воодушевляют через речь, но и оставляют в слушателях семена, которые в конце концов прорастают, позволяя такому слушателю стать практиком мудрости.

Для тех, кто желает говорить правду и делать это приятно, Меркурий предписывает определённые шаги. Первый шаг — отойти от их теперешнего типа речи, отступив в молчание. Посвящённый Пифагор настаивал на том, что принимаемые ученики должны были три года хранить молчание. Это делалось для того, чтобы они могли отойти от своей прежней манеры говорить. Это подобно стиранию уже существующего, очищения, приведения в девственное состояние. Второй шаг — сказать несколько слов приятно и конструктивно. Выбор слов входит в первый шаг. Нужно убедиться, что произносишь верные слова, с которыми речь будет осмысленной и приятной. Второй шаг — соотнестись с мудростью и говорить. Добавление мудрости к конструктивной и приятной речи придаёт способность магнетизировать окружение. Третий шаг — это созерцать, принимать мудрость и отдавать мудрость через речь. Четвёртый шаг — не говорить просто так, ни о чём. Лучше сохранить молчание, чем говорить ради того, чтобы говорить. Пятый шаг — быть больше слушателем, чем оратором, и говорить не больше, чем нужно для передачи сути.

Таковы шаги речи, при помощи которых можно преобразить себя. Нужно быть скупым на слова. Это значит, что нужно очень тщательно подобрать верные слова, несколько слов, и передать суть, не растрачивая очень много слов. При помощи этой дисциплины можно добиться того, что ваш язык будет говорить магнетически.

После этого язык дисциплинируют произнесением определённых мантр и мистических звуков. Благодаря этому процессу едкий и острый язык превращается в блаженный, благотворный и благословляющий. Что бы такой язык ни произнёс, это сбывается. Пророчества, произнесённые посвящёнными, и их высказывания в конечном счёте сбываются. Это особый дар, которым наделён человек, и которого нет ни у одного другого вида в мироздании. Тренировка речи — это тренировка Меркурия по отношению к себе. Это существенная часть начального образования, которая теперь отсутствует. Греческий философ и целитель Асклепий однажды сказал своим ученикам: «Дорогие мои! Опасайтесь человека с раздвоенным языком! Он — змея в человеческой форме». Пусть каждый из нас станет крылатым змеем, божественным змеем, который помогает мангетизировать окружающую среду, вместо того, чтобы её отравлять.

 

Горловой центр

Горловой центр считается центром Близнецов, а управителем его считается Меркурий. Близнецы означают двойственность в мироздании, а Меркурий может способствовать либо тому, что мы погрузимся в двойственность и так умрём, либо поднимемся над двойственностью. Дисциплина речи позволяет нам подняться над двойственностью. Когда я говорю о дисциплине, я имею в виду тренировку языка с помощью эзотерических техник. Это не та дисциплина, которая относится к хорошим манерам и этикету. Это далеко за их пределами. Горло — опорная точка в человеческой системе. Оно соединяет три низших центра человека с тремя высшими центрами. Через этот центр человек субъектный (бессмертный и божественный) соединяется с объектным (вещественным, мирским и смертным). Три высших центра человека — это сахасрара, аджня и анахата (сердечный центр). Низшие три центра — это манипурака (солнечное сплетение), свадхиштхана (сакральный) и муладхара (центр основания позвоночника). Три наверху и три внизу соединены горлом. Функционирование горла позволяет высшему проявиться через горло в низшем. Через соответствующее использование горлового центра божественный человек может быть соединён с мирским. Горловой центр — посредник между высшими и низшими аспектами человека. Будучи посланцем, Меркурий может приносить послания от высших центров к низшим, а также и от низших к высшим. Он может быть также арбитром между двумя аспектами. Он может заключать соглашения между двумя аспектами человека. Он позволяет божественному человеку, Сыну Божьему, выражаться через мирского человека, сына человеческого, тем исполняя человека и план в окружении. По этой причине Нарада, космический Меркурий, называется «Учителем», и у него есть иерархия учителей, которые могут помочь трансценденции человечества, а также проявлению божественного плана на Земле, причём точкой опоры тут будет человек.

Из семи царств природы человек стоит посредине. Ниже его животное, растительное и минеральное царства. Выше его три царства дэв планетарных, солнечных и космических. Человек может помочь провести энергии высшего в низшего и тем вызвать трансценденцию низшего в высшее. Таким образом человечество является как бы лестницей между мирским и сверхмирским. И когда оно пребывает в невежестве, оно блокирует поток высшего к низшему, и таким образом препятствует трансформации низшего в высшее. Человек — бутылочное горлышко всей системы вселенной. А горловой центр человека служит таким каналом между высшим и низшим в нём.

Известно, что человек создан по образу и подобию Бога и является микрокосмом. В нём существуют все семь планов, соединённые горлом. Когда горло не используется должным образом, переток от сверхмирского к мирскому и наоборот прекращается. Чтобы обеспечить этот обмен, человеку следует работать с горлом. Человечество в целом представляет горловой центр, и когда горловой центр будет посвящён, будет посвящено и человечество. А индивидуально человек посвящается, когда очищает свой горловой центр.

Горловой центр называется вишуддхи. Шуддхи означает чистоту. Вишуддхи — пречистая, чистота необычайная. Когда речь человека достигает необычайной чистоты, он становится посвящённым. Сегодня речь человека манипулятивна, критична и полна суждений. Потому он блокирован. Когда учащийся оккультной мудрости приобретает знание о принципе Меркурия, он ощущает потребность сразу же заняться работой по улучшению своей речи и своих высказываний. Из этих-то глубоких соображений Пифагор и настаивал на трёхлетнем молчании для учеников, принимаемых в его школу.

В Индии до недавнего прошлого учащихся вначале подвергали обучению дисциплине речи у оккультных учителей. Это один из ключей к самоосознанию. Наука изречения — один из шести ключей Веды, которые ученику требуется приложить к себе; а седьмой ключ — это он сам. Другие пять ключей следующие: это астрологический, этимологический, ключ циклов времени, ключ размерных, музыкальных и ритмических проявлений, и грамматический (касающийся химии звуков). Один ключ ведёт к другому, будучи искренне приложен учеником к самому себе. Среди этих ключей с ключа изречения оказывается легче всего начать. Потому учитель велит ученикам сначала молчать, а затем по три часа в день произносить ведические изречения. Учителя Льва начинают с этого ключа, так что ученики получают пользу во многих отношениях. Ученикам рекомендуется вставать рано утром, очистить своё тело, принять приятное и здоровое питьё и три часа, обратившись к востоку, распевать ведические гимны. Эти гимны несут звуковые вибрации, сложенные в определённом размере, которые способны вызвать резонанс в человеческом теле, в результате чего происходит устранение из него всего нечистого, что в свою очередь делает возможным зачатие чистых энергий. Таким образом, на энергетическую систему ученика оказывается двойное воздействие — и очистительное, и магнетизирующее. Звук очищает, а ритмичный, могучий звук очищает эффективно. Даже сегодня в Индии в огромном количестве можно встретить пение в ашрамах каждого учителя. Такие распевания считаются более эффективными, чем чинное молчание.

Истинная тишина наступает после эффективного очищения. Молчание без самоочищения — это не молчание. Молчание языка обычно ведёт к ментальному шуму. Когда ум полон беспорядочных и нечистых мыслей, молчание не поможет. Настоящее молчание наступает, когда мысли очищены с помощью звука. Молчание после ритуальных, ритмических звуковых изречений намного превосходит молчание перед требуемым очищением. Опыт учеников Востока подтверждает, что после очищения от молчания получаешь гораздо больше удовольствия. Такое молчание делает возможным ключ шикши.

Творение произведено сложенными в определённом размере звуками, произнесёнными видящими. Эти метрические звуки бывают разного порядка в соответствии с разными планами. Соответственно есть размеры, несущие силу чисел 1, 3, 5, 7, 8, 11, 12, 16 и 24. Мироздание — лишь особая комбинация этих чисел и соответствующих им метрических звуков. Из книг изучающим также известно, что каждый эфирный центр в теле управляется каким-либо числом. Например, центр основания, или муладхара, имеет четырёхлепестковый лотос. Его число — 4. Аналогично 6 лепестков в сакральном центре, 10 — в солнечном сплетении, 12 — в сердце, 16 — в горле и так далее. У всех этих чисел есть значение, касающееся соответствующих центров. Использование звуков, связанных с центрами, позволяет легче очищать их.

Например, для центра основания применяется четырёхслоговой звук. Он называется Га-на-па-ти. Есть мантры Ганапати. Аналогично, для сакрального центра есть шестислоговая мантра. Са-рава-на-бха-ва. Это мантра, связанная с Кумарой. Аналогично, для сердечного центра есть мантра из двенадцати слогов. Ом-На-мо-Бха-га-ва-те-Ва-су-дэ-ва-я. Для горлового центра тоже есть мантра, шестнадцатислоговая. (Дальнейшие подробности см. в книге о мантрах).^[1] Таким образом, приложение звука со связанным с ним числом к соответствующим центрам позволяет произвести их очищение, что должно делаться под руководством учителя, знающего состояние ученика. Это научный метод получения истинного молчания.

Умственное предложение молчать — это только предложение без ключей, которыми можно работать. Когда неуёмный ум предлагает молчание, оно не устанавливается. Неугомонность возвращается уже через минуту или две. К уму следует применить определённые числа, звуки, цвета, символы и соответствующую технику. Только тогда он обретёт молчание. Никто не может решить стать хорошим и тут же стать таким. Есть процесс. Есть химия, через которую нужно пройти. Людям со слабым умом нужно принять некоторые техники, чтобы стать людьми с сильным умом. От слабости к силе, от страха к бесстрашию, от мирского к божественному можно преобразиться, применив соответствующую химию, и этой оккультной химии и учит оккультизм. Начальный шаг в оккультизме — преобразовать энергии своего горлового центра. Каждый ученик должен сосредоточиться на своём горловом центре и начать работу по его улучшению.

Человечество является горловым центром, и люди работают в основном через горловой центр. Люди приобретают и теряют, достигают успеха или терпят неудачу соответственно их способности использовать горло. Есть определённые писания знающих людей для тех, кто желает последовать знанию. Эти писания говорят с каждым по-разному. Это так, потому что у каждого своё понимание писания. Даже чтобы читать писания и понимать их, уже требуется какая-то минимальная трансформация. Потому не пытайтесь читать писания, пока не достигнете определённой степени чистоты. Настоящий учитель никогда не даёт своим ученикам читать писания, пока те не пройдут определённую подготовку.

 

Распознавание

Ещё один важный аспект Меркурия — это его способность различать. Распознавание — особая способность Меркурия. Работа с Меркурием означает обострение способности различать. Что же мы должны различать? Мы должны распознавать разницу в качествах энергий в нас и вокруг нас. Всё мироздание состоит из разных градаций одной энергии. Пар, вода и лёд — это одна энергия в разных градациях. Электричество, свет, тепло и пламя — разные градации огня. Говоря в общем, аналогично есть семь градаций энергии. Приобретая большую остроту, различаешь даже мельчайшие градации. Один может находить семь градаций, другой — семью семь. А третий может обнаружить ещё в семь раз больше, и ещё в семь раз и так далее. Это острота распознавания позволяет воспринимать разные степени энергии. В науке мудрости распознавание предназначено для понимания, а не для выбора одного и отвергания другого. Всё это делается, чтобы видеть, как оно есть и как оно становится. Пары лета становятся водами в дождливый сезон, и затем снегом и льдом осенью и зимой. Они снова становятся водой и паром. Происходит циклическое движение энергий от тонкого к грубому и от грубого к тонкому; от сверхмирского к мирскому и от мирского к сверхмирскому (надмирному). Распознавание помогает лучшему наблюдению. Оно не для того, чтобы различать людей и вещи на «своих» и «чужих». Это неподходящее применение распознавания. Чувство «своих» и «чужих» — это невежество. Все принадлежат Единому, и ничему иному. Неуместное распознавание ведёт к розни, спорам, конфликтам и войнам. А уместное его использование позволяет увидеть поэзию мироздания и влюбиться в эту поэзию.

Это нежное растение, которое вырастает в дерево с ветвями, листьями, цветами и плодами. Прекрасно смотреть на становление этого. В маленьком нежном ростке проходят миллионы изменений, чтобы он стал деревом с цветами и плодами. И весь план дерева снова содержится в его семени, которое может когда-нибудь проявиться как дерево. Так всё в мироздании можно увидеть в циклическом проявлении от семени к дереву и от дерева к семени. Именно так видящие мудрецы видят всё мироздание — как игру бытия и становления. «Органическое становится неорганическим, а неорганическое становится органическим циклически» — говорит Веда.

Это наблюдение ведёт к лучшему пониманию. Бедный со временем становится богатым, а богатый — бедным. Всё это циклично. Цивилизации приходят и уходят, только чтобы потом вернуться по-другому. Одно время Индия считалась страной золота, а сегодня она бедна. Но благодаря циклам она ещё вернётся к своему золотому веку. Великая Атлантида, которая погрузилась в море, вернулась снова в ином великолепии в виде двух огромных континентов Америки. Циклы существования и становления, как оно есть и как оно становится, дают иной аспект понимания, которым может наделить Меркурий через правильное приложение распознавания. Распознавание позволяет нам осознать, что временно, что полупостоянно, а что постоянно. Некоторые вещи чисто временны. Глубокая ассоциация с ними приведёт нас к печали в силу неизбежного разделения. Некоторые вещи полупостоянны, что тоже приведёт нас к печали из-за их исчезновения со временем. И есть вещь, которая постоянна. Ассоциация с ней вечна, а потому не может быть разрыва связи с ней и сопутствующего страдания. И в той степени, в какой человек учится должным образом применять распознавание, он сознательно и равностно взаимодействует со всем, будь это временное, полупостоянное или постоянное. Он ясно знает, что некоторые вещи пришли, чтобы уйти. Глубокая ассоциация с ними могла бы вызвать страдание после неизбежного расставания. Философы советуют нам не ассоциироваться с короткоживущим. Но истинные учителя говорят, что можно войти в любящую ассоциацию даже с короткоживущим, коль скоро сохраняешь распознавание того, что переживаешь краткий момент радости. Распознавание, как уже было сказано раньше, это не просто отвергание того, что преходяще и принятие только того, что постоянно. Подлинное распознавание позволяет нам знать срок существования вещей и сердечно соединяться с ними, не забывая в то же время о природе этих вещей, будь она постоянная или непостоянная. Это подход синтеза. Цветок цветёт только день. Разве не прекрасно быть в отношениях с ним, хорошо зная, что он живёт только день? Не надо философствовать, что он живёт только день, а потому вы не имеете к нему отношения. Так философы отвергают даже всё мироздание, говоря, что раз оно существует лишь определённый цикл времени, они должны ассоциироваться с тем, что за его пределами. Философия и религия всегда предлагали людям выбрать путь отказа, но божественное создало вселенную, чтобы позволить существам самоосуществиться, прожить красоту и великолепие мироздания, а не отрицать это ради абсолютного, абстрактного бытия.

Распознавание помогает нам соотнестись с каждым аспектом мироздания с ясным знанием циклов времени, соответствующих каждой такой связи. Есть более короткие циклы времени, а есть более длинные и длиннейшие. Есть циклы от секунды до юги, манвантары и длительности существования мироздания. Жить каждое мгновение и испытывать блаженство от связи с окружением — вот чему учит йога. А для этого нужен Меркурий.

Чистое бытие вечно, а на его основе существует источник сознания, который и есть игровое поле мироздания. Даже это сознание, будучи вселенским, имеет свой временной предел. Периодически оно возникает из бытия и на протяжении цикла ведёт вселенную. По отношению к Бытию это вселенское сознание видится ограниченным временем. Чистое бытие называется в писаниях Абсолютным Богом. В этом состоянии нет иного, даже чтобы ощущать бытие. Это бытие как таковое. Его нельзя переживать, потому что нет второго, которое могло бы переживать первое. Потому оно называется несказуемым Единым, неопределяемым Единым. Его нельзя помыслить, поскольку пытающийся это сделать поглощается им и испытывает кажущееся небытиё. Его невозможно обсуждать, невозможно познать — оно запредельно. Его нельзя назвать «он» или «она», оно источник этих двух. Потому Веды обозначают его как Это, или То. Также оно называется Парабрахман, что подразумевает То, что за пределами Творца. Это вечное бытие есть Абсолютная Истина.

Из этой истины возникает вселенское сознание, которое называется Богом в творении. Оно называется светом. Оно называется основой для деятельности. Оно может быть пережито, но даже оно не столь постоянно, как Бытие. Но оно достаточно постоянно, чтобы переживаться как блаженство, хотя оно уже вторичное состояние бытия. Пребывание в нём это абсолютное блаженство, которое может быть пережито. Это тот самый свет, который называется Адити, или Гаятри, или Савитри, или Божественной Матерью, или Богом в существовании. Даже этот свет не является ни мужским, ни женским, он — и то, и другое. Вот почему все теологии называют этого Бога в творении муже-женским. Ведическая система называет его Ардханари, имея в виду потенциальный источник и мужского, и женского, или наполовину мужское и наполовину женское. Иудеи называют его Адонай или Иегова. Этот Бог — основа для мироздания, но он не так постоянен, как абсолютный Бог. Из этого Бога возникает Троица, три логоса, которые не столь постоянны, как предшествующий им Бог, а именно муже-женский. Из этой Троицы возник космос, а из космоса возникают солнечные системы, из них — планеты, одной их которых является Земля, и на ней мы существуем как существа.

В сравнении с космосом и тем, что за пределами его, мы, учитывая срок нашей жизни, почти что незначительные существа, но это не значит, что считаем наше существование на планете чисто временным. Нужно постичь относительность и сохранять распознавание. И когда мы относимся соответственно, распознавание поможет нам связываться с окружающими вещами согласно их долговечности.

Мы, как существа, тоже вечны. Мы функционируем с помощью осознанности, которой мы наделены. С её помощью мы испытываем троякую деятельность, а именно движение, покой и равновесие. Движение — это динамизм, покой — инерция, а равновесие — это равенство между движением и покоем. Будучи в движении, мы переживаем определённые вещи; будучи в покое, мы не переживаем (что следует здесь понимать как сон). А в равновесии мы испытываем блаженство. Уравновешенный подход к жизни можно выработать с помощью распознавания между деятельностью и покоем. Первое подобно дню, второе — ночи. Равенство между двумя — это равновесие, которое выражается как рассвет и закат. Переживая рассветные и закатные сумерки, переживаешь в равной мере свет и темноту. Распознавание помогает нам, когда мы сознаём тонкие изменения, происходящие снаружи и внутри.

Деятельность чувств в нас чисто временная, а потому это временное переживание. Мысленная деятельность сравнительно более постоянна. Мысль тоже переживается трояко соответственно трём качествам, а именно движению, покою и равновесию. В этой тройственной деятельности испытываемое равновесие даёт непрерывность опыта, а потому имеет свою долговечность. За пределами троякого мышления есть опыт сознания, имеющего непрерывность насквозь через движение, покой и равновесие. Сознание в действии всё время — когда мы бодрствуем и даже когда спим. Это сознание позволяет нам переживать даже уход из тела, который мы называем смертью. Жизнь в виде единиц сознания позволяет нам испытывать непрерывность сознания — даже проходя через такие события как рождение и смерть. Такова красота различающей функции способности распознавания. Этому учит школа Меркурия. Господь Будда даёт наставление: «Держись распознающей воли. Она приведёт тебя к знанию и клетки, и вселенной».

В предыдущем абзаце даны несколько подходов к постижению распознающей воли, и ученику предоставляется держаться её, распознавать разные слои одной энергии в себе и вокруг себя и благодаря этому двигаться вверх и вниз, влево и вправо, будучи в центре. Так принцип Меркурия позволяет нам проживать движения и переживать их связность. Золотой срединный принцип позволяет это осознать.