Иудаизм как мировая религия. Священное предание иудаизма

 

Иудаизм, наряду с христианством и исламом, принадлежит к авраамитическим религиям, возводящим свои истоки к библейскому патриарху Аврааму. Иудаизм – это мировая религия не только по географическому распространению, но и по своим горизонтам. Это религия для всего мира не потому, что все должны стать иудеями, ибо цель иудаизма абсолютно не такова, но исходя из убеждения, что мир принадлежит Богу, и люди должны вести себя в соответствии с Его волей.

Главным документом иудаизма является Тора. Тора включает в себя Декалог (Десять заповедей) и «Пятикнижие Моисеево»: первые пять книг Ветхого Завета – Танаха. Это главный документ иудаизма и основа всего позднейшего иудейского права.

«Тора» («Пятикнижие Моисеево») в иудейской традиции имеет еще одно название – Письменный закон, потому что, по преданию, Бог через Моисея даровал народу «Тору» (613 заповедей Закона) в свитках, а Десять самых главных заповедей («Десятисловие») были начертаны Божьим перстом на каменных плитах – скрижалях. Однако иудеи верили, что Бог передал Моисею не только Письменный закон, но и сообщил ему Устный Закон – юридический комментарий, разъясняющий, как следует выполнять законы в разных, в том числе непредвиденных, обстоятельствах.

«Мишна» и «Гемара» составляют «Талмуд», самую всеобъемлющую компиляцию иудейского права. «Талмуд» складывался на протяжении 9 веков. Он представляет собой энциклопедически полный свод всякого рода предписаний, основанных на «Танахе».

В «Талмуде» две основных части: 1) законодательный свод «Галаха»; 2) «Аггада» – собрание народной мудрости полуфольклорного происхождения.

В законотворчестве авторов «Талмуда» поражают две черты; во-первых, стремление к максимально точному прочтению «буквы закона»; во-вторых, стремление к максимальной детализации общей правовой нормы, установленной «Торой», – на основе предвидения и разбора всех мыслимых спорных и трудных частных случаев, которые должны регулироваться данной нормой.

Танах (Ветхий Завет) рассматривается в иудаизме как символическое, глубочайшее Откровение Бога о Мироздании, ключом к которому является Каббала.

О «Мишне», древнейшей части «Талмуда», евреи говорили: «Если „Тора“ – Закон Израиля, то „Мишна“ – „душа Закона“. У Каббалы, тайного мистического учения иудаизма, „ранг“ еще выше: это „душа души Закона“.

Так как мистические занятия считались опасными для людей незрелых и недостаточно твердых в вере, то в иудейской традиции сочинения по Каббале разрешалось читать только женатым мужчинам старше сорока лет, хорошо знакомым с «Торой» и «Талмудом».

 

23. Апофатические тенденции в «Талмуде». Символ веры иудаизма

 

В иудаизме богословие как теоретическое учение о Боге стало развиваться после сложения религиозного канона. Это естественная логика развертывания религиозного содержания: вера укрепляется знанием.

После трагического поражения иудеев в двух антиримских восстаниях (66–73 гг. и 132–135 гг.) задача книжного «укреплении веры» была осознана в иудаизме как своего рода духовное преодоление катастрофы, дающее надежду на возрождение еврейского народа. Раввины «великого собрания» завещали последующим поколениям книжников «воздвигать ограду вокруг закона», и эта защита учения виделась именно в его теологической разработке.

В «Талмуде» собственно теологический компонент был относительно невелик и не вполне отделен от бесконечно детализированного юридического и разъяснительного комментария к «Торе».

Апофатическое богословие  (от греч. apophatikos – отрицательный) исходит из полной трансцендентности Бога (т. е. его запредельности по отношению к миру и недоступности человеческому познанию).

Катафатическая теология  (kataphatikos – положительный) допускает возможность характеризовать Бога при помощи позитивных определений и обозначений.

Имени Бога иудеев Яхве в Библии, строго говоря, нет. Имя Яхве (Иегова) возникло в XIII–XV вв. в среде христианских теологов, изучавших Ветхий Завет в оригинале. По преданию, подлинное свое имя Бог открыл только Моисею.

В «Талмуде» уже нет тех многочисленных характеризующих наименований-эпитетов Бога, которыми изобилует «Танах».

После «Талмуда» иудейское богословие развивается в трудах многих поколений ученых, включая выдающегося мыслителя XX в. Мартина Бубера (1878–1965), гуманистического мистика и экзистенциалиста.

Самый знаменитый еврейский мыслитель средневековья – Моисей Маймонид. Маймонид систематизировал и дополнил приемы толкования «Торы», разработанные в «Талмуде». Например, такие обороты Писания, как перст божий и т. п., Маймонид учил понимать не буквально, а переносно, поскольку Бог, разумеется, не имеет физической плоти.

Жанровая идея, сам замысел Символа веры принадлежит христианству, и, строго говоря, только в христианстве термин символ веры  вполне органичен. Однако, по-видимому, в каждой религии особенно в религии, внимательной к слову и к структуре своего учения, есть аналоги Символа веры – специально составленный текст с кратким изложением самых важных истин веры, читаемый в знак верности учению. Исследователи, выросшие в христианской культуре, склонны называть такие тексты Символами веры,  хотя в самих вероисповеданиях (конкретно в зороастризме, буддизме, исламе) эти тексты назывались иначе.

 

Иудейская проповедь

 

«Тора» («Пятикнижие Моисеево»), главная книга иудаизма каждый год должна быть полностью прочитана в синагоге.

Еще мудрецы «Талмуда „и отчасти масореты разделили „Тору“ на недельные чтения, а каждое недельное чтение – на семь частей (по числу дней в неделе). Отрывок из «Торы“ исполняет один из членов общины, называемый человеком чтения.  Реально он не читает, а поет «Тору» по особым нотам, которые надо знать на память.

Из Танаха, кроме «Торы», в синагоге читаются избранные места книг пророков, обычно тематически связанные с прозвучавшими главами «Торы».

Та «Тора», которая читается в синагоге, должна представлять собой свиток (а не книгу-кодекс) и обязательно быть написана от руки.

Основу иудейского молитвенника составляют псалмы – 150 гимнов ветхозаветной книги «Псалтирь». (от греч. psalmos – пение с музыкой на струнном инструменте. Название книги «Псалтирь» – тоже греческое, но более позднее.

В религии проповедь так же органична, как молитва. Это фундаментальный, первичный жанр религиозной коммуникации. Если Слово Бога, услышанное пророком, – это мистический «первотолчок» в зарождении религии, то проповедь, в которой пророк (наставник) доносит Божье Слово людям, – это «второй толчок», и при этом не мистический, а вполне наблюдаемый.

По отношению к Слову Бога всякая проповедь – это текст «второго порядка», слово наставника по поводу слова Бога. Цель проповеди состоит в донесении смысла слова Бога до сознания людей. Такая передача смысла представляет собой ту или иную адаптацию первичного текста (слова Бога) к возможностям человеческого разума. Адаптация может состоять в полном или частичном переводе первичного текста на более понятный язык, при этом вторичный текст может быть и расширением исходного и, напротив, его сжатием.

Элементы проповеди могут быть представлены уже в Писании. Древние иудеи в V в. до н. э. возвращаются из Вавилонского плена в Иерусалим. Они восстанавливают иерусалимскую крепостную стену, и вот на ней благочестивый и ученый священник Ездра, ревнитель иудейской ортодоксии, реставратор религии Яхве, восемь дней подряд (как раз шел иудейский праздник кущей) громко читает народу «Тору». Он читает на древнееврейском языке, однако этот язык плохо понятен народу, несколько поколений которого, находясь в Вавилонском плену, уже перешли на арамейский. Поэтому другие священники здесь же переводят или пересказывают «Тору» на понятном языке, а Ездра при этом толкует непонятное. Именно эти публичные, с городской стены, чтения «Торы», перевод и толкования помогли восстановить иудаизм в послепленном Иерусалиме.