Живое существо подвержено забывчивости — но Кришна никогда ничего не забывает. 1 страница

В четвёртой главе «Бхагавад-Гиты» Господь Кришна говорит Арджуне, что Он передал учение «Бхагавад-Гиты» богу солнца Вивасвану миллионы лет назад. У Арджуны возникает вопрос (Бхагавад-Гита 4.4):

«Бог солнца Вивасван родился на много раньше Тебя. Как понимать Твои слова о том, что на заре творения Ты поведал ему эту науку?»

И Кришна отвечает так (Бхагавад-Гита 4.5):

 

«И ты и Я рождались великое множество раз. Я помню все эти жизни, ты же не помнишь ни одной, о покоритель врагов».

Господь всегда приходит на землю в сопровождении Своих вечных спутников, которые участвуют во всех Его играх, служа Ему различными способами. Арджуна, являясь одним из таких спутников Господа, присутствовал несколько миллионов лет назад при том, когда Кришна поведал «Бхагавад-Гиту» богу солнца Вивасвану. При этом Кришна помнит это, но Арджуна — нет. Такова разница между живым существом и Верховным Господом Кришной. Каждый, кто является вечным спутником Господа, безусловно, является освобождённой душой, но даже такая великая душа не равна Господу. Живое существо склонно забывать. Этому есть свои причины: душа бесконечно мала и легко попадает под влияние иллюзорной энергии, хотя и имеет качества, сходные с качествами Господа.

4. Живое существо склонно попадать во власть материальной энергии, майи – Бог всегда трансцендентен к ней.

Другое отличие заключается в том, что живое существо легко может попасть под влияние майи, иллюзорной энергии Господа. В действительности оно всегда находится под влиянием либо духовной, либо материальной энергии Кришны. Но Сам Кришна никогда не подвластен своей иллюзорной энергии, ибо является её источником. Философия майавады, в соответствии с которой Абсолютная истина принимает различные тела, имеет в своей основе значительный изъян: если Абсолютная Истина действительно попадает в когти майи, значит ли это, что майа сильнее Бога? Господь никогда не попадает под влияние майи, иначе Он не был бы Богом. В «Бхагавад-Гите» (9.10) Кришна Сам подтверждает, что никогда не попадает под влияние майи. Напротив, майа послушно служит Ему:

майадхйакшена пракритих

суйате са-чарачарам

хетунанена каунтейа

джагад випаривартате

 

«Будучи одной из Моих энергий, о сын Кунти, материальная природа действует под Моим присмотром, производя на свет все движущиеся и неподвижные существа. Под её началом мироздание снова и снова возникает и уничтожается».

 

Так Кришна провозглашает, что иллюзорная энергия подвластна Ему и действует под Его управлением, поэтому нет речи о том, чтобы Господь попадал под её влияние.

 

Итак, суммируя вышесказанное, мы можем усвоить следующее:

 

Живое существо:	Бог:
Дживатма – душа	Параматма – Сверхдуша
Анну — бесконечно мало	Вибху - бесконечно велик
Знает только своё тело	В совершенстве знает все тела
Подвержено забывчивости	Никогда ничего не забывает
Склонно попадать под власть материальной энергии	Материальная энергия действует под Его контролем

 

 

Итак, являясь дживатмами - живыми существами, мы качественно едины с Богом, но отличны от Него в количественном отношении. Будучи мельчайшими, мы склонны подвергаться забвению своей вечной духовной природы и попадать под власть материальной энергии, которая наделяет нас подходящими материальными телами.

Из каких элементов соткано материальное тело?

 

 

ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (БАЗОВЫЙ КУРС)

 

Урок 31.

«Составляющие элементы материального тела и причины, приводящие к его формированию»

 

Из каких элементов соткано материальное тело?

 

В Уроке 22 мы уже рассматривали как возникают 24 элемента материальной энергии. Из этих компонентов и состоит материальное тело, о чём Кришна говорит в «Бхагавад-Гите» (13.6-7):

«Пять грубых материальных стихий, ложное эго, разум, непроявленное, десять органов чувств и ум, пять объектов чувств, а также желание, ненависть, счастье и горе, совокупность всех материальных элементов, признаки жизни и решимость – всё это, вместе взятое, составляет поле деятельности и происходящие в нём изменения».

КОММЕНТАРИЙ: Все авторитетные источники: великие мудрецы, ведические гимны и афоризмы «Веданта-сутры» - гласят, что материальный мир построен из следующих компонентов. Это прежде всего земля, вода, огонь, воздух и эфир – пять грубых материальных стихий (маха-бхута). Далее следуют ложное эго, разум и три гуны материальной природы в непроявленном состоянии. Есть также пять познающих органов чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа – и пять органов действия: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и половые органы. Над органами чувств стоит ум, который находится внутри тела и потому может быть назван внутренним чувством. Таким образом, вместе с умом всего насчитывается одиннадцать органов чувств. Затем следуют пять объектов чувств: запах, вкус, форма, касание и звук… Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело …».

Более кратко о составляющих материального тела Кришна говорит в «Бхагавад-Гите» (7.4):

 

бхумир апо ‘нало вайух кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме   бхинна пракритир аштадха

 

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – эти восемь элементов составляют Мою отделённую материальную энергию».

 

Хотя здесь Кришна перечисляет всего восемь элементов, в действительности эти восемь элементов включают в себя также и остальные шестнадцать элементов (см. «Бхагавад-Гита» 7.4, комм.). Если рассматривать ещё более грубо, то можно подразделить материальное тело на грубое (стхула-шарира) и тонкое (линга-шарира). Грубое тело соткано из 5 основных составляющих: земли, воды, огня, воздуха и эфира. Тонкое же тело состоит из ложного эго, разума и ума. Они подобны оболочкам, покрывающим душу. Причём грубое тело мы можем воспринять своими грубыми чувствами. Однако о наличии тонкого тела, состоящего из ума, разума и ложного эго, можно судить только по определенным признакам. Схематично эти оболочки можно изобразить следующим образом:

 

Душа, покрытая материальным телом:

 

 

Грубое тело в течении жизни претерпевает шесть изменений: рождается, растёт, некоторое время существует, производит продукты жизнедеятельности, затем стареет и наконец погибает. Невозможно материальное тело сделать бессмертным. В момент смерти живое существо вынуждено покинуть своё грубое тело. Тонкое же тело, состоящее из ложного эго, ума и разума, всегда остаётся с душой вплоть до её освобождения из материального мира. Его невозможно оставить также как и грубое тело. По этой причине некоторые люди из-за недостатка знаний считают что душа и тонкое тело не отличны друг от друга. Однако и грубое и тонкое тела обусловленного живого существа состоят из материальной энергии и оживляются благодаря присутствию души. Таким образом, живые существа в обусловленном состоянии являются сочетанием духа и материи.

 

Как становится возможной связь вечной духовной души с временным безжизненным телом, сотканным из материи? Как дух сочетается с материей?

 

Ответ на этот вопрос мы можем найти в «Шримад-Бхагаватам» (11.24.7):

 

«Ложное эго, которое является причиной физических ощущений, чувств и ума, соприкасается как с духом, так и с материей и проявляется в трех видах: в гунах благости, страсти и невежества».

КОММЕНТАРИЙ: Очень важным словом в этом стихе является чид-ачин-майа, - «соприкосающееся и с духом и с материей». Ложное эго – это иллюзорная комбинация вечной сознающей души и временного бессознательного тела. Поскольку духовная душа желает незаконно эксплуатировать творение Бога, она связывается тремя гуннами природы и отождествляет себя с иллюзорной сущностью в пределах материального мира. В борьбе за наслаждения она становится всё более связанной и её беспокойства только увеличиваются. Эта безнадёжная ситуация может быть преодолена, только благодаря принятию чистого «сознания Кришны», в котором удовольствие Кришны становится единственной целью жизни живого существа».

Итак, в этом стихе природа ложного эго определяется как чид-ачин-майа, что означает, что оно способно взаимодействовать одновременно и с духовной энергией (чит) и с материальной (ачит), связывая их вместе. Поэтому, именно благодаря ложному эго, духовная душа входит в соприкосновение с материальным телом, оживляя его. И пока живое существо находится под влиянием ложных представлений о себе, оно будет оставаться узником материального мира.

 

Как функционируют тонкое и грубое тела, приводимые в движение энергией души?

 

Как уже объяснялось в предыдущих уроках, живое существо обретает материальное тело в результате своего эгоистического желания эксплуатировать материальную энергию. Именно это желание приводит его в царство материи и является основой всей его деятельности в обусловленном состоянии. Так вечное живое существо оказывается во власти материальной энергии в одной из 8400000 форм жизни и действует, обусловленное полученным телом. Например, если оно оказалась в теле свиньи, то под влиянием ложного эго, начинает отождествлять себя с ним и желание материальных наслаждений, преломлённое ложным эго, занимает разум, ум и грубое тело в том, чтобы валяться в грязи, поедать отбросы и испражнения и делать всё то, что обычно делают свиньи. Так и в любой другой форме жизни живое существо продолжает выжимать мнимые наслаждения и полностью забывает о своём истинном предназначении. Однако в человеческой форме жизни оно обретает разум, позволяющий ему понять иллюзорность материального счастья и попытаться постичь свою духовную природу. Если же человек не использует этот шанс, тогда считается, что его жизнь прошла напрасно.

Итак, рассмотрим как тонкое и грубое тела обусловленного живого существа приводятся в движение энергией эгоистического желания души. Преломлённое ложным эго это желание попадает в разум. Поскольку материальный разум связан с гунами материальной природы — благостью, страстью и невежеством, поэтому, в зависимости от того, под влиянием каких гун он находится, это желание наслаждаться отдельно от Кришны находит своё выражение в виде различных желаний, связанных с соответствующей гуной. Далее эти желания попадают в ум и возбуждают его. Ум связан с познающими чувствами (глаза, уши, нос, язык и кожа), посредством которых он ищет взаимодействия с объектами чувств, позволяющих удовлетворить эти желания. Когда в поле зрения попадает соответствующий объект, информация о нём попадает в ум, который окрашен остатками материальных концепций и идей, хранящихся и развивающихся внутри тонкого тела, линга-шариры, в течении многих предыдущих жизней. Затем эту окрашенную информацию, представленную в материальном уме, анализирует материальный разум, стараясь различить приемлем ли этот объект или нет. Таким образом, живое существо воспринимает объект через призму сформированного мировоззрения и на основе него принимает решение. Далее в уме строится практический план, как насладиться этим объектом, и, в конце концов, живое существо при помощи грубого тела, стхула-шариры, воплощает план на практике и наслаждается желаемым объектом.

Таким образом, изначально присущее душе желание обмениваться определёнными отношениями (расой) с Кришной, искажённо преобразуется в желание наслаждаться различными материальными чувственными объектами и отношениями. Проводя свою жизнь в поисках этих ничтожных наслаждений, человек вовлекается в материалистичную деятельность и попадает под влияние Вселенского «Закона кармы» – одного из основополагающих законов в материальном мире.

 

Что это за «Закон кармы» и как он проявляется в жизни человека?

 

ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (БАЗОВЫЙ КУРС)

 

Урок 32.

«Закон кармы»

 

Что это за «Закон кармы» и как он проявляется в жизни человека?

 

 Существует два основных значения санскритского слова карма. Первое значение — это «деятельность», «поступок» или «труд», которые совершает человек с помощью своих пяти деятельных чувств (кармендрий): рук, ног, речевого аппарата, ануса и гениталий. Второе значение – это «суммарный результат этой деятельности». Его синонимами могут служить такие словосочетания, как «последствия деятельности», «кармические реакции», или просто «судьба».

Таким образом, «Закон кармы» - это закон причинно следственной связи поступков человека и реакций на эти поступки. Между ними есть прямая взаимосвязь, т.е. у любой реакции, которая приходит к человеку, есть своя причина. Этой причиной являются его собственные поступки в прошлом. В Уроке №1 говорилось о том, что в основе поступков человека лежат его мысли (…посеешь мысль, пожнёшь поступок…). Но в основе мыслей лежит его мировоззрение. Причиной возникновения ложного мировоззрения является эгоистическое желание живого существа эксплуатировать материальную энергию. Таким образом, в основе круга кармы, связывающего душу в материи, лежит это эгоистическое желание, которое побуждает человека совершать поступки и пожинать соответствующие реакции.

Схематично «Закон кармы» можно изобразить следующим образом:

 

В Уроке № 25 объяснялось, что желание наслаждаться в материальном мире носит название кама – «вожделение». До тех пор, пока живое существо находится под влиянием вожделения, оно будет оставаться узником материальной энергии. Но если, получив истинное знание о своей природе, человек преобразует вожделение в чистую любовь, он сразу же освобождается из этого порочного круга кармы. Просто искоренить желания невозможно, поскольку желание – это признак жизни. Желать – это естественно для живого существа. Необходимо преобразовать материальные желания в духовные. В комментарии к «Шримад-Бхагаватам» (3.26.31) Шрила Прабхупада объясняет:

«…Поток желаний невозможно остановить, но если целью наших желаний будет удовлетворение Верховной Личности Бога, то мы сможем достичь совершенства. Когда живое существо стремится к господству над материальной природой, его желания оскверняются материей. Поэтому, прежде всего необходимо очистить свои желания. На первых порах процесс очищения должен проходить под руководством духовного учителя, поскольку духовный учитель знает, каким образом можно направить желания ученика на сознание Кришны…».

Но пока человек движим своими эгоистическими желаниями, он будет совершать в течении жизни множество разных поступков, как благочестивых, так и греховных и пожинать соответствующие реакции.

Какие существуют разновидности поступков человека и реакций, которые они приносят?

 

Различают три основных вида поступков:

 

· Карма – благочестивая материальная деятельность в соответствии с предписаниями религиозных писаний, приносящая человеку последствия, позволяющие испытывать материальное наслаждение (по-другому называется пунья-карма).

· Викарма – запрещённая деятельность, совершаемая из страсти или невежества и приносящая страдания человеку (по-другому называется папа-карма). Разновидностью викармы является угра-карма – чрезвычайно греховная деятельность, приносящая очень тяжёлые страдания.

· Акарма – бездеятельность, либо деятельность, не приносящая никаких материальных реакций за её совершение. Деятельностью, относящейся к этой категории, является чистое преданное служение Кришне — бхакти. Преданно служа Кришне, человек развивает чистую любовь к Нему, что является высшей наградой для живого существа, перед которой меркнет всё остальное.

 

Совершая деятельность в материальном мире, человек определяет своё будущее, получая по «Закону кармы» соответствующие реакции. Однако, если он овладеет наукой чистого преданного служения Верховной Личности Бога, то сможет одухотворить все свои поступки и обрести свободу от кармических реакций.

 

Как проявляются реакции на поступки человека в его жизни?

 

Жизнь человека проходит в трех основных сферах бытия: в окружении материальной природы, других живых существ и внутри грубого и тонкого тела:

 

· материальная природа

· другие живые существа

· собственное тело и ум

 

Если, осквернённый материальным сознанием, человек стремится утвердить свое господство над материальной природой, над другими живыми существами и стремится неограниченно использовать своё тело и ум для материального наслаждения, к нему неминуемо приходит три типа реакций:

 

· адхидайвика-клеша – страдания, причиняемые стихиями природы

· адхибхаутика-клеша – страдания, причиняемые другими живыми существами

· адхиатмика-клеша – страдания от собственного тела и ума (физические или психические болезни)

 

Для того чтобы избежать этих страданий, Веды предписывают человеку совершать ягью – жертвоприношения, дану – благотворительность и тапу – аскезы и воздержание. В таблице, приведённой ниже, можно видеть, что человек получает, совершая викарму, карму или акарму - преданное служение Кришне:

 

Сфера бытия	викарма	Реакция	карма	Реакция	акарма	Реакция
Природа	Эксплуати-рует при- роду	Рождается в неблагоприятных природных условиях и страдает от природных бедствий	ягья - жертвопри-ношения полубогам	Рождается в благоприятных природных условиях	ягья - жертвоприноше-ния для удовлетворения Кришны	Развитие личных отношений с Кришной и чистой любви к Нему
Другие живые существа	Обманывает и эксплуа-тирует других	Окружён греховными людьми, которые постоянно причиняют ему страдания, эксплуатируют и обманывают его	дана – мирская благотвори- тельность	Окружён благочести-выми людьми	Дана – благотворитель-ность для распространения миссии Господа или проповедь Его славы	Становится дорог всем живым существам, и они также все дороги ему (см. БГ 5.7)
Собственные грубое и тонкое тела	Использует тело и ум для неогра- ниченного чувствен-ного наслаждения	Физические болезни и психические недомогания	тапа – аскезы для ограничения тела и ума в соответствии с правилами Вед	Очищение тела и ума. В следу-ющей жизни получает здоровое тело и ум	тапа – Следование правилам и предписаниям, ограничивающим тело и ум, с целью удовле-творить Кришну	Очищение, одухотворение тела и ума и избавление от ложного эго
	адхарма – атеизм		дхарма – временная мирская религия		Санатана – дхарма – вечная религия

           До тех пор, пока человек сохраняет желание эгоистического наслаждения, он, побуждаемый этим желанием, будет совершать поступки, которые в будущем принесут ему либо материальные страдания, либо материальные наслаждения. И даже если человек старается совершать благочестивые поступки, тем не менее, из-за присутствия эгоистического желания, он будет совершать также и грехи, которые принесут ему страдания. Поэтому все в этом мире обречены на эти тройственные страдания в большей или меньшей степени. В «Шримад-Бхагаватам» (3.5.40) говорится:

 

«О Отец, о Господь, о Личность Бога, живые существа в материальном мире обречены на страдания трёх видов, поэтому они не могут быть счастливы. Отчаявшись найти счастье в этом мире, они ищут прибежища под сенью Твоих исполненных знания лотосоподобных стоп, и потому мы тоже укрываемся под их сенью».

 

Кто контролирует исполнение «Закона кармы» для всех живых существ?

 

Контролирует исполнение «Закона кармы» Сверхдуша (Параматма)– экспансия Личности Бога, которая проникает в сердце каждого живого существа и в каждый атом вселенной. Сверхдуша является главным свидетелем всех действий, желаний и мотивов, которыми руководствуется индивидуальная душа. «Бхагавад-гита» (13.23) утверждает, что Сверхдуша выполняет две функции: 1) наблюдает и 2) дозволяет. Поступки (или карма), свидетелем которых является Сверхдуша, наказываются или поощряются с помощью материальной энергии в виде кармических последствий.

Следует отметить, что Сверхдуша полностью беспристрастна ко всем живым существам. Являясь экспансией Личности Бога, Она не хочет ничего от этого мира. Ей ничего ни от кого не нужно. Всё, что делает Сверхдуша – это служит обусловленным душам, не попадая под влияние приязни и неприязни к кому-либо или чему-либо. Поэтому Сверхдуша безупречно справедлива. При вычислении того, что должно «прийти» в будущем к человеку, Сверхдуша в совершенстве учитывает его намерения, мотивы и цели, во время совершения того или иного поступка. Поэтому несправедливости в этом мире просто не существует. Но поскольку память человека ограничена, и он не помнит своих прошлых жизней, ему может казаться, что судьба несправедлива по отношению к нему. Однако случайностей не бывает и все реакции, приходящие к человеку, являются результатом его же поступков в прошлом.

 

Имеет ли человек в материальном мире свободу выбора, или же всё в его жизни предопределено?

Может показаться, что человек является заложником определённых обстоятельств, которые вынуждают его совершать соответствующие поступки. Поэтому можно слышать от таких людей: «Ничего не могу поделать, - такова моя судьба». Так человек плывёт на поводу у обстоятельств и совершает всё новые и новые грехи, думая, что сама судьба диктует ему такой образ жизни. Но это ошибочное представление. Оно вытекает из-за недостатка знаний и силы воли у человека. Несомненно, по законам кармы человек может попадать в очень сложные обстоятельства в жизни. Однако у него всегда есть свобода выбора. Каждый человек свободен в выборе действий, но не свободен в выборе последствий. Результаты придут и проявятся на тонком или грубом уровне, не спрашивая нас, хотим мы того или нет, верим мы в закон кармы или нет. Но, наряду со счастьем и страданиями, которые нам уже выделены, т.е. предопределены, у нас всегда есть возможность совершать новые поступки, которые не предопределены. В комментарии на «Шримад-Бхагаватам» (11.3.6) говорится:

«…Предположим, я купил билет на самолет, прошел регистрацию, и вошел по трапу в его салон. Как только самолет взлетел, мое решение лететь на самолете, принуждает меня находиться на его борту до тех пор, пока самолет не приземлится. Таким образом я вынужден принять последствия или реакции моего прошлого решения и поступка. Но хотя я пожинаю плоды прошлого, сидя в самолете я могу принять множество новых решений и поступков. Стюардесса предлагает мне обед и напитки, и я могу принять это или отказаться. Я могу читать журналы и газеты, спать, или разговаривать с другими пассажирами, и т.д. Другими словами, хотя общий контекст – полет в определенный город – насильно навязан мне, как реакция на прошлое решение полететь на самолете, попав в эту ситуацию, я постоянно принимаю решения и создаю новые реакции. Например, я могу напиться и начать буянить или оскорблять кого-либо действием, из-за чего меня арестуют, после того, как самолет приземлится. Или наоборот, если я познакомлюсь и установлю хорошие отношения с бизнесменом, сидящим рядом, это может привести к будущим удачным сделкам в бизнесе (если я бизнесмен).

Подобным же образом, хотя живое существо вынуждено принять определенное тело по закону кармы, и живя в этом теле попадать в определенные ситуации, у него всегда остается свобода воли и возможность принятия своего решения…»

Итак, помимо реакций за свои прошлые поступки, человек может пожинать реакции за поступки, совершенные в настоящем, и так усугублять или облегчать свою карму.

 

Какие бывают реакции на новые поступки человека?

 

Новые поступки человека могут приносить реакции 2-х видов:

 

1. Проявляющиеся сразу, или почти сразу, в этой жизни.

2. Которые проявятся в будущем, за пределами этой жизни.

Как мы уже упоминали выше, первый тип реакций может накладываться и смешиваться с реакциями из прошлой жизни, и как бы заслонять их, в результате чего у человека может создаться впечатление, что всё зависит от его нынешних поступков. Однако, это представление демонично по своей природе (см. «Бхагавад-Гиту» (16.16), комм.).

 

Какое влияние могут оказывать нынешние поступки человека на его жизнь? Может ли он улучшить свою жизнь?

 

Итак, реакции за поступки человек в его прошлых жизнях могут смешиваться с реакциями за нынешние поступки человека. Можно выделить 4 варианта такого смешения:

 

1. Плохие реакции по судьбе + плохие поступки сейчас (и новые плохие реакции).

2. Плохие реакции по судьбе + хорошие поступки сейчас (и новые хорошие реакции). Это попытка искупить грехи, совершая благочестивые поступки или искупительные обряды.

3. Хорошие реакции по судьбе + плохие поступки сейчас (и новые плохие реакции). Это ответ на вопрос: «Почему негодяи процветают? Куда же Бог смотрит?».

4. Хорошие реакции по судьбе + хорошие поступки сейчас (и новые хорошие реакции).

 

Таким образом, совершая благочестивые деяния или предписанные обряды искупления (прайашчитту), человек может добавить к плохим реакциям по судьбе, «свежие» хорошие реакции, и тем самым частично улучшить свою судьбу. Он просто встречает «удар судьбы», негативную реакцию из прошлого, с помощью позитивной реакции, пришедшей к нему в результате недавнего совершения искупления. Происходит нейтрализация, которая никогда не бывает полной, и жизнь при этом превращается в смешанное сочетание счастья и страдания. Всё же это лучше, чем просто одно беспросветное страдание. Так человек может улучшить свою жизнь. Однако если при этом такой человек будет оставаться материалистом, то реакции с прошлых жизней всё равно будут идти к нему «по полной программе», независимо от того, что он делает сейчас. Поэтому человеку нужно научиться правильно разрешать свои кармические ситуации, и, став преданным Кришны, полностью преодолеть их.

 

Как правильно разрешать кармические ситуации, приходящие к человеку?

 

ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (БАЗОВЫЙ КУРС)