Проблема культура-цивилизация

Противоположность культуры и цивилизации – главная ось всех размышлений О. Шпенглера. Культура – это могущественное творчество созревающей души, рождение мифа как выражения нового богочувствования, расцвет высокого искусства, исполненного глубокого символизма, постоянное, внутренне присущее действие государственной идеи среди народов, объединенных единым мирочувствованием и единством жизненного стиля.

Цивилизация – это умирание созидающих энергий в душе, замена вопросов религиозного характера вопросами этики и жизненной практики. В искусстве – распад монументальных форм, быстрая смена чужих входящих в моду стилей, роскошь, привычка и спорт. В политике – превращение народных организмов в практически заинтересованные массы, господство механизма и космополитизма, победа мировых городов над деревенскими далями, власть четвертого сословия. Таким образом, цивилизация представляет собой, согласно О. Шпенглеру, неизбежную форму смерти каждой изжившей себя культуры. Смерть мифа в безверии, живого творчества в мертвой работе, космического разума в практическом рассудке, наци в интернационале, организма в механизме.

Человечество, по его мнению, есть пустой звук. Каждая из культур дает собственную форму своему материалу – человечеству. Каждая из них несет собственную идею, собственные страсти, волю, чувство и собственную смерть. Культура в понимании О.Шпенглера – это символически выраженная смысловая целостность (система), в которой естественно (и многообразными способами) реализует себя соответствующая душа. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами. Поэтому так трудно вникнуть во внутренний мир людей иной культуры, понять природу их символов, верований, чувств. Таким образом, О. Шпенглер отрицает культурную преемственность, единство человеческой культуры, а до некоторой степени и возможность понимать культуру прошлого.

 

В своей главной работе «Закат Европы» – Шпенглер указывает на неизбежность будущего разрушения западной (европейской) цивилизации. В "Закате Европы" сформулирована оригинальная культуро-философская концепция автора.  Базовыми понятиями для этой концепции являются культура и цивилизация, которые немецкий теоретик понимает нетрадиционно, вкладывая в эти два слова особый смысл.

Ключом к пониманию всемирной истории культуры, с точки зрения ученого, выступает символ. Для того чтобы воссоздать дух эпохи, пишет он, недостаточно лишь проиллюстрировать историю теми или другими событиями, памятниками, произведениями искусства. Необходимо выяснить более глубокую взаимосвязь форм культуры, которые воспринимаются как символ. «Народы, языки и эпохи, битвы и идеи, государства и боги, искусства и произведения, науки, правовые отношения, хозяйственные формы и мировоззрения, великие люди и великие события являются символами и подлежат в качестве таковых толкованию». В каждой культуре и в каждой исторической эпохе существует свой символ, представляющий её знак. Символы и знаки создают образ культуры, по особым законам складываются в целое, которое воссоздает облик эпох.

Собственная «идея» каждой культуры, о которой говорит Шпенглер, вовсе не аналогична идее культуры, как её понимает, например Гегель. Если у Гегеля первичной была логика, то у Шпенглера первичной является душа культуры. Большое значение имеет, какой смысл у Шпенглера приобретает термин «душа» применительно к культуре. Для него термин «душа культуры» есть яркое и в тоже время точное выражение того обстоятельства, что основание культуры несводимо к разуму. У каждой культуры есть своя собственная душа, реализующаяся во множестве индивидуальных жизней. Душа каждой культуры уникальна и не может быть до конца выражена рациональными средствами.

Исходя их принципа символики культур, Шпенглер предлагает описание аполлоновской, фаустовской и магической души.

Он называет душу античной культуры, избравшей чувственное тело идеальным типом пространства. К этому типу им отнесены скульптура обнаженного человека, механическая статика, чувственные культы олимпийских богов, политически изолированные греческие города. Античный храм, античный рельеф, замкнутая колоннада лишь подчеркивают контуры объема, священное установление границ. Множественность отдельных тел требует аналогичного мира богов – таков смысл античного политизма. Аполлоновская душа Греции – это телесность, статичность, природность, законченность, это мир, чуждый всякой динамике и истории, всякому порыву к бесконечному, безграничному и потустороннему.

Фаустовская душа воплощена в западноевропейской культуре, родилась в X-м столетии вместе с романским стилем в северных равнинах между Эльбой и Тахо. Её символами стали искусство фуги в музыке, динамика Галилея, католическая и протестантская догматика, великие династии эпохи барокко с их политикой, живопись, соединяющая пространства посредством света и тени. Зодчество находит выражение в исполинских и готических храмах2. Это новое переживание мира повторяется в поэзии и в религии, связующей участников в магическую общину.

Магическая душа арабской культуры между Тигром и Нилом, Черным морем и Южной Аравией выражается в алгебре, астрологии и алхимии, мозаиках и арабесках, халифатах и мечетях, таинствах и священных книгах персидской, индийской, христианской религии. В общей исторической картине какой-либо культуры может господствовать только один образ – стиль этой культуры.

Проблема европоцентризма

О. Шпенглер подвергает сомнению преемственность греческой и европейской культур. Если в античности человек представляет собой атом среди таких же атомов, то европеец мыслит личность как центр социума, он живет не «теперь», а в прошлом и будущем. Отсюда – характерный для европейской мысли историзм, внимание ко времени, которое можно покупать, продавать, использовать с толком или терять попусту. Старина облагораживает предметы, отсюда – интерес к антиквариату как к остановленному времени. Цивилизация, достигшая расцвета в Европе, свидетельствует о закате самой европейской культуры, как закономерном этапе исторического развития.

О. Шпенглер ничего не имеет против удобств и достижений цивилизации, вытесняющей подлинную культуру. Через призму подобных воззрений философ рассматривает европейскую культуру XIX века (переход в цивилизацию) и начала ХХ века (мировая война, революции). Несмотря на критическое ныне отношение к общетеоретическим и конкретно-историческим выкладкам О. Шпенглера, его пророчествам, популяризованный им принцип культурного полицентризма образует теоретическую базу большинства современных культурологических и гуманитарных исследований.

В концепции О. Шпенглера проявляется отход от классических методов анализа культуры к постклассическим. В центр ставится не абстрактное теоретизирование, а «вживание» в мировосприятие эпохи. Жизнь во всех ее проявлениях объявлена единственным достойным объектом исследования.

Литература:

Введение в культурологию / Под ред. Е.В. Попова. - М. Владос. 2006.

Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур: Учебное пособие / А.А. Белик. - М.: Изд-во РГГУ, 2002. – 241 с.

Культурология. – Учебник для ВУЗов. - /под ред. Т.Багдасарьян. – М.: Высшая школа, 2011 – с. 49

Иконникова С,Н,. История культурологических теорий. - с. 6. [Электронный ресурс]:

http://nashaucheba.ru/v50130/ page=6

А. Тойнби
1. Проблема определения культуры и цивилизации

Теорию цивилизаций А. Тойнби можно рассматривать как кульминацию тех теоретических разработок, которые были проделаны Н. Данилевским и О. Шпенглером. Она была осуществлена независимо от их работ, основана на несравненно более широком историческом материале.

А. Тойнби начинает свое исследование с тезиса о том, что истинной областью исторического знания является не описание отдельных событий, не история государств или политических систем или же человечества в целом, а «цивилизация» в ее религиозных, территориальных и политических характеристиках. Прежде всего, он рассматривает проблемы, связанные с зарождением цивилизаций.

Рождение цивилизации происходит при наличии двух специфических условий: присутствие в данном обществе творческого меньшинства и наличие среды, которая не является ни слишком неблагоприятной, ни слишком благоприятной. Механизм зарождения цивилизаций в таких условиях представляет собой взаимодействие вызова и ответа на вызов: окружающая среда непрерывно бросает вызов обществу, и общество через творческое меньшинство успешно отвечает на вызов и находит решение проблемы. Затем следует новый вызов и новый успешный ответ и т.д. В таких условиях покою места нет, общество постоянно находится в движении, которое и приводит его к цивилизации.

Следующий круг проблем связан с ростом цивилизаций. По мнению А. Тойнби, рост цивилизации не сопровождается ни географическим распространением общества, ни техническим прогрессом, ни усилением господства над природным окружением. Ученый не видит связи между техническим прогрессом и развитием цивилизации. Подлинный рост цивилизации, по А. Тойнби, — это постоянный процесс ее внутреннего самоопределения и самовыражения, так называемаяэтерализация ее ценностей (возвышение) и усложнение ее аппарата и технологий. С точки зрения межсоциальных и межличностных отношений рост цивилизации — это непрерывный творческий «уход и возвращение» харизматического меньшинства общества в процессе постоянно обновляющихся успешных ответов на новые вызовы среды.

Растущая цивилизация являет собой единство. Ее структура состоит из творческого меньшинства, которому подражает и за которым добровольно следует большинство, — так называемый внутренний пролетариат данного общества и внешний пролетариат, представленный соседними варварскими народами. В таком обществе нет братоубийственной борьбы, жесткого социального размежевания. Это общество отмечено духом солидарности. Растущая цивилизация разворачивает свои потенции, различные для разных цивилизаций: эстетические в античной, религиозные в индийской, научно-механистические в западной цивилизации и т.д.

Третий круг проблем связан с надломом и разложением цивилизаций. Не менее шестнадцати из тех двадцати шести существовавших, которые насчитал А. Тойнби, прекратили свое существование, а из оставшихся восьми семь находятся под угрозой уничтожения или ассимиляции с западной цивилизацией.

 

Литература:

Культурология. – Учебник для ВУЗов. - /под ред. Т.Багдасарьян. – М.: Высшая школа, 2011

Соколов Э.В. Культурология. Очерки теорий культуры. – М.: Интер-пракс, 1994.

Шендрик А.И. Теория культуры: Учеб. Пособие для вузов. – М.: ЮНИТИ – ДАНА, Единство,2002