Социокультурная роль естественного языка. Функции языка.

Знак и знаковые системы.

Семиотика (от греч. Semeon – знак, признак – общая теория, исследующая свойства знаковых систем) – это область гуманитарного знания, изучающего культуру как систему знаков, символов. Знак – это материальный предмет, явление, событие, которое выступает в качестве объективного заменителя другого события, явления, и используется для приобретения, хранения, обработки и передачи культурной информации.

Для каждой культуры характерна своя система знаков, которая называется языком культуры. Под языком культуры в широком смысле понимают те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры. Язык культуры – это универсальная форма осмысления реальности, в которую «организуются все вновь возникающие или уже существующие представления, восприятия, понятия, образы и другие, подобного рода, смысловые конструкции (носители смысла)».

В современной науке проблема языка формируется как проблема междисциплинарная. Трудно представить ее анализ без привлечения данных логики, философии, антропологии, герменевтики, лингвистики, феноменологии, семиотики, других научных дисциплин, на которые опирается культурология. Речевой аспект языка связан с физиологией, звук – с разделом физики – акустикой, работу мозга при этом исследует нейрофизиология. Современная аналитическая работа о языке почти невозможна без привлечения теории бессознательного, отсюда – особая роль прикладной психологии.

Однако среди наук, изучающих интересующую нас проблему, выделим особо семиотику. Семиотика – наука о знаковых системах. У истоков семиотики стоят Ч. Моррис (1834 – 1896) и Ф. де Соссюр (1875 – 1913). Ч. Моррис полагал, что понятие знака может оказываться столь же фундаментальным для наук о человеке, как понятие атома для физики и клетки для биологии. Ф. де Соссюр считал семиологию частью социальной психологии, аргументируя возможность изучения культуры общества через язык как важнейшую из знаковых систем.

Таким образом, говорить о семиотике культуры – значит, говорить о культуре, как знаковой системе, а любые культурные явления рассматривать как тесты, несущие информацию и смысл. Понимать какую-либо культуру – значит понимать ее семиотику, уметь устанавливать значение используемых в ней знаков, рассматривать тексты, составленные из них.

Каждому человеку более или менее понятна семиотика его родной культуры. Сложнее научиться понимать значение и смысл знаков и текстов чужой культуры. Язык любой культуры своеобразен и уникален, но во всех культурах используются одни и теже типы знаков и знаковых систем. Знать их необходимо для понимания любой культуры. Язык знаков – это совокупность всех знаковых средств вербальной и невербальной коммуникации, с помощью которых передается социально значимая информация. В каждом языке культуры существуют свои правила передачи информации, поэтому усвоение языков культуры является важной частью социализации личности. В семиотике принято все языки делить на:

- естественные – основное и исторически первичное средство коммуникации;

- искусственные – сознательно созданные человеком (азбука Морзе, дорожные знаки). К искусственным знакам относятся и вторичные – коммуникативные системы, возникающие на основе естественных языков. Кроме того, языки различают по:

- отнесенности к видам деятельности;

- принадлежности к языковому сообществу;

- типу знаков (вербальный, язык жестов).

Все многообразие знаковых средств используемых в культуре, составляет ее семиотическое поле. В составе этого поля можно выделять 5 основных типов знаков и знаковых систем:

- естественные;

- функциональные;

- конвенциональные (условные);

- вербальные (естественные языки);

- знаковые системы записи.

1) Естественные знаки – вещи и явления природы. Но не все из них выступают как знаки. Знаки – это только те предметы, которые указывают на какие-то другие предметы и рассматриваются в качестве носителя информации о них. Естественные знаки – это знаки-признаки. Простейший пример, дым как знак огня. При понимании естественных знаков, надо знать признаками чего они являются, и уметь извлекать содержащуюся в них информацию. Приметы погоды, следы зверей, небесных светил – все это признаки, но если человек не способен их рассматривать, то он просто не воспринимает их как знаки. Пример: первобытная культура, деревенская культура. Естественных знаков множество, построение систем знаков – результат длительного развития практики и науки. (Например: медицина, симптомы болезней).

2) Функциональные знаки. Какой либо предмет становится функциональным знаком, если связь между ними и тем, на что он указывает, возникает в процессе человеческой деятельности и основывается на способе употребления человеком. (Например, оружие в кургане, найденное археологами; обстановка квартиры, очки...). Функциональные знаки – тоже знаки-признаки, но связь функциональных знаков с тем, на что они указывают, обусловлена не их объективными свойствами и не законами природы, а теми функциями, которые они выполняют в деятельности людей. Это предметы, имеющие прагматическое назначение. Они создаются человеком для практического использования, а не с целью наделить знаковой функцией. Предметы и попытки, выступающие в качестве функциональных знаков, представляют собой средства, результаты, способы человеческой деятельности, и этой деятельности упорядочиваются в системы. Пример:

- любой механизм или деталь – знак, который несет информацию обо всей технической системе;

- предметы обстановки городского или сельского быта;

-одежда;

- язык тела – мимика, жесты, позы и т. д.

3) Конвенциональные (условные) знаки – знаки в полном смысле. Для них знаковая функция является главной и основной. Для этого их и создают, например:

- школьный звонок;

- красный крест на машине скорой помощи;

- «зебра» – на пешеходном переходе;

- эмблемы, звезды и полосы на погонах.

Различают 4 типа конвенциональных знаков:

Сигналы – знаки извещения или предупреждения. Приданное им значение – является результатом соглашения договора (цвета светофора, флажков сигнальная система на флоте...).

Индексы – условные обозначения каких-то предметов и ситуаций, имеющие компактный, легкообозримый вид, и применяемые для того, чтобы выделить эти предметы и ситуации из ряда других. (Показание приборов, картографические знаки и т.д.).

Образы. Определяющей чертой образных знаков является их сходство с тем, что они обозначают. (Знаки-рисунки, обозначающие пешеходные переходы, эскалаторы, туалетные комнаты...).

Символы – знаки, которые не просто указывают на изображаемый объект, выражают его смысл, т. е. наглядно-образной форме передают абстрактные идеи и понятия, связанные с этим объектом. Символ – это знак, не имеющий предметного значения, который передает глубинный смысл предмета. В отличие от обычного знака, символ выражает определенную идею, абстрактное понятие. Смысл символа очень часто бывает невозможно выразить обычными словами. Каждая сфера культуры имеет свою систему символов. Каждая этническая национальная культура имеет свою систему символов, отражающую ее специфику. Примеры символов: эмблемы, гербы, ордена, знамена, крест в христианской религии...

Смысл символа зачастую является многоуровневым, и на разных уровнях его понимания в него могут включаться различные историко-культурные смысловые слои. Например: герб России... Наряду с отдельными конвенциональными знаками в ходе развития культуры возникают разнообразные системы конвенциональных знаков (Геральдика, система знаков дорожного движения, церемониальные знаковые системы...).

Особое значение имеют образно-символические системы в искусстве – так называемые «художественные языки»: язык живописи, музыки, танца, театра и кино и т.д.

 

Социокультурная роль естественного языка. Функции языка.

К настоящему времени сложилась следующая общепринятая классификация языков:

- естественные языки;

- искусственные языки;

- вторичные языки.

Естественные языки как основное и исторически первичное средство познания и коммуникации (русский, французский, эстонский и т.п.). Естественные языки не имеют автора. Для них характерен непрерывный процесс изменения, ассимиляции и отмирания. Изменение смысла слов и понятий может быть связано с разными факторами, в том числе и социально-политическими. Особое использование языка влечет активизацию некоторых его черт, создавая особый «ментальный мир»; например, язык идеологии хрущевской и брежневской поры получил наименование «деревянного языка».

Словарный запас человека в среднем 10 – 15 тысяч слов, часть из них – активные, которые человек использует, другая часть – пассивные, значение которых он понимает, но не использует сам;

- искусственные языки – это языки науки, где значение фиксировано и существуют строгие рамки использования. Понятно, для чего это необходимо: повседневная речь многозначна, что недопустимо в науке, где необходима предельная адекватность восприятия. Научное знание стремится избежать неопределенности информации, что может привести к неточностям, даже ошибкам.

К искусственным языкам относятся и языки условных сигналов, например, азбука Морзе, дорожные знаки.

Вторичные языки – это коммуникационные структуры, надстраивающиеся над естественно-языковым уровнем (миф, религия, искусство).

Культура – коллективная память. Но «язык-дом бытия» (М. Хайдеггер).

Вербальные знаковые системы – это важнейшие из созданных людьми знаковых систем. Их называют «естественными», чтобы отличить от искусственных, например, формализованных языков. Естественных языков существует от 2,5 до 5 тыс. (нет однозначных критериев в отличия разных языков от разных диалектов одного и того же языка). Любой естественный язык – это исторически сложившаяся знаковая система, образующая основу всей культуры говорящего на нем народа.

Человеческий язык сложился на основе психофизиологических возможностей, заложенных в биологической природе человека. Человек обладает врожденной и генетически передающейся по наследству языковой способностью, т.е. психофизическим механизмом, с помощью которою ребенок за первые годы жизни может научиться речи.Но реализация и развитие языковой способности происходит у людей только в условиях общения. Пример: Маугли.

Язык формируется и развивается людьми только благодаря совместной, общественной жизни. Поэтому язык, хотя и имеет биологические предпосылки, является социальным феноменом. Язык имеет ряд преимуществ перед другими знаковыми системами. Язык экономичен и удобен для пользования.

В процессе мышления язык выполняет 3 основные функции:

- номинативная функция. Мышление – есть мышление о чем-то. То о чем мысли называют предметом мышления (вещи, события, идеи, ощущения, эмоции и т. д., их классы или типы). Мышление – оперирование предметами (точнее мысленными образами этих предметов). Слова естественного языка – это имена предметов мышления. В этом и заключается номинативная функция;

- конструктивная функция. В ходе мышления слова – имена связываются в предложения, описывающие свойства и отношение предметов. Строятся вертикальные конструкции, объединяющие предметы. Логические выводы выражаются и оформляются в языке. Можно сказать, что логическое мышление – это вербальное мышление. Это как бы внутренняя речь, диалог самим с собой;

- аккумулятивная функция. Язык – тот материал, в котором результаты мышления – различного рода знания – фиксируются и сохраняются. Этой цели служат не только языковые тексты, но и лексический состав языка и ее грамматика. До появления письма аккумуляция знаний шла через устную речь. Таким образом, от поколения к поколению передавался и накапливался народный опыт. Письменный язык стал более мощным орудием.

 

Культурные коды.

Способы передачи социального опыта называются культурными кодами. Культурный код – это способ передачи знаний о мире, навыков, умений в данной культурной эпохе. Само понятие «код» впервые появилось в технике связи, в вычислительной технике, кибернетике, математике, генетике. Без кодирования невозможно построение искусственных языков, машинный перевод, шифровка и дешифровка текстов. В теории культуры на первое место выдвигается план содержания и понимания культурных текстов, поэтому понятие «код культуры» становится таким актуальным и требует уточнения.

Необходимость в культурном коде возникает тогда, когда происходит переход от мира сигналов к миру смысла. Мир сигналов – это мир дискретных единиц, которые рассчитываются в битах информации, а мир смысла – это те значащие формы, которые связывают человека с миром идей, образов и ценностей данной культуры. Другими словами, код – это модель, правила формирования ряда конкретных сообщений. Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого, всеобъемлющего. Сообщение, культурный текст могут открываться разным прочтениям в зависимости от используемого кода. Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры, без знания кода культурный текст окажется закрытым, непонятным, не воспринятым. Человек будет видеть систему знаков, а не систему значений и смыслов.

Основной код культуры должен обладать следующими характеристиками:

1) самодостаточностью для производства, трансляции и сохранения человеческой культуры;

2) открытостью к изменениям;

3) универсальностью.

В соответствии с классификацией типов культуры выделяют коды дописьменных культур, коды письменных культур, коды экранных культур. Дописьменная культура охватывает огромный «доисторический» период, включающий «дикость» и «варварство» (по терминологии Л. Моргана и Э.Б. Тейлора). Примитивнейшие основания культурного кода закладывались еще в нижнем палеолите (от 1 млн. до 40 тыс. лет назад). В дальнейшем каждый из его параметров наполнялся новым содержанием, а главное – между ними устанавливались связи, «включающие» в работу культурный код, который обеспечивал всякий раз новый уровень самоорганизации культуры.

В дописьменных культурах культурным доминантным кодом был мифологический. В первобытном обществе миф – это не только способ понимания жизни, но и способ ее переживания, как в предметных, так и в знаковых формах. В доолимпийских культурах важнейшим культурным кодом выступала система имен. Как показал М.К. Петров, имя служило определенной инструкцией или книгой. Эта инструкция передавалась старейшинами носителю имени вместе с ним. Для первобытного человека связь между именем и обозначаемыми им вещью или лицом является не произвольной и идеальной ассоциацией, а реальной, материально ощутимой. Для него действия с предметами равносильны действиям со словами, а потому имя составляет существенную часть его самого. В его представлении личные имена необходимо оберегать и хранить в тайне, поскольку враг может магическим путем воздействовать на него через имя. Весьма распространено было явление, когда каждый мужчина, женщина, ребенок племени, кроме имени, которое употреблялось в житейском обиходе, имели еще и тайные имена, известные старейшинам и посвященным. Тот же обычай сохранился и в более поздние времена, например в Древнем Египте. У египтян было два имени: истинное и доброе. Первое хранилось в глубочайшей тайне, второе было известно всем. Ту же самую ситуацию можно было наблюдать и в Индии, когда ребенок из касты брахманов получал при рождении два имени. Такого рода «информационная блокада» имени, табу на имена связаны с тем, что имя действительно отражало социокультурную значимость и положение человека в данном обществе, поскольку в доолимпийских культурах система имен представляла собой механизм кодирования и обновления культуры, когда имя – это сама информация, а не этикетка. Его произнесение является тем запускающим, энергетическим механизмом, посредством которого возможно осуществить реальные манипуляции с предметом.

Коды письменных культур формируются с конца IV – начала III тыс. до н.э. (Древний Египет, Месопотамия) и существуют до настоящего времени. Эти коды в различных локальных культурах имеют исторически конкретные и разнообразные формы. Таких форм – огромное множество, и требуется большая работа по выявлению и описанию культурных кодов локальных культур. Принципиальное же значение при характеристике кодов письменных культур имеет положение о том, что под воздействием социальных преобразований мифологический культурный код с его тождеством предметности, знаковости и идеальности разрушается, и каждый из этих параметров обретает форму самостоятельного функционирования и осуществляется различными социальными группами.

Новый культурный код, в отличие от мифологического кода, который воспроизводился только в ритуальных действиях, имеет ясную форму своего выражения, содержание которой заключено в Священных книгах: «Книге мертвых» – древних египтян, «Ветхом Завете» – древних иудеев, «Авесте» – древних иранцев-зороострийцев, «Ведах» – древних индийцев-брахманистов и т.д. В них собраны не только законы и правила, предписывающие людям, как себя вести в отношении к миру и к своему Богу или Богам, но и сообщаются и осмысливаются события прошлого каждого народа. Таким образом, в культурный код включается история. Тем самым прошлое, давнее и недавнее, становится рядом, составляет события жизни одного народа, которые связываются столь же прочно в единое осмысленное целое, как связан этот период со своими Богами или Единым Богом. В письменном тексте место магии-ритуала занимает магия слов. Эти слова в устах жрецов и священников являются символами недоступных другим смыслов, в которых хранятся тайны всего сущего, Божественного и вечного.

Изменение и перестройка данного культурного кода начинается в христианской Европе во второй половине XV в. и связано с изобретением книгопечатания. Печатный книжный тираж открывал новые возможности для освоения в коде культурной памяти происходящих социальных перемен. Например, перевод Священного текста Библии с сакрального латинского на немецкий и другие языки, превращение его в текст, доступный всем грамотным людям. Значительное влияние на формирование нового культурного кода оказала наука. Ее результат – достоверное, проверяемое экспериментально, рациональное знание внедрялось в механизм культурной памяти, перестраивало ее.

В XVII – XIX вв. знаки как факт, научная теория, способ практического преобразования природы, в том числе и человеческой, ложатся в основание культурного кода Западной Европы.

В XX в. начинают формироваться коды экранной культуры, по-новому организуя взаимодействие основных компонентов культурного кода. Предметность, которая в прошлых культурных типах была направлена на освоение природы, практически полностью замыкается на «вторичную предметность» – компьютеры, информационные системы связи, информационные банки и т. д.

Знаковость также существенно расширяет область своего действия: слово, модель, символ на экране реализуются по-новому, давая простор творческой деятельности в поисках знака-изображения. Идеальность, формируемая экранной культурой, также существенно обновляется. Для нового мышления характерно «сращение» логического и образного, синтез понятийного и наглядного, формирование «интеллектуальной образности» и чувственного моделирования.

М.К. Петров – русский философ, предлагает классификацию типов культуры по социокоду, который для нее характерен.

Социокод (культурный код) – это способ накопления, хранения и передачи социально необходимого знания. Знание существует в двух формах: как деятельность и как знак. Выделяется три социокода:

1) лично-именной – характерен для примитивных культур. Деятельность носит коллективный характер и существует как набор определенных ролей, за каждой из которых закрепляется имя (знак). Человек выполняет обязанности имени, которое передается другому человеку в другом поколении через обряд инициации – посвящение во взрослую жизнь;

2) профессионально-именной – характерен для традиционных сообществ, в которых появляются профессиональные группы, и знания фрагментируются по профессиям. Оно передается уже не просто как операция, но как целый набор. Средством трансляции профессионального знания является семья;

3) универсально-понятийный – характерен для современного общества. В связи с развитием науки, письменности, теоретического знания, логического мышления, знания отчуждаются от человека и существуют независимо от него в виде «текста». Таким образом, оно приобретает безличный характер, становится универсальным, границы между профессиями становятся более подвижными, средством передачи знаний становится образование.

Г.М Маклюэн считает, что смена типов культуры в истории обусловлена сменой средств коммуникации, которые он рассматривал как продолжение человеческих органов чувств. Он выделяет три типа культуры, основанных на трех социокодах:

1) дописьменный – характерен для архаичного общества. Господствуют устные средства коммуникации. Главный орган коммуникации – ухо;

2) письменный – связан с возникновением фонетического письма, письменности. Знания передаются на основе визуальных средств коммуникации, а значит, главным органом становится глаз;

3) экранный – связан с развитием электронных средств связи. Они упраздняют пространство и время, вовлекают человека во все, что происходит в мире, а сам мир превращается в «глобальную деревню».