Механизмы культурной трансмиссии.

Под термином «культурная трансмиссия» понимается процесс, благодаря которому культура передается от предшествующих поколений к последующим через научение. На базе культурной трансмиссии формируется такое явление как преемственность культуры, ее непрерывность во времени.

В современной науке принято выделять три способа передачи культурной информации:

- вертикальная трансмиссия, в ходе которой происходит передача культурной информации от родителей к детям;

- горизонтальная трансмиссия, при которой освоение культурного опыта происходит в результате общения со сверстниками;

- непрямая трансмиссия, которая подразумевает обучение индивида у его ближайшего окружения (родственники, соседи, учителя), а также посредством социальных институтов (школа, вуз).

Процесс освоения индивидом норм общественной жизни принято обозначать терминами «социализация». Результатом его является формирование индивида, овладевшего специфически человеческим способом деятельности (то есть культурным), отличающим его от всех других живых существ.

С развитием в этнологии в конце XIX - начале XX веков психологического направления получили дальнейшее изучение механизмы усвоения и передачи образцов культуры. Для их описания использовались такие понятия как инкультурация и аккультурация. Термин «инкультурация» был введен в научный оборот М. Мид, под ним понимается процесс приобщения человека к определенной этнической культуре и обретения им необходимых для жизни культурных навыков. В процессе инкультурации индивид осваивает традиционные способы мышления и действий, характерные для культуры, к которой он принадлежит. В результате формируется личность, обладающая специфическими культурными чертами. Личность таким образом определяется как индивид, прошедший процесс инкультурации (то есть вхождения в культуру) и воспринявший особенности той или иной культуры. Кратко определить личность можно словами одного из теоретиков школы «Культура и личность» Дж. Хонигмана: «Личность - культура, отраженная в поведении».

Кросскультурные исследования, проводимые учеными-этнологами показывают, что в различных обществах востребованы различные качества личности, иногда противоположного свойства. Например, в американском обществе высоко ценятся такие качества как уверенность в себе, самообладание и агрессивность, а китайском – созерцательность, уважение к старшим, послушание.

В культуре каждого народа складываются свои стили воспитания подрастающего поколения. Например, в южноевропейских странах, где сильны семейные, фамилистские ценности, очень тепло относятся к детям, балуют их, опекают; нормой считается ситуация, когда взрослые дети живут в одном доме с родителями. Напротив, в североевропейских странах детей рано начинают приучать к самостоятельной жизни, считается, что излишняя опека создает трудности при подготовке ко взрослой жизни. В таких культурах дети покидают родительский дом сразу после окончания школы и живут отдельно.

Ученые обычно выделяют две основные стадии инкультурации:

1) начальную (первичную);

2) взрослую (вторичную).

Первичная стадия охватывает период начиная с рождения ребенка и продолжается до окончания подросткового возраста. Ее основное содержание составляют воспитание и обучение ребенка, в процессе которых дети усваивают важнейшие элементы культуры, и приобретают навыки, необходимые для жизни в данной социокультурной общности. В каждой культуре существуют способы формирования у детей необходимых знаний и навыков. Чаще всего это происходит с помощью игры. Во всех культурах дети играют в игры. Есть игры, встречающиеся повсеместно, например, догонялки, жмурки. Но существуют и особенные игры, характерные для одного народа или одной местности. В названиях игр часто отражается национальная специфика. Такие названия игр как русская «У медведя во бору», украинская «Мельница», немецкая «Ярмарка», китайская «Поймай дракона за хвост», суданская «Буйволы в загоне» говорят сами за себя. Игра является универсальным средством инкультурации. Выделяют следующие функции игры:

- обучающая - развитие внимания, памяти, необходимых умений и навыков;

- коммуникативная - объединение людей и установление межличностных эмоциональных контактов;

- развлекательная - создание благоприятной атмосферы в процессе общения;

- релаксационная - снятие эмоционального напряжения;

- развивающая - гармоничное развитие психических и физиологических качеств человека;

- воспитательная - усвоение ребенком общественно значимых норм и принципов поведения в конкретных жизненных ситуациях.

Маленькие дети могут играть в одиночку, не обращая внимания на остальных людей. Им свойственна уединенная независимая игра. Позднее они начинают копировать поведение взрослых и других детей, не вступая с ними в контакт. Это так называемая параллельная игра.

В возрасте около трех лет малыши начинают учиться координировать свое поведение с поведением других детей, т.е. играют в соответствии со своими желаниями, но учитывают и желания других участников игры. Это называется объединенной игрой. Наконец, с четырех лет дети способны к совместной игре — координации своих действий и поступков с другими.

Вторичная стадия инкультурации касается взрослой жизни человека. Отличительной особенностью это стадии является самостоятельное освоение человеком социокультурной среды, расширение круга социальных контактов, обретение нового социального статуса, используя полученные на первом этапе знания и навыки.

Ученые выделяют четыре психологических механизма инкультурации: имитация, идентификация, чувство стыда и вины.

Имитация – это осознанное стремление ребенка подражать определенной модели поведения. Это могут быть родители, учителя, публичные персоны.

Еще одним механизмом инкультурации является идентификация — это способ усвоения детьми родительского поведения, установок и ценностей как своих собственных. Например, когда мальчик говорит, что «хочет быть таким, как папа», он идентифицирует себя с отцом.

Если имитация и идентификация являются позитивными механизмами инкультурации, то стыд и вина — негативными. Чувство стыда появляется, когда о неприемлемом в данной культурной общности поступке человека становится известным окружающим. Чувство вины связано с теми же переживаниями, но для его появления не нужно разоблачения, достаточно внутреннего голоса, который говорит человеку, что он поступил плохо. Вырастают эти чувства из детства, когда семья и общество учат нас тому, что такое хорошо и что такое плохо.

Еще одним термином, который используется этнологами и антропологами является термин «аккультурация». Понятие «аккультурация» впервые использовал американский антрополог У.Хоумз еще в конце XIX в. для обозначения процесса уподобления и передачи элементов одной культуры другой. Широко использоваться термин стал в 20-30 гг. ХХ в., в период развития антропологии. Специфику и механизмы аккультурации изучали такие ученые как М.Мид, Р. Линтон, Б. Малиновский. В настоящее время понятием «аккультурация» описывается процесс взаимного влияния культур разных этнических общностей, в результате которого происходит восприятие одной культурой элементов другой культуры.

Процесс аккультурации неизбежен при попадании человека в иную культурную среду. В процессе аккультурации человек решает две проблемы: сохранения своей культурной идентичности и включения в чужую культуру. Для решения этих проблем Дж. Берри выделяет следующие стратегии аккультурации:

- ассимиляция (подразумевающая самоидентификацию индивида с новой культурой);

- сепарация (отрицание культуры большинства и ориентация на сохранение своих культурных ценностей);

- маргинализация (отсутствие четкой самоидентификации как со своей, так и с чужой культурой);

- интеграция (четкая идентификация себя как в своей, так и в новой культуре).

По мнению ученых, наиболее оптимальным вариантом взаимодействия культур является интеграция, так как данная стратегия способствует сохранению собственной культурной идентичности и создает благоприятные условия для развития личности в новой культурной среде.

Виды этнической культуры

Базисные элементы культуры существуют в двух видах – материальном и духовном. Совокупность материальных элементов составляет материальную культуру, а нематериальных – духовную.

Понятие «материальная культура» обозначает совокупность материальных объектов, создаваемых для последующего использования с целью удовлетворения потребностей человека и общества. Можно назвать эти объекты материальными средствами жизнедеятельности; ими являются и продукты питания, и одежда, и техника, и орудия труда, и здания, и средства передвижения, и материальные носители информации, и многое другое.

Кроме самих предметов, к сфере материальной культуры относятся также используемые для их изготовления материалы, инструменты и средства, а также способы производства – технологии. Технология и организация любой производительной деятельности - это важнейшие составляющие материальной культуры. Они характеризуют специфику культуры того или иного сообщества.

Объекты материальной культуры позволяют создать соответствующие определенной культуре условия и средства удовлетворения потребностей людей и общества в целом. Для всех видов потребностей, всех процессов, происходящих с человеком, материальная культура предоставляет соответствующие предметы, помогает создать соответствующую обстановку. Таким образом, материальная культура имеет предназначение способствовать наилучшему удовлетворению потребностей человека, обеспечивать наилучшие условия для деятельности человека.

Усилиями многих поколений людей материальная культура совершенствуется, для того, чтобы наилучшим образом способствовать достижению человеческих целей, соответствующих данной культурной системе.

Духовная культура – это знания и идеи, законы и другие нормы, правила и модели поведения, ценности и образцы, символы и ритуалы, обычаи и традиции, язык и др.

Язык, как система знаков и символов, наделенных определенным значением, является важнейшим элементом культуры и выступает объективной формой аккумуляции, хранения и передачи человеческого опыта. По словам Э. Сэпира, содержание языка неразрывно связано с культурой: «В том смысле, что язык в своей лексике более или менее точно отражает культуру, которую он обслуживает, совершенно справедливо и то, что история языка и история культуры развиваются параллельно».[5] Если культуру можно определить как то, что данное общество делает и думает, то язык есть то, как думают.

Компонентом духовной культуры является синтетический элемент, который проявляется в общественной жизни в виде таких образцов поведения как обычаи, обряды, традиции. Они выполняют ряд функций, в частности, служат образцами, эталонами поведения, интегрируют индивидов в группы. Именно этот слой культуры несет основную этническую нагрузку.

Обычаи рассматривают как массовые образцы поведения, касающиеся социально-значимых явлений. Влияние обычаев распространяется, главным образом, на сферу частной жизни людей. Они призваны регулировать взаимоотношения и общение между родственниками, знакомыми, соседями, в целом, поведение человека в обществе. С обычаями тесно связаны традиции. Традиции представляют собой элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения и поколение и сохраняющиеся в определенном сообществе и социальной группе в течение длительного времени. Следует отметить, что обычаи и традиции не являются тождественными понятиями. Обычай указывает на одобренный и общепринятый способ поведения, этим понятием выражается горизонтальный, одномоментный срез культуры. В самой общей форме обычай может быть определен как такие стереотипизированные формы поведения, которые связаны с деятельностью, имеющей практическое значение.

В каждой культуре постепенно складывается своя система обычаев, предписывающих людям определенное поведение в различных ситуациях. Например, обычаи заключения брака у разных народов различны: у русских свадьбе предшествует сватовство и сговор, у кавказских народов (например, чеченцев) – кража невесты, у татар – выплата калыма.

Традиция по сравнению с обычаем представляет собой более широкое образование. В качестве традиций передаются определенные идеи и ценности. Однако главное отличие традиции от обычаев состоит в том, что через понятие «традиция» отражается вертикальный срез культуры. Таким образом, под традицией следует прежде всего понимать механизм воспроизводства, процесс трансляции из поколения в поколение культурных норм и форм (языка, обычаев, ценностей и т.д.). Традиции – это лифт, переносящий из прошлого через настоящее в будущее духовные достижения культуры. Например, китайская чайная церемония насчитывает несколько тысячелетий. Первое упоминание о ней датируется 2737 годом до н.э. Легенда гласит, что китайский император случайно обнаружил свойства чая, когда листки с дерева упали в чашку с горячей водой. С тех пор чайная культура распространилась по всему миру.

Приведем также в качестве примера знаменитую корриду – традиционную для Испании форму боя быков. История корриды восходит к иберийским племенам, населявшим Пиринейский полуостров и считавших быка священным животным. Первоначально убийство быка было ритуальным, но к концу XV в., после объединения Испании, коррида становится развлечением благородного сословия, без которого не обходились крупные праздники. В XVI в. коррида становится традицией испанской культуры и воплощением испанского национального духа.

В современном мире следование традиции зачастую представляет собой простое соблюдение привычных норм и требований к поведению представителей какой-либо культуры. Например, в европейских странах нормой буде являться ситуация, если при деловой встрече партнеры после кратких приветствий сразу перейдут к делу. В арабских странах, напротив, необходимым атрибутом деловой встречи является долгая преамбула, в течение которой партеры обмениваются любезностями и разнообразной информацией о родственниках, общих знакомых и др.

Обычаи и традиции проявляются прежде всего в обрядах и ритуалах, высыпающих в качестве эффективных средств социального регулирования. Обряды представляют собой совокупность символических стереотипных групповых действий, воплощающих в себе те или иные социальные идеи, представления, нормы и ценности и вызывающих определенные коллективные чувства. Обряды сопровождают важные моменты человеческой жизни: рождение, вступление в брак, инициацию, смерть. Наиболее известны и распространены религиозные обряды.

Подразделение на материальную и духовную часто бывает условным. Разграничить и противопоставить материальную и духовную культуру как две особые области культуры невозможно. В реальной жизни они тесно взаимосвязаны и взаимопроникаемы, а многие продукты человеческой деятельности являются одновременно результатом как духовного, так и физического труда. Материальная культура состоит из созданных человеком предметов или средств деятельности какой-либо группы людей, но в этих предметах материализуются знания и умения, которые вместе с социально обусловленными ценностями, нормами, представлениями о мире и правилами поведения являются элементами духовной культуры. Так, например, пища является одним из основных элементов материальной культуры, и связанная с ней проблематика издавна входила в сферу интересов этнографов и антропологов. В то же время, формы ритуального принятия пищи напрямую соотносятся с соответствующими типами ритуалов: ритуальные трапезы в дни календарных праздников, а также ритуальные застолья, связанные с обрядами семейного цикла (свадебные, похоронно-поминальные, родильно-крестильные). Комплексное изучение трапезы как одной из форм социальной и культурной активности нашло отражение в формировании особой научной дисциплины – «anthropology of food» («антропологии пищи»). Во время ритуальных трапез важную роль играют обрядовые блюда. В крестьянской культуре особое значение имели различные виды хлеба и выпечки. Хлеб, являвшийся основной крестьянской пищей, считался одновременно символом благополучия и достатка. Похожее значение имели различные каши. Так, на праздновании окончания жатвы готовили кашу из зерен нового урожая, которую распределяли поровну между членами сельской общины; каша была обязательным блюдом на свадьбе, кретинах, поминках (кутья).

Другой пример взаимосвязи материальной и социальной культуры - своеобразная эстетика традиционных искусств и ремесел. Она проявляется, например, в очертаниях форм, в цветовом решении, в системе декора (орнамента, покрывавшего утварь, костюм или тело); в украшениях, в организации жилища.

Эти украшения и усложнения формы не являются обязательными с функционально-практической точки зрения. Элементы орнамента, особенности формы выполняют функцию передачи социокультурной информации. Эта информация о том, что является общезначимым, общепринятым и объединяющим людей, закрепляет их взаимодействие, сплачивает их, о разделении на «свое - чужое», о структурировании социума, о принадлежности к тому или иному сообществу.

Таким образом, элементы материальной культуры могут дать толчок для осознания человеком потребности принадлежать к определенному сообществу, воспринять определенные образцы, способы, ценности, смыслы.

В 70-х гг. XX в. в отечественную этнографию вошел термин «соционормативная культура». В широком значении понятие соционормативной культуры охватывает всю организацию общества и собственно социальную сферу культуры, т. е. все социальные институты. Соответственно, в сферу соционормативной культуры входят, с одной стороны, социальные структуры общества (община, род, племя, государство), с другой - сопряженные с ними комплексы социальных норм.

Соционормативная культура возникла на стадии первобытности для регулирования отношений внутри родовых, а позже общинных, коллективов. Социальное регулирование осуществлялось на основе таких стадиально сменяющихся форм общественного контроля как табуитет, мораль, этикет. Этноэтикетные нормы позволяют координировать общение людей, делают их действия, слова и поступки понятными для других членов социума. В сферу этноэтикетных включают следующие аспекты:

- формулы приветствия при встрече и расставании;

- нормы, регулирующие семейно-брачную жизнь. Например, традиционная культура поведения русских крестьян строилась на принципах доминирования мужского начала и старшинства по возрасту. В русских крестьянских семьях «большак» и «большуха» выступали обладателями реальной власти над своими женатыми сыновьями и их семьями, и нормы почтительности по отношению к ним имели очевидные основания;

- «топография жилища» — почетное место (в русской крестьянской семье – «красный угол») и другие, статусно более сниженные места;

- стиль поведения в общественных местах — на собраниях, в учреждениях, на производстве, при проведении общественных празднеств. Например, на сходе русской крестьянской общины было принято демонстрировать уважение к старшим по возрасту. Старики — главы семей обычно сидели, молодые мужчины стояли. Перебивать старших было не принято. Если сход собирался помочь пострадавшим от пожара или семьям, в которых умер кормилец, то отказ от участия в помощи воспринимался однозначно — как большой грех;

- нормы поведения в молодежной среде: молодежные развлекательные собрания, правила ухаживания, принципы сексуальной этики, правила поведения при сватовстве, обручении. В русской крестьянской среде были приняты «посиделки» - санкционированные народной традицией собрания крестьянской молодежи в специально нанятой избе или по очереди в избах участников;

- нормы гостеприимства и застолья — ситуации приема гостей, приглашение, рассаживание за столом и правила поведения за ним, ритуальное значение стола, различных блюд, напитков, проводы гостей. Наблюдатели в прошлом отмечали особенное гостеприимство русского крестьянства, среди которого обычай радушного приема любого путника почитался священным. Об этом свидетельствует фольклор, например, пословица «Гость в дом — Бог в дом»;

- нормы, регулирующие отношения членов этнической группы с окружающей средой. Например, образ жизни русских крестьян вовлекал в регламентированный круг общения не только людей, но и домашних и диких животных, «землю-матушку», деревья лесные и садовые, хлеб, избу и пр.

Знакомство с культурой происходит в процессе инкультурации, т.е. вхождения в культуру. В процессе инкультурации человек обретает специфический опыт, который помогает ему усвоить специфичные для данной культуры ценности и способы деятельности.