Даты распятия и воскресения

 

 

ДЕНЬ ПОКОЯ

 

«Это был День Приготовления, наступал Шабат/Суббота..»

(JNTr, Лк.23.54)

В четверг 4 октября 1582 г. римским папой Григорием XIII в католических странах взамен прежнего юлианского был введён новый григорианский календарь, так что следующим днём после четверга 4 октября стала пятница 15 октября [30].

Именно от этой исторической даты и будут вычисляться дни недели, на которые могла приходится смерть и воскресение Божьего Машиаха(ивр.)/Христа(греч.)/Помазанника(рус.) Йhошуа(ивр.)/Езоуса(греч.)/Иисуса(рус.), для чего сперва необходимо будет выявить некоторые закономерности в преемственности числами месяцев юлианских лет наименований дней недели в процессе смены лет, на основе чего затем произвести необходимые расчёты. С юлианским календарём (действующим в рассматриваемую нами эпоху) это делать проще, чем с григорианским (современным способом упорядочения дней в году), т.к в юлианском есть чёткая последовательность, при которой три невисокосных кода по 365 дней сменяются одним високосным по 366 дней [31]. В григорианском же годы, кратные 100, но не кратные 400 являются невисокосными, из–за чего подряд может идти 7 невисокосных лет [30].

Итак, у нас есть определённая закономерность юлианского календаря (чередование трёх невисокосных лет с одним високосным). Далее надо выяснить, как смещаются дни недели относительно конкретных чисел месяца (например, 1 апреля). Так, на примере ближайших лет к 2016 году, можно увидеть, что при смене невисокосных лет происходит сдвиг на 1 день, таким образом, если в 2016 г. 1 апреля приходилось на пятницу, то в 2017 г. 1 апреля будет выпадать на Субботу; при смене же невисокосного года високосным, происходит сдвиг в два дня, и в 2015 г. 1 апреля будет приходиться на среду (начало таблицы 1). Математически это выражается следующим образом: 365 дней = 7 (кол–во дней в неделе) * 52 (кол–во недель в году) + 1 (день, переходящий в следующий год) и 366 дня = 7 (кол–во дней в неделе) * 52 (кол–во недель в году) + 2 (дня, переходящие в следующий год).

Следующим шагом будет установление последовательности, при которой дни недели, совершив полный круг, возвращаются к исходной позиции, или: какое кол–во лет мы получаем год идентичный искомому. При этом важно не только соответствие дней недели числам месяцев, но и позиция этого года относительно других високосных/невисокосных лет (таблица1). Из таблицы видно, что этот период равен 28 годам: 1 апреля ближайших високосных 2016 и 1988 гг. выпадают на пятницу, в промежутке между этими годами для 1 апреля происходит как смена дней недели, так и череды високосных/невисокосных лет. Математически это выражается так: 28 = 7 (кол–во возможных вариантов дней недели) * 4 (период у високосных лет юлианского календаря).

Таблица 1 (начало)

Окончание таблицы 1

Рисунок 1

 

Примечание: в верхней строке показаны года I в н.э.; во второй (за исключением 5 первых столбцов, где показаны года VI в. н.э.) – соответствующие им года XX-XXI вв. н.э.; в третьей – года XX-XXI вв. н.э., порядок и числа дней в которых тождественны годам в верхних ячейках; в четвёртой – день недели, на которые выпадает 1 апреля в данных годах (для лет во второй ячейке требуется учесть смещение в 13 дней назад); в нижней – цветом обозначены идентичные года в 28-ми летнем цикле, а цифрой – порядковый номер дня недели верхней ячейки.

 

Теперь можно проверить, действительно ли день 4 октября 1582 г. (день, когда был введён григорианский календарь) выпадал на четверг. Для этого надо найти разницу между 1582 и 2016 гг., которая будет равной 2016 – 1582 = 434 годам. Затем, т.к на этом отрезке действовал григорианский календарь, надо определить кол–во лет кратных стам но не кратным четырёхстам (для данного отрезка это 3 года: 1700 г., 1800 г. и 1900 г.), которое будут определять число дней, составляющих разницу между юлианским и григорианским календарём (в данном случае это 3 дня – напрямую зависит от кол–ва найденных выше лет). И т.к при введении григорианского календаря порядковый день был увеличен на 10 дней (5 октября стало 15–ым), мы имеем прирост к 2016 г. в 13 дней (10 дней плюс 3 дня, набежавших за рассматриваемый нами отрезок времени в 434 года). Поэтому 4 октября по юлианскому календарю в 2016 г. будет выпадать на 4 + 13 = 17 октября по григорианскому. Теперь надо установить ближайший к 2016 г. год, идентичный 1582 г. Для этого следует полученную разницу в 434 года поделить на 28 лет, в следствие чего мы получим коэффициент 15,5 = 434 / 28, который затем следует довести до целого числа путём добавления или отнимания необходимого кол–ва лет (в данном случае это 14 лет): 15 = (434–14) / 28 (таблица 2). Затем на это же число (14) надо уменьшить и 2016 г., после чего мы получим 2016 – 14 = 2002 г., который будет идентичен искомому 1582 г. (как в отношении дней, так и по занимаемой позиции в ряде високосных/невисокосных лет (таблица 1 и 2). Следует только помнить, что 4 октября в 2002 г. станет 17–ым., которое (что можно проверить по любому, имеющемуся в распоряжении электронному календарю) выпадает на четверг, что и требовалось подтвердить.

 

Таблица 2

Рисунок 2

 

Пользуясь случаем, можно проверить и несколько других дат, день недели которых считается известным. Так, бытует мнение, что Варфоломеевская ночь в Париже произошла в ночь с пятницы 13 на Субботу 14 августа 1572 г. Если же пересчитать данную дату выше изложенным методом, то можно увидеть, что массовое убийство гугенотов (кальвинистов) католиками, начавшееся в Париже в ночь на 14 августа 1572 г. в день святого Варфоломея, приходилось на ночь четверга 1572 г. ( дни 1572 г. соответствуют дням 1992 г.: таблица 2). А вот ликвидация ордена тамплиеров французским королём Филиппом IV действительно произошло в пятницу 13 октября 1307 г. (дни 1307 г. соответствуют дням 2017 и 2023 гг.) [ 32 ].

Теперь, касательно года и дней смерти и воскресения Мессии/Помазанника Божьего Ешуа/Иисуса. Если выполнить вычисления выше изложенным методом, а затем сопоставить с фазами и положением луны на небе относительно созвездий, то можно получить следующие:

в 34 год (нумерация дней соответствуют 2010 г.) Пэсах выпадал на 23 марта, что соответствует вторнику;

в 33 год (нумерация дней соответствуют 2009 г.) Пэсах выпадал на 4 апреля, что соответствует Субботе;

в 32 год (нумерация дней соответствуют 2008 г.) Пэсах выпадал на 15 апреля, что соответствует вторнику, отсюда следует, что женщины вполне могли прийти к гробнице Машиаха/Христа в среду, который, в таком случае, являлся бы воскресным днём;

в 31 год (нумерация дней соответствуют 2007 г.) Пэсах выпадал на 28 марта, что соответствует среде;

в 30 год (нумерация дней соответствуют 2006 г.) Пэсах (15 нисана) выпадал на 8 апреля, что соответствует Субботе, хотя полнолуние выпадало на ночь с 6 на 7 апреля, что может являться объяснением двух вечеров Пэсаха: на вечерю с учениками (Мрк.14.12, Лк.22.15) и в ночь погребения (Ин.18.28).

в 29 год (нумерация дней соответствуют 2005 г.) Пэсах выпадал на 19 апреля, что соответствует вторнику.

Касательно дня воскресения Мессии/Помазанника Йhв/Еhовы/Иеговы существует несколько мнений, но перед непосредственным их рассмотрением стоит привести буквальный перевод текстов Евангелий, описывающих это событие в греческих рукописях:

 

«И весьма рано утром (в) первый (день от) Субботы пришли к гробнице с восходом солнца.»

(Мрк.16.2, Textus Receptus и Весткотт–Хорта);

 

«И был вечер и начинало темнеть и наступали приготовления перед Субботой.»

(Мрк.15.42, Textus Receptus и Весткотт–Хорта)

 

«Возвратившись же приготовили благовония и миро (дорогостоящее благовонное растительное масло, используемое для умащения и приготовления благовонных мазей), однако в Субботу (ивр. «шабат» – прекращение, остановка, покой) остались в покое по заповеди (Исх.20.8–11).»

(Лк.23.56, Textus Receptus и Весткотт–Хорта).

 

Как видно, в оригиналах отсутствуют привычные для нашего слуха «пятница» и «воскресенье». Оно и понятно, ведь у евреев только седьмой день недели имел название (Шабат – покой, остановка) остальные дни имели лишь порядковый номер (первый, второй, третий…, зачастую передаваемые в виде первых шести букв алфавита). У евреев также являлись субботними днями (днями покоя, остановки) и многие религиозные праздники. Отсюда становятся понятными и следующие мнение о дне смерти в любой день недели и о разном времени пребывания Ешуа/Иисуса Машиаха/Помазанника в могиле:

 

1) Йhошуа/Иисус умер в среду (или четверг) вечером, покоился в гробу 3,5 (2,5) дня и воскрес поутру в воскресенье (первый день недели);

2) Йhошуа/Иисус умер в любой день недели, покоился 1,5–3,5 дня и воскрес в любой день недели за исключением Субботы;

3) Йhошуа/Иисус умер в пятницу вечером, пребывал мертвым 1,5–3,5 дня и воскрес в один из дней с воскресенья по вторник.

 

Приверженцы первой версии основывают свои убеждения на вышеизложенной информации касательно текстов оригинала и Субботы Пэсаха/Пасхальной. Они также опираются на слова евангелиста, который, ссылаясь на пример пророка Ионы (Ион.2.1), утверждал, что Божий Машиах/Христос/Помазанник будет мёртв трое суток (Мтф.12.40). Но евангелист Матфей вообще был склонен к двойному преувеличению и искажению содержания исторических книг в угоду неким сакральным смыслам тем своего повествования. Так Матфей выбросил из родословной трёх иудейских царей из династии Давида (пускай и не лучших её представителей) и царицу Атальяху/Гофолию (Мтф.1.8/4Цар.8.24–15.35/2Пар.22.1–25.28), причём все они на равне с текстами Массоры присутствуют и в Септуагинте, переводом которой (возможно, не всех книг) пользоваться Матфей. Делал он это с целью подогнать родословную Йhошуа/Езоуса/Иисуса под 14 родов (Мтф.1.17). Матфей также вводит двух бесноватых вместо одного (Мтф.8.28/Мрк.5.2/Лк.8.27); у него двое слепых у выхода из Ерихо/Иерихона вместо одного (Мтф.20.30/Мрк.10.46/Лк.18.35); два осла, на которых Йhошуа/Езоус/Иисус въезжал в Йрушалаим/Иерусалим (Мтф.21.2/Мрк.11.2/Лк.19.30/Ин.12.14/Зах.9.9), причём в массоретском тексте данное место звучит следующим образом:

 

«Ликуй безмерно дочь Сиона¹⁰! Восклицай (кричи, труби) дочь Йрушалаима/Иерусалима! Вот! Царь входит (в Йрушалаим) справедливый (праведный) и спасающий (помогающий), Он униженный (бедный, убогий, смирённый, угнетённый) едет на осле, на молодом осле (ослёнке), сыне ослицы.»

(Зах.9.9)

 

¹⁰ Сион – один из холмов (гор) Йрушалаима/Иерусалима.

 

В переводе «семидесяти» (Септуагинте) это место звучит как «на подъярёмной и молодом детёныше (ослёнке)». Отсюда очевидно, что автор Евангелия от Матфея (кем бы он ни был) был знаком с этим местом в греческом варианте и подгонял своё Благовестие именно под него – только бы описанные им события были согласованы с теми переводами рукописей ТаНаХа, которыми пользовались его адресаты. По этой же причине Матфей (либо его редактор) мог в два раза увеличить и время пребывания Машиаха/Христа/Помазанника в могиле, стремясь увязать его с прообразом Ионы (Ион.2.1). Возможно также, что таким способом автор этого Благовестия хотел донести до иудеев мысль о восстановлении (посредством смерти Сына Йhв/Еhовы/Иеговы) двенадцати колен Израиля (из 2–х – одно: Зах.8.7–8; 10.6–12; 11.14, Иер.16.15; 30.3; 33.7, Иез.36.24–28; 39.25–28, Ос.2.19–20, Ам.9.14) в синтезе с представителями других народов (Зах.8.23; 14.16–17, Ис.66.23); а возможно, это должно было символизировать мысль о разделении людей на две категории – козлов (детей погибели) и овец (детей спасения) (Мтф.25.32–46)….

К прообразам Машиаха/Христа/Помазанника Матфей притягивает и другие тексты ТаНаХа, напрямую к грядущему Божьему Помазаннику в лице Ешуа/Иисуса не относящиеся:

 

– Рождение мальчика Эммануэля (ивр. «С нами Бог») от девушки, которая, по всей видимости, была известна царю Ахазу, данное ему и всему народу, как знамение того, что Бог Всемогущий (Эль Шаддай) не покинул Свой народ (Мтф.1.22/Ис.7.14). При этом под «девушкой»/«молодой девушкой» может подразумеваться не девственность, а возрасту этой женщины, и не обязательно означать, что зачатие произошло без участия мужчины. Возможно также, что у этой молодой женщины не было детей и рождение долгожданного ребёнка стало для неё и её родных чудом, подтверждающим, что Всевышний их не оставил, отсюда и имя ребёнка: Эмануэль (ивр. «с нами Бог»).

– Оплакивание Рахилью своих потомков своего сына Бинйамина/Вениамина в Раме, уводимых в вавилонский плен (Мтф.2.18/Иер.31.15) (Рама – город в 9,5 км от Йрушалаима/Иерусалима в колене/племени Бинйамина/Вениамина.).

– Слова, в которых Бог вспоминает о том, как вывел Свой народа из Египта (Мтф.2.15/Ос.11.1).

– Слова из псалма Асафа, в котором Бог поучает Свой народ (Мтф.13.35/Пс.77.2).

 

По словам бывшего фарисея и эксперта по семитским языкам Неемии Гордона, такие идиомы вообще свойственны иудейской мысли (таков их стиль общения: примерами из Писания комментировать события повседневной жизни), что также указывает и на еврейско–арамейский оригинал этого евангелия/благовестия [33].

Помимо этого у Матфея присутствуют пересказы фарисеями, священниками и другими людьми слов Спасителя (Сына Человеческого), о времени Его пребывания в могиле:

 

– слова фарисеев и священников, цитирующих слова Машиаха/Помазанника (вполне вероятно, в искажённом виде) на своём «суде» (Мтф.26.61/Мрк.14.58);

– крики безбожников во время распятия (Мтф.27.40);

– слова фарисеев и священников, адресованные Пилат(ос)у после распятия (Мтф.27.63)

 

Аргументом в пользу воскресения в любой день недели кроме Субботы и воскресенья может служить посвящение современного «воскресенья» в древнем Риме богу солнца (англ. Sunday – «день солнца»), воплощением которого император Константин мог видеть Йhошуа/Езоуса/Иисуса. Субботой (покоем, праздничным днём отдыха) также являлся и праздник Пэсах/Пасха, который может выпасть на любой день недели, так что при выпадении его на пятницу, мы имели бы две спаренные Субботы, в которые евреи должны были бы покоиться и не могли заниматься умащением тела покойного бальзамными мазями (Лк.23.56). К тому же с этого дня начиналась римская неделя и в контексте воскресения Машиаха/Христа/Помазанника день мог символизировать начала нового мира, новой жизни, нового творения.

С другой стороны, воскресение Божьего Мессии из мертвых в первый день недели могло иметь символическое значение без какой–либо привязки ко дню «достопочтенного солнца» императора Константина¹¹, потому как восьмой день символизировал как новое творческое начало нового мира после шести дней создания Вселенной и одного дня отдыха (Бт.1гл; 2.1–3), так и восьмое тысячелетие Божьего Царства после тысячелетнего царства Машиаха/Христа/Помаанника и Его народа на земле в период временного заключения Хасатана/Сатаны/Противника (Откр.20.1–10; 21.1) в бездне (пропасть, неизмеримая глубина, преисподняя).

 

¹¹ «В достопочтенный День Солнца (название воскресного дня в Римской Империи, до этого посвящённого богу солнца) пусть все судьи, чиновники и весь городской люд покоятся и пусть все ремесленные мастерские будут закрыты. Однако в сельской местности люди, занятые полевыми работами, могут свободно и безбоязненно продолжать трудиться, так как часто случается, что в следующий день может пойти дождь и уже нельзя будет ни сеять, ни работать в винограднике; и если упустить благоприятное время для этих работ, благословения неба не изольются столь щедро.»

Воскресный эдикт (указ) Константина и Криспа, 7 марта 321 г. [34]

 

Осуждение и смерть Сына Человеческого на шестой день (пятницу) могло символизировать и вершение суда, вынесения и исполнения смертного приговора плотскому человеку («адаму»), который был сотворён на шестой день Творцом, но после предался греху. Так Павел/Савл (первонач. Саул/Шауль) также сравнивал Йhошуа/Иезуса/Иисуса с новым адамом/человеком заменяющего первого Адама (1Кор.15.45,50), да и о смерти плотского Адама/адама внутри каждого христианина при крещении/посвящении говорится не единожды (Гал.5.24; 6.8, Рмл.7.4; 8.10). К тому же собрания христиан, находящиеся в оппозиции имперской церкви, также признавали и признают днём воскресения первый день недели [34]. Также и раннехристианский апологет II в. Юстин Мученик в своём труде «Первая Апология» помимо отождествления дня воскресения Машиаха/Христа с первым днём римской недели (днём Солнца), говорит и о том, что распят Он был накануне седьмого дня (дня Сатурна):

 

«В день же Солнца (воскресенье) мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес из мертвых. Распяли Его накануне Сатурнова дня (Шабата/Субботы), а в день после Сатурнова дня, т.е в день солнца, Он явился апостолам Своим и ученикам и преподал им то, что представили мы и на ваше усмотрите.»

[35, ст. 67]

 

На то, что Машиах/Христос/Помазанник находился в гробу не обязательно 3 полных дня, косвенно указывают другие евангелисты/благовестники, говорящие, что Сын Человеческий обещал воскреснуть на / в третий день, а не через три дня и три ночи (Мрк.8.31; 10.34; 20.19, Лк.9.22; 24.7,46...), подобное, кстати, писал в других местах и Матфей (Мтф.16.21; 20.19). В это, в свою очередь, можно вполне вписать и 34 часа от погребения до воскресения: в конце шестого дня Йhошуа/Иисус умирает, седьмой день покоится, а на седьмой воскресает. Остаётся только принять, что слова, касающиеся восстановления Храма тела Мессии/Помазанника (Мтф.27.40, Мрк.15.29, Ин.2.19), также не будут означать регламентированные 72 часа «строительных работ». При 34–х часовом погребении отпадают вопросы, касательно желания женщин умастить тело своего Господина, которое до этого уже было умащено грешницей Марйам/Марией за несколько дней до погребения (Мтф.26.12), благовонными мазями и маслами (Мрк.16.1–2), которые вряд ли бы стали тревожить разлагающееся тело покойного на третьи–четвертые сутки после его погребения, ведь как считается, в жарком климате Иудеи тело разлагается довольно быстро (чуть ли не в день его смерти), хотя на скорость разложения (говоря об обычных людях) влияет также и физиология самого человека и место хранения тела. В любом случае, бытующая в среде местных жителей традиция предполагала быстрое разложение тела, так что вряд ли кто–либо (особенно женщины) рискнул самостоятельно убедиться в истинности подобного суждения. Умащение же представляло собой обвёртывание тела покойного бинтами, пропитанными бальзамными маслами. Хотя, возможно, что первоначально, по причине спешки в преддверии Шабата (Лк.23.56), в момент погребения тело Йhошуа/Иисуса было обвито лишь плащеницей (покрывалом из тонкого полотна (Мтф.27.59)), а лицо покрыто платком (Ин.20.7), а обернуть тело своего Учителя благовонными бинтами женщины планировали в воскресенье. На 34 часа, проведённые Сыном Человеческим в гробу, указывает и текст Евангелия/Благовестия Марк а(о са), в котором говорится об одном Шабате/ Субботе/Покое, прошедшем после распятия (Мрк.16.1). Так что, в какой бы день не умер Йhошуа/Езоус/Иисус (кроме недельного Шабата/Субботы/Покоя), это не мог быть четверг, иначе у нас было бы 2 Шабата подряд (Пэсах и недельный).

 

Исходя из всего вышесказанного, беря в расчёт евангельские тексты и раннехристианскую традицию, признающую (задолго до эдикта Константина) днём воскресения первый день недели, ближайшим годом распятия к 30 г. н.э. может быть 30 либо 33 г. н.э., в который Пэсах/Пасха выпадала на недельный Шабат/Субботу/Покой, чему вторят и слова евангелиста Ёханана/Иоаннэса/Иоанна, назвавшего тот Шабат/Саббатон/Субботу/Покой днём великим (Ин.19.31), что вполне могло указывать не на Пэсах, который до этого не сопоставлялся с Шабатом/Субботой, а на совмещение недельного покоя с праздничным, тем самым получая двойной покой – великий (греч. мегас).

 

 

ПРОРОЧЕСКИЕ ВРЕМЕНА

«По окончании 62–ух седмиц (семилетий) Помазанник (Машиах) будет отсечён/уничтожен...»

(Дан.9.26)

 

В книге Даниила содержится одно пророчество, в котором задолго до рождения Спасителя было указано время Его прихода и смерти. В этом пророчестве сказано, что после того, как выйдет слово о возвращении (восстановлении) Йрушалаима/Иерусалима до Помазанника и Вождя (Князя) 7 седмиц¹² (Дан.9.25), по завершении которых обещанный Помазанник и Вождь будет отсечён (уничтожен) (Дан.9.26).

 

¹² В ТаНаХе (ВЗ) слово седмица обычно означает неделю (Бт.29.27, Исх.34.20, Лев.12.5, Вт.16.9, Дан.10.3...), но в пророческом символизме вполне способно означать и года (Иез.4.6, Чс.14.34).

 

Для начала следует определиться с точкой отсчета 69 седмиц (семилетий). Из пророчества следует, что начальной точкой отсчета является год выхода слова о возвращении (восстановлении) Йрушалаима. Но эти слова можно понять двояко, потому как речь тут может идти как о восстановлении из праха самого города (в первую очередь его стен – то, что должен был иметь любой город), так и о возвращении в город его жителей (души/жизни любого города).

Так, в первой главе книги Эзры/Ездры (Ездр.1.1–4; 6.3–5) приводится указ Кира, изданный в первый год его царствования над землями покорённой Вавилонии (осень 539 – весна 537 гг. до н.э), в котором тот повелевает всем переселённым вавилонянами евреям возвращаться в Йрушалаим и возводить Храм Всевышнему (что сокращало риск каких–либо волнений в годы его царствования). И хотя Эзра в своей книге упомянул «вольную» лишь для иудеев (для которых писал), подомный политический ход вполне мог быть сделан и в отношении к другим народам. Далее Эзра/Ездра упоминает, что строительство Храма Всемогущего было завершёно в начале последнего месяца еврейского года на 6–ом году Дарйавэша/Дария (Дарии I Великий, правивил с осени 522 г. до н.э. по осень 486 г. до н.э.) (Ездр.6.15)¹³, что соответствует февралю/марту 516 г. до н.э.

¹³ «Строительство храма было завершено на третий (3) день месяца адара (12), в шестой год (6) правления царя Дария/Дарйавэша.»

(CARSA, Ездр.6.15)

Затем в 7 главе говорится о письме Артахшаста/Артаксеркса I (перс. Артахшасса – «Владеющий праведным царством», правил с августа/сентября 465 г. до н.э. по май 424 г. до н.э.) (Ездр.7.8–26), выданном на 7–ом году его правления Эзре/Ездре (священнику и книжнику), письмо содержало указ об организации богослужения в отстроенном при Дарии (58 лет назад) Храме и кодификации порядков в Иудеи в соответствии с нормами Божьего Закона (Ездр.7.11–26). Содержание письма выявляет желание Артахшаста/Артаксеркса задобрить одного из богов своей империи и устранить всякую возможность волнений на окраинах своих обширных владений, перед очередным походом на греков, к тому же этот год предшествовал Шабатнему/Субботнему году покоя Бога Израэля (приложение А). Эзра/Ездра также благодарит Всевышнего за то, что Он расположил сердце царя украсить Храм (Ездр.7.27). Ни о каком строительстве речи в этом письме не идёт. Хотя некоторыми и выдвигается предположение, что восстановление Йрушалаима началось ещё при Эзре/Ездре, но оно не было завершено, а возведённые при нём стены были разрушены [36]. Данное предположение основано на стихе Ездр.9.9, где говорится о «стенах» («ограде»), которой Всевышний оградил Свой народ, вернувшийся из вавилонского плена:

 

«Да, мы рабы, но и в рабстве Бог не оставил нас: Он даровал нам милость царей персидских, чтобы мы вернулись к жизни и возродили Храм Бога нашего, подняли его из руин и обрели защиту в Иудее и Иерусалиме.»

(Перевод Кулакова, 2015 г.)

 

«Мы рабы, но и в рабстве нашем не оставил нас Бог наш. Он преклонил к нам милость царей Персидских, и они дали нам ожить, восстановить дом Бога нашего и поднять его из развалин его, и позволили нам иметь стены в Иудее и в Иерусалиме.»

(Перевод архимадрида Макария, 1860–1867 гг.)

 

«Мы рабы, но наш Бог не оставил нас и в нашем рабстве. Он проявил к нам милость перед царями Персии: Он даровал нам новую жизнь, чтобы мы отстроили дом нашего Бога и восстановили его из руин, и дал нам защитную стену в Иудее и Иерусалиме.»

(Новый русский перевод, 2013 г.)

 

Как видно из переводов, понимание того, что может подразумеваться под стенами может разниться. К тому же надо учитывать, что отрывок Ездр.9.9 является частью молитвы Эзры/Ездры, в которой он благодарит Бога за освобождение из вавилонского рабства, за оказанную помощь в восстановлении Храма и за то, что Всевышний хранил их на этой земле, а также в ней содержится просьба о прощении за совершённые и совершаемые грехи еврейского народа (Ездр.9.5–15). А посему, данное место является не исторической справкой, а поэтическим обращением слуги к своему Царю, наполненное образами и гиперболами, призванными прославить Бога и Его Закон и обличить грехи людей. К тому же в Неем.7.4 сообщается, что после возведения городских стен в 20–ом году Артахшаста/ Артаксеркса I, город продолжал пустовать, «жителей в нём было мало и дома ещё не были построены» (Неем.7.4).

Существует ещё несколько мест в этой книге, в которых упоминается строительные работы по восстановлению города. Так, противниками иудеев был написан донос, в котором сообщалось о том, что иудеи начали возводить стены Йрушалаима/Иерусалима (Езде.4.7–16). Итогом этого доноса стала остановка строительных работ (Ездр.4.17–22). Когда же иудеи, не смотря на запрет, будучи вдохновляемы пророками Аггеем и Захаррей, решили продолжить строительство, то ни о каком возведении стен речи не шло (Ездр.5.1–2). Да и какие стены могли возводиться, когда и Храм ещё не был отстроен? Правда, областеначальник Татнай/Фавний упоминает в своём вопросе некие стены: «Кто повелел вам достраивать этот Храм и возводить эти стены?» (Ездр.5.3), но были ли это стены города? Или же это были стены внешнего двора Храма, которые примыкали к городским стенам? Да и в ответе на его вопрос ничего кроме возводимого Храма не упоминается (Ездр.5.4). К тому же в своём донесении царю областеначальник сообщает лишь о возведении Храма и сами иудеи в своей речи говорят лишь о строительстве ими Храма (Ездр.5.8–17).

Царь Дарйавэш/Дарий (522–486 гг. до н.э.) также в своём ответе благословляет лишь строительство храмового комплекса и устройства в нём богослужений (Ездр.6.6–12). Таким образом до весны 7 году¹ Артахшаста/ Артаксеркса I городские стены Йрушалаима не возводились. Зато в книге Нхэмйи/ Неемии, которая некогда составляла с книгой Эзры/ Ездры один свиток, сообщается о письме Артахшаста/ Артаксеркса, выданном весной на 20 году его правления Нхэмйи/Неемии, с указом царя о проведении работ по восстановлению городских стен Йрушалаима (Неем.2.7–8). А т.к согласно историческим хроникам и небесным картам, Артахшаст/ Артаксеркс I стал царём после гибели своего отца в августе 465 г. до н.э. и т.ксогласно Неем.1.1; 2.1 первый год правления Артахшаста/Артаксеркса I считается от осени 465 по осень 464 г. до н.э., то 7– ым годом его правления будет осень 459 – осень 458 г. до н.э., а 20 –ым – осень 446 – осень 445 г. до н.э.

 

В итого за точку отсчёта может быть принята одна из следующих дат:

1) конец 539 г. до н.э. – начало 537 г. до н.э. – указ Кира II о возвращении народа (души/крови/жизни города) в Йрушалаим для восстановления Храма (образ сердца города);

2) весна 458 г. до н.э. – указ Артаксеркса I о налаживании богослужения в Храме и придании Божьему Закону юридической силы в Иудее (образ восстановления духа города);

3) весна 445 г. до н.э. – указ Артаксеркса I о восстановлении городских стен пустующего Йрушалаима (образ восстановления тела города).

 

Продолжительность и окончание пророческого периода в 69 седмиц (семилетий) при различных точках отсчёта и различной продолжительности пророческого времени:

1. При исчислении 69 седмиц солнечными годами и при их неразрывности с продолжительностью года в 365,24 дней (длина экваториального года), Ешуа/Иисус был распят и воскрешен:

а) по окончании (Дан.9.26) весны 39 г. н.э. = 69 * 7 (483 года (Дан.9.25–26)) – весна 445 г. до н.э. (20–ый год Артаксеркса I (Неем.2.1, 6.15)) + 1 г.(поправка на отсутствие нулевого года);

б) по окончании весны 26 г. н.э. = 69 * 7 (483 года (Дан.9.25–26)) – весна 458 г. до н.э.(7–ой год Артаксеркса I (Ездр.7.7–9)) + 1 г.;

в) по окончании 54 г. до н.э. = 69 * 7 (483 года (Дан.9.25–26)) – 538 г. до н.э. (1–ый год Кира II (Ездр.1.1; 6.3)) + 1 г.;

2. При исчислении 69 седмиц лунными годами при их неразрывности, спродолжительностью года в 354 дня, Ешуа/Иисус был распят и воскрешен:

а) по окончании (Дан.9.26) 24 г. н.э. = 69 * 7 (483 года (Дан.9.25–26)) * 354 / 365,24 (0,97 – разница лунных (1месяц=29,5 дня) и солнечных лет) – весна 445 г. до н.э. (20–ый год Артаксеркса I (Неем.2.1, 6.15)) + 1 г.(поправка на отсутствие нулевого года);

б) после осени 11 г. н.э. = 69 * 7 (483 года (Дан.9.25–26)) * 354 / 365,24 (0,97) – весна 458 г. до н.э. (7–ой год Артаксеркса I (Ездр.7.7–9)) + 1 г.;

в) по окончании 68,5 г. до н.э. = 69 * 7 (483 года) * 354 / 365,24 (0,97) – 538 г. до н.э. (1–ый год Кира II (Ездр.1.1; 6.3)) + 1 г.;

3. При исчислении 69 седмиц «пророческими» годами при их неразрывности, с продолжительностью года в 360 дней (Откр.11,12гл), Ешуа/Иисус был распят и воскрешён:

а) по окончании (Дан.9.26) весны 32 г. н.э. = 69 * 7 (483 года (Дан.9.25–26)) * 360 / 365,24 (0,986 – разница «пророческих» (Откр.11,12гл) и солнечных лет) – весна 445 г. до н.э. (20–ый год Артаксеркса I (Неем.2.1, 6.15)) + 1 г.(поправка на отсутствие нулевого года);

б) после осени 19 г. н.э. = 69 * 7 (483 года (Дан.9.25–26)) * 360 / 365,24 (0,986) – весна 458 г. до н.э. (7–ой год Артаксеркса I (Ездр.7.7–9)) + 1 г.;

в) по окончании 61 г. до н.э. = 69 * 7 (483 года) * 360 / 365,24 (0,986) – 538 г. до н.э. (1–ый год Кира II (Ездр.1.1; 6.3)) + 1 г.;

 

Если же считать 7 седмиц (семилетий) и 62 седмицы (семилетия) по отдельности, то начало 62–х семилетий (отсчитывая их от 27–34 гг. н.э.) будет выпадать на правления Артаксеркса II (конец V – начало IV в. до н.э) на период греко–персидских воин. Конец же 7 семилетий, в не зависимости от того, от какой из 3–ёх представленных дат их отсчитывать, также не попадают на завершение строительства ни города ни Храма.

Причины, по которым в расчете используются лунные и «пророческие» года:

1) многие народы/гос–ва древности и современности (исламские), использовали лунный календарь;

2) народ Израиля использовал лунно–солнечный календарь, в котором каждый 2–3 год бывает високосным (имеет дополнительный месяц адар II, дублирующий адар I – т.е месяц оставался как бы в тени всего года);

3) нельзя с достоверностью утверждать, что пророческие года учитывали високосный месяц, если при этом эти пророческие года уже не будут равными (одни года длительностью в 354 дня, а другие (високосные) – длительностью в 386/387дней);

4) 1260 дня = 42 неделям = 3,5 годам из 11–12 гл. книги Откровение только в том случае, если каждый год будет равен 360 дням (некий условно–усредненный "пророческий" год), а не 365 дням солнечного года;

5) эти года являются частью пророчества, которое зачастую произносится метафорическим языком и не обязательно должно быть досконально выверено с вселенскими часами.

6) именно в этом случае (использование при вычислении лунный или «пророческий» год) прибавляя к 20–му году Артаксеркса I (445 г. до н.э), как году издания указа о восстановлении стен Иерусалима, мы можем получить 32 г. н.э. (наиболее близким к 30 г. н.э);

7) наиболее явной стрелкой, отсчитывающей дни, недели и месяцы (Бт.1.14) на небосводе является Луна к тому же вполне вероятно, что до Потопа (до вероятного столкновения с крупным космическим объектом) она вращались так, что лунный месяц длился 30 дней, а не 29,5 дней как сегодня, а орбитальная скорость Земли была больше и год меньше (в 360 дней);

8) вполне допустимо, что Бог специально не сделал всё настолько просто (счёт по солнечным годам), да и в самой книге Даниила (Дан.12.9–10) сказано, что кое–что всегда сокрыто и допускает разные исходы. К тому же это мудро: зачем себя связывать определенной датой? Так и народ Божий может слицемерить, и Враг подготовиться сумеет... Скажем, это допускает момент неожиданности, хотя и с определенной долей точности: знаем что это будет, но не можем с уверенностью предсказать когда и как. Всевышний Йhв любит делать сюрпризы, любит радовать и удивлять, а это невозможно, если ты точно знаешь что и когда Он совершит – «дивны и непостижны дела Его, и чудесам Его нет числа! Иов 5:9» (DV Иов 9:10)

9) в 1 книге Маккавеев сказано, что Антиох IV осквернил Храм Йрушалаима, поставив в нём «мерзость запустения» (Дан.8.11/Дан.9.27/Дан.11.31), запретил иудаизм 15 кислэва (9 месяц Божьего календаря) 145 г. эллинского царства (168 г. до н.э.) а с 25 кислэва (1Мак.1.59) стал приносить в Храме в жертву Зевсу свиней (1Мак.1.47; 54–64); обновление жертвенника маккавеями произошло 25 кислэва 148 г. эллинского царства (165 г. до н.э.) (1Мак.4.52), процесс же его очищения длился ещё 8 дней и был завершён к 3–4 тивэту, в память об этом событии и был установлен Праздник Обновления/Ханука (1Мак.4.56,59/Ин.10.22); при этом если отождествить эти события с пророчеством Даниила (Дан.8гл.), то если перевести «2300 вечеров и утр» (Дан.8.14), требуемые для очищения Святилища, в дни (1150 дней)¹⁴ и принять 1 год за високосный (имеющий 13 лунных месяцев) мы получим требуемые 1133 дня = 3 * 365 + 30 + 8 лишь переведя солнечные года в «пророческие»: 1150 * 360 / 365,24 (коэффициент, служащий для перевода солнечных лет и дней в «пророческие») = 1133,5 дня; и хотя я понимаю, что подобная манипуляция с числами солнечных лет выглядит несколько абсурдно и может вызвать улыбку, но это, как минимум интересно, а учитывая, что подобное имеет место (согласно Библейской и светской хронологии) и в других пророческих временах Библии: 400 и 430 лет скитаний и неволи (Бт.15.13, Исх.12.40), не вполне определённые 483 года от возвращения (восстановления) Йрушалаима до Машиаха (Дан.9.25), 3,5 года (1260 дней) власти антихриста (Откр.11.2–3; 12.6,14; 13.5) – данное предположение уже не выглядит неким исключением из правил.

 

¹⁴ 2300 вечеров и утр в данном случае, вероятнее всего, т.к дело здесь касается храмового богослужения, означают не дни, а кол–во вечерних и утренних жертвы, приносимые каждодневной евреями Богу Йhв во время существования Скинии и Храма Его Имени (Исх.29.38–42, Чс.28.3–8, 4Цар.16.15, 1Пар.16.40, 2Пар.31.3, Ездр.3.3); из чего получаем 1150 вечерних и 1150 утренних жертв, что составляет 1150 дней.

 

 

В итоге получается, что наиболее подходящими датами, на которые может указывать данное пророчество, могут являются 26 г. н.э. в расчёте солнечными годами, отталкиваясь от 458 г. до н.э. (7–й год Артаксеркса I) и весна 32 г. н.э. в расчёте «пророческими» годами, отталкиваясь от 445 г. до н.э. (20–й год Артаксеркса I).

 

Говоря о пророчествах, касающихся Мессии, нельзя обойти и 11 гл. книги Даниила, а именно то место, где говорится, что «презираемый» сокрушит «князя /вождя Завета» (Дан.11.21–22). При этом интересно, что Тиберий, который не являлся прямым потомком «божественного» Августа, и не воспринимался всерьёз ни народом, ни его политическими соперниками в лице его матери и опальной дочери Октавиана Юлии. Это, а также смерть в период его правления Йhошуа/Ешуа/Иисуса из Назаре т(ф)а, является поводом, чтобы отнести образ «презираемого /пренебрегаемого» царя из Дан.11.21–24 к особе Тиберия (хотя данное прозвище подходит и Антиоху IV, низложившего или убившего (2Мак. 4:32–43) иудейского первосвященника Онию III и получившего от евреев прозвище Эпиман («безумец»)[27; 37).

Интересным является также то обстоятельство, что Тиберий являлся приёмным сыном обожествлённого Августа, т.е, по сути, был сыном бога. Пилат же был его глашатаем – его представителем – его пророком в Иудее. Это находит параллель с книгой «Апокалупсис»/ «Откровение»/ «Снятие покрова»/ «Открытие» (Откр.13гл): дракон – Август, зверь – Тиберий, лжепророк – прокуратор Пилат. Но, естественно, подобное можно отнести и к другим особам. Интересно и то, что от момента когда Йhошуа/Иисус стал Машиахом/Помазанником (осень 29 г. н.э) до отстранения Пилата от управления Иудеей (вероятно, осень 36 г. н.э) прошло 7 лет, в половине которых (весной 33 г. н.э) Ешуа/Езоус – Храм Бога Живого¹⁵ (Ин.2.19–22) мог быть поруган и уничтожен (Дан.8.11–14).

 

¹⁵ Храм Бога в отношении человеческого тела – метафора, означающая, что тело человека является местом обитания Божьего Духа (Мтф.12.43–45, Ин.3.5, 1Кор.3.16–17; 6.19, 2Кор.6.16).

К этим событиям в какой–то мере можно отнести и последнее семилетие из Дан.9.27, в течении которого Машиах/Мессия/Христос заключил завет как с обрезанными (первая половина семилетия), так и с необрезанными (вторая половина семилетия). Хотя при таком положении дел это семилетие (при завершении 69 семилетий в 33 г. н.э) накладывается на предыдущие, да и «вождём, заключающим соглашение» может быть вовсе не Машиах/Христос. К тому же, прообразом последнего семилетия и времён антихриста (от греч. «анти» – вместо и «христос» – помазанник), является не только события 30–х гг. н.э., но и иудейское восстание 66–73 гг., при котором в 70 г. Титом (сыном и представителем императора….) был сожжён и разрушен как второй Храм, реконструированный Нродэсом/Иродом, так и город Йрушалаим/Иерусалим (Мф.24.15–21, Лк.21.20–24) [22, c. 566]; и восстание маккавеев против Антиоха IV Эпифана.

 

Касательно же продолжительности служения Машиаха/Христа/Помазанника, то евангелист Ёханан/Иоанн упоминает лишь 3 посещения Иерусалимского Храма Христом / Помазанником за всё время Его служения, причем на третий раз Спаситель был распят. Потому, если принять, что Езоус/Иисус, как Царь и Священник был помазан (стал Мессией/Христом через крещение Ёханана/Иоанна) на осенний Праздник Труб (Йом–Труа) либо Праздник Очищения (Йом–Кипур), то Его служение (согласно Иоанну(осу)) могло завершиться и через 2,5 года на Пэсах/Пасху в первый месяц нового церемониального года весной.

Ещё одним нехристианским источником, указывающим на дату смерти Машиаха, может быть Талмуд (предания иудеев), в котором говорится, что Шахина (Слава Всевышнего) покинула Храм за 40 лет до его разрушения в 70 г. н.э. (т.е в 30 г. н.э):

«За 40 лет до разрушения Храма произошло следующее: жребий козла на Йом Кипур перестал выпадать на правую сторону; красная шерстяная лента, раньше менявшая цвет на белый, перестала белеть; западный светильник стал гаснуть, а ворота храма открывались сами собой.»

(Йома 39б) [38]

 

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги проведённых изысканий, можно заключить, что Ешуа/Иисус быв зачат на Хануку 26 декабря 9 или 14 декабря 8 года до н.э., родился на Суккот 20 сентября 8 или 9 октября 7 г. до н.э. во время переписи Августа, которая затронула (хотя и не в материальном плане) еврейское население Сирии (включающую также и Иудею). При этом, упомянутый Лук ой(ас ом) Квириний, вероятно, всё же находился в провинции Сирия и способствовал успешному завершению упомянутой переписи Октавиана. На последний 8 день Сукота (в средневековье в этот день стали отмечать праздник Торы – сердца Творца¹⁶) младенец был обрезан, а через 40 дней после рождения 30 октября 8 или 19 ноября 7 г. до н.э. маленький Ешуа/Иисус был внесён в Храм Йhв (Лк.2.21–38), после чего семья Ешуа осталось на период зимних дождей и холодов в доме у родственников Ёсэфа/Иосифа (Лк.2.4, Мф.2.22). Сюда весной 6 г. до н.э. и пришли восточные астрономы, после чего семья вынуждена была на время от 3 до 7 лет уйти жить в Египет (Мф.2.11–15). Когда же царь Нродэс/Ирод умер Ёсэф/Иосиф побоявшись возвращаться в свой отчий дом, находящийся недалеко от того, чей отец некогда искал их жизней, решил вернуться в город своей супруги Назарэт(ф) и поселиться там (Мф.2.19–23, Лк.2.39). Отсюда Ёсэф/Иосиф с семьёй каждый год ходил на поклонение Всевышнему в Йрушалаим/Иерусалим, причём, возможно, все 3 раза на год, положенные по Закону, а не только на Пэсах/Пасху (Лк.2.41/Исх.23.17).

 

¹⁶ Первая и последняя буквы Торы (Пятикнижия) образуют слово «сердце» (ивр.לב – «лэв»)

 

Баптистес/креститель Ёханан/Иоанн, будучи на полгода младше своего родственника Ешуа/Иисуса (Лк.1.26,36), скорее всего приступил к проповеди весной (после зимы) 27 г. н.э., когда ему исполнилось 33 (34) года, после чего, спустя 4–5 месяцев¹⁷ им и Всевышним был крещён/помазан на священство и царство Еhошуа/Иисус Назарэ т(ф)я нин (Лк.3.21–22).

 

¹⁷ Учитывая эпизод провозглашения наступления Юбилейного года, который обвещался на Йом–Кипур 10 тишри – день получения вторых Скрижалей на г. Хорив (1 сивана (Исх.19.1) + 7 дней у горы (Исх.24.16) + 40 дней на горе (Исх.24.18) + 40 дней поста и молитвы (Вт.9.18) + 40 дней на горе (Исх.34.28) = 9 тишри) и предшествующий этому 40–кадневный пост Машиаха/Помазанника, который мог символизировать время, проведённое Моисеем на горе (Исх.34.28), можно предположить, что Ешуа/Езоус стал Машиахом/Христом накануне 1 элула, а через 40 дней поста в пустыне (Лк.4.2), Он провозгласил в синагоге Назарэт(ф)а на Йом–Кипур (День очищения, искупления и дарования скрижалей Закона) наступление Юбилейного года (Лк.4.16–22).

 

Начав с Назарэт(ф)а Еhошуа/ Иисус проповедовал Царство Божье в течении 2,5 лет (с осени 27 г. н.э. по весну 30 г. н.э.)¹⁸ по всей израильской земле (Мтф.4.23–25; 15.21, Лк.3.3), после чего был предан одним из Своих учеников и распят при наступлении Пэсаха 7 апреля 30 г. н.э. (Ин.13.2; 18.2–5,28; 19.18,30).

 

¹⁸ На это, как уже говорилось ранее, указывает апостол Ёханан/Иоанн, упоминая в своём Благовестии лишь 3 праздника Пэсаха/Пасхи, на которых побывал Машиах/Помазанник Всевышнего в продолжении Своего служения на Земле, причём на 3 Пэсах/Пасху Он был распят: Ин.2.13; 6.4 и 11.55.

 

Так был разрушен Духовный Храм Божий (Тело Мессии), а спустя 40 лет – рукотворный Храм Йрушалаима/Иерусалима, которым все так восхищались (Мрк.13.1–2) [38]. Но быв воскрешён Всевышним в первый день недели (sanday/воскресенье) 16 нисана 30 г. н.э. на Праздник Первых плодов (Лев.23.9–14) Ешуа/Иисус стал тем самым первым плодом в Божьем Царстве на Земле (Деян.2.24,32; 4.10; 5.30, Рмл.10.9, 1Кор.15.20–23/Откр.1.5, Откр.12.10, Мрк.16.19/Евр.10.12–13), явив Своей жизнью пример для подражания верующим в Него (1Птр.2.21, Ин.1.12).

 

Примечание.

Возвращаясь к пророчеству седмиц из кн. Даниила (раздел «Пророческие времена»), надо отметить, что наибольшее совпадение (завершение 69 седмиц до смерти Мессии/Помазанника) имеет отсчёт солнечными годами от 7 года Артахшаста/Артаксеркса I (458 г. до н.э.), отталкиваясь от которого мы приходим к весне 26 г. н.э. С другой стороны, до смерти Мессии еще остаётся целых 4 года, да и сам город после этого указа об украшении Святыни Йрушалайма/Иерусалима ещё более 10 лет был гол и пуст (Неем.1.3; 2.17; 7.4). Отсюда появляется необходимость обратиться к другой дате и способу отсчёта. И т.к отсчёт «пророческими» годами 62 седмиц от 445 г. до н.э. опережает год наиболее вероятного времени распятия Сына Божьего (в 30 г. н.э.), то возможно, указ был издан на 18 году правления царя Артахшаста/Артаксеркса I, т.е в 447 г. до н.э., после заключения Каллиева мира с греками и подавления мятежа своего зятя Мегабиза [39], после чего царь мог заняться укреплением внутренних регионов страны и пожелать восстановить некогда славный, но разрушенный город. Но народ в окрестностях пустующего города не спешил исполнять этот указ царя, чем косвенно объясняется великое негодование и плач Нхэмйи/Неемии по этому поводу в 1 гл. своей книги (Неем.1гл.). Если это действительно имело место, то отсчёт «пророческими» годами 69 седмиц/семилетий от 447 г. до н.э. приведёт нас к 30 г. н.э., когда Божий «Мессия/Помазанник был отсечён и уничтожен».

Касательно таблицы Субботних и Юбилейных лет (приложение А), то составлена она на основании проведённых исследований по изучению Библейской хронологии и истории еврейского народа, одним из разделов которой и является данная работа. Даты до Авраама брались из Самаритянского Пятикнижия [40] как наиболее логичные и соответствующие прообразам шестидневной истории Земли (в привязке к Масоретскому тексту год завершения 6000 лет истории будет смещён к 2330 г. н.э.). В таблице можно выделить следующие даты:

-3971 г. - следующий год от Сотворения;

-1199 г. - год Исхода израильтян из Египта при Аменмесе (1202-1199 гг. согласно хронологии таблицы);

-457 г. - год после издания указа об украшении Храма и организации в нём богослужения;

-443 г. - 2-й год после завершения восстановления стен Нхэмйей/Неемией;

-163 г. - Субботний год согласно 1 кн. Маккавеев;

-9 г. - 2 или 1 год до рождения Спасителя;

6 г. - год посещения бар-мицвы Ешуа /Иисуса (в 12(13) лет) при посещения Храма;

27 г. - Ёханан начинает свою проповедь, крещение Ешуа/Иисуса и начало Его проповеди;

30 г. - смерть и воскресение Мессии/Помазанника Божьего Ешуа;

69 г. - год до разрушение Йрушалаима/Иерусалима и Храма римскими войсками;

321 г. - христианская гос.церковь узаконена с языческой;

475 г. - год до падения Западной Римской империи;

2015 г. - недавно прошедший Шабатний/Субботний год;

2029 г. - 6000 год человеческой истории;

2036 г. - конец последней седмицы (Дан.9.27; 12.7, Откр.11.2-3; 12.6,14; 13.5), начало 1000-летнего Царства Христа и Его воскресших последователей (Откр.20.1-6; 12.17).