Человеческого питания
I.
Золотое правило индивидуального питания Рудольф Штайнер сформулировал в 1920 году перед врачами следующим образом: «Видите ли, я могу, например, счесть необходимой для себя диету. Она может оказаться очень хорошей для меня. Но здесь есть весьма значительная разница, приду ли я к этой диете посредством собственных проб, тем, что я сам остановлюсь на том или другом, или ее пропишет мне врач. Пожалуйста, не обижайтесь на меня, что я говорю так сухо. Не правда ли, с материалистической точки зрения безразлично, найдена хорошая диета инстинктивно мной самим, я разработал ее для себя, может быть, под руководством врача, при этом сам проявлял инициативу или ее просто прописал мне врач. В конечном счете, я бы сказал, это действие проявится в том, что диета, прописанная мне врачом, сначала поможет, но у нее, к сожалению, есть и вред, что в старости она приведет меня к оглуплению легче, чем это могло бы наступить своим ходом, что она приведет к старческому слабоумию, в то время, как активное сотрудничество при выборе диеты сохранит мне и в старости более легкую духовную подвижность».
Уже до этого, в 16-м докладе этого курса «Духовная наука и медицина» («Духовное познание», 2000 г.) было подробно указано на «взаимное влияние» во времени возрастов человека: «Человек таков, что он уже в юности развивает определенные силы, которые формируют его организм. Однако не все, что формируется в юности в организме, находит настоящее применение уже в молодости. Мы формируем организм в юности, чтобы сохранить кое-что, что проявится только в старости...» Таким образом, правильное диетическое воспитание ребенка приобретает глубокое значение для здоровья человека, вплоть до духовной подвижности в поздней старости: «Лучшее лечебное средство - это целесообразное воспитание».
Теперь к этому присоединяется еще одно морально-социальное качество сущности диетологии: «Эти вопросы диеты важны потому, что они имеют не только медицинское, но и социальное значение. Можно много дискутировать о том, имеют ли значение и оправданы ли разного рода диеты. Это можно делать. Однако при всем этом отмечается, что человек, всем тем, что ему так советуют, превращается в несоциальное существо. Там действительно социальное сталкивается с медицинским. Чем больше нам предписывается и вменяется в обязанность нечто специальное в отношении нашего питания, вообще в отношении внешнего мира, тем менее социальными существами мы становимся. Значение тайной вечери основано ведь не на том, что Христос дал что-то каждому апостолу в отдельности, но в том, что он всем дал одно и тоже. Создать возможность, чтобы можно было быть вместе, как люди, в еде или питье, это имеет большое социальное значение. И все, что направлено на то, чтобы подорвать эту здоровую социальную природу человека, с этим нужно обращаться с некоторой осторожностью».
Мы видим в этом шаге свободной индивидуальности к социально-моральному смыслу ту духовную динамику, которая в состоянии ввести непосредственно в сферу индивидуального самовоспитания, дисциплины и самопреодоления: «Ведь если человек предоставлен сам себе, я имею в виду не только в отношении того, что он осознает, но и в отношении всего того, что действует в нем органически, тогда он получает, собственно, все возможные аппетиты и антиаппетиты. Для человека вовсе не так важно смотреть на эти аппетиты и антиаппетиты в том смысле, как это обычно происходит. Ведь если человек научился переносить то, что он, собственно, не переносит, если он, следовательно, преодолеет антиаппетит в самом широком смысле, тогда он приобрел для себя больше, чем если вы будете держать от него подальше то, что ему антиаппетитно. В преодолевании чего-то, что человек не переносит, в этом преодолении лежит как раз воссоздание либо разрушенного, либо даже... нового органа. - Если пытаться постепенно приучать человека к тому, что ему самому кажется неподходящим, этим всегда укрепляют его организм».
Этим объясняется мотив, который побудил нас включить в этот ряд докладов о питании также и чрезвычайно важные доклады Рудольфа Штайнера о действии алкоголя, никотина, абсента и т.п. «Именно то, как это можно увидеть на примере алкоголя, поможет сделать это понятным и в отношении всего остального. И тогда приходят к тому, что я всегда говорю. Не правда ли, люди приходят и говорят: что лучше, не употреблять алкоголь или лучше все же употреблять алкоголь? Лучше быть вегетарианцем или есть мясо? Я вообще никогда не говорю человеку, должен ли он отказаться от употребления алкоголя или он должен употреблять алкоголь, должен ли он есть растительную пищу или должен есть мясо, но я говорю человеку: алкоголь действует так и так. Я просто показываю ему, как он действует, и тогда пусть он решает, пить или нет. И так я делаю, в конце концов, и в отношении растительной пищи и употребления мяса. Я говорю: так действует мясо, так действуют растения. И следствием этого является, что человек может сам решить. Это то, что в первую очередь нужно иметь в науке: уважение к человеческой свободе. Так, чтобы вовсе не возникало чувство, что кому-то что-то хотят приказать или запретить, нет, ему просто говорят факты. Что он сделает с ними, когда он будет знать, например, как действует алкоголь, это его личное дело. Тогда он сам придет к тому, что правильно. Так мы сможем продвинуться далее всего. Тогда мы придем к тому, что свободные люди могут сами задавать себе направление. И мы должны к этому стремиться. Только тогда мы придем к правильным социальным реформам.
В таким образом представленном основном элементе духовной ориентации в вопросах питания человека мы можем видеть три золотых правила свободы. Из их индивидуальной силы раскроется необходимое познание и понимание, а также и источник истинного братского сострадания как в отношении проблем питания человечества, так и в отношении истинных космо-теллурических основ плодородия Земли.
Одновременно здесь может быть найден подход к духовному обучению, которое через более углубленное самостоятельное изучение духоведения приведет к собственному продвижению по пути самовоспитания.
Благодаря этому через доклады по проблемам питания открывается, гораздо более широкая область знания о человеке и мире. Во всяком случае, задача человечества в области социальной гигиены (1918, GA 186 «In gaenderter Zeitlage»3), характеризуется Рудольфом Штайнером «как основное социальное требование нашего времени» в смысле глубоко духовных, скрытых (оккультных) задатков в человеческом организме: «Я должен рассказать вам о третьей способности, которая сегодня латентна и которая будет развиваться. Это та способность, которую я хотел бы назвать гигиенически-оккультной способностью. Эта гигенически-оккультная способность находится в пути и не заставит себя очень долго ждать. Эта способность созреет просто благодаря пониманию, что человеческая жизнь, протекая от рождения до смерти, протекает в соответствии с процессом, который совершенно идентичен процессу болезни. Процессы болезни ведь представляют собой только особые и радикальные изменения совершенно обычного, нормального жизненного процесса, который протекает между рождением и смертью, но мы носим в себе не только силы, делающие нас больными, но и силы, делающие нас здоровыми. И эти оздоравливающие силы, это знает каждый оккультист, совершенно точно такие же, как и те, которые используют тогда, когда приобретают оккультные способности, преобразуя эти силы в познание. Преобразование присущей человеческому организму целительной силы в познание дает как раз оккультные познания...»
«К гигиеническо-оккультным способностям особенно предрасположены люди стран центральной Европы. И дело обстоит так, что англоязычное население не может приобрести эти способности благодаря природному дару, но оно может приобрести их в ходе развития между рождением и смертью. Тогда они смогут стать приобретенными способностями. А у населения приблизительно восточнее Рейна и до Азии они будут иметься при рождении. Гигиенический оккультизм будет развиваться преимущественно в центральных странах...
Должно прийти время самого глубокого внутреннего доверия между людьми. Это показывает именно это удивительное будущее развитие людей... Эти способности проявляются, дифференцировано распределенные среди людей Земли, но в то же самое время так, что они переплетаются. И именно благодаря этим переплетениям будет обусловлен союз сообществ на всем земном шаре».
Так что не следует удивляться, если для современного человека западной страны в основном произведении Рудольфа Штайнера «Как достигнуть познаний высших миров?» («Духовное познание», 1993) условия тайного обучения охарактеризованы следующим образом:
«Первое условие: направляйте свое внимание на то, чтобы способствовать телесному и духовному здоровью. Насколько здоров человек, это сначала зависит, конечно, не от него. Стремиться развивать себя в этом направлении, это может каждый. Только здоровый человек может придти к здоровому познанию. Ни один учитель тайноведения не отвергнет нездорового человека: однако каждый должен потребовать, чтобы у ученика была воля стать здоровым. - В этом человек должен приобрести максимально возможную самостоятельность. Хорошие советы других людей, которые, - зачастую непрошеные, - получает каждый, как правило, совершенно излишни. Каждый должен стремиться, чтобы самому следить за собой... Человек должен уметь в нужном случае ставить долг выше заботы о здоровье. Однако от чего только нельзя отказаться при некоторой доброй воле!... Для этой цели нужно только в той ситуации, в которой человек находится, делать для своего здоровья именно столько, сколько возможно. Любая работа может служить всему человечеству... Особенно для ученика тайноведения важно стремление к полному духовному здоровью... Он должен приобрести здоровый взгляд на все связи в жизни, он должен уверенно ориентироваться в жизни».
Так духовные максимы общего стремления человечества духовно пронизываются совершенно индивидуальными шагами на путях к высшему развитию познания. Так и данные ученикам «Эзотерической школы» индивидуальные указания в области питания являются такими, что их нельзя собрать в общем издании по гигиене питания и обобщить. Тайноведение Рудольфа Штайнера явственно обозначает («Westliche und östliche Weltgegensatzlichkeiten»4) необходимое отличие по сравнению с методами древневосточных упражнений йоги и пути аскезы следующим образом: «Это было просто переживание древних аскетов, что при помощи снижения телесных функций можно было сознательно входить в духовные миры. Это, опять-таки, не путь для современности. Тот, кто снижает функции своего организма таким образом, тот делает себя неспособным для деятельности среди своих сограждан, он делает себя негодным по отношению к самому себе. Сегодняшняя жизнь требует людей, которые не уходят из нее, которые сохраняют свое здоровье или, если они ослаблены, даже усиливают его, но не людей, которые уходят от жизни. Они не могут приобрести доверие, просто в соответствии с настроем нашего времени. Поэтому этот путь аскетизма, который в их времена вполне вел к познанию, не может быть сегодняшним путем».... «Сегодняшний путь познаний должен быть совершенно другим!» 1
II.
В своей работе «Загадки философии»,6 («Духовное познание», 2003), в главе, посвященной Эрнсту Геккелю, Рудольф Штайнер представляет развитие познания от Гете к Геккелю, к его «Мировым загадкам», как борьбу за социальное мировоззрение. Тем самым ему одновременно удается успешно продолжить идею развития, подкрепленную естествознанием, благодаря которой дух можно рассмотреть как причинно-творчески действующий принцип высшего развития Космоса, Земли и человека. Оттуда, из глубины современного мировоззрения Рудольф Штайнер проник к обоснованию своей антропософии, благодаря которой открылась возможность также и историю человечества исследовать в свете высшего знания.
Его труды «Теософия», «Из летописи мира» и «Очерк тайноведения»7 представляют собой опубликованный основной план науки об эволюции, для которой уже в венский период, за 21 год до рубежа веков, в конфронтации с работой Й.Г.Фихте «Наукоучение» был заложен краеугольный камень: «На это время приходится полная ясность о представлении времени. Это было понимание, что существует прогрессивная эволюция, интерферирующая с регрессивной эволюцией... Это познание есть условие для духовного видения....» И из этого видения посредством антропософии могут быть представлены также основные линии истории человечества, в космическом созвучии с эпохами эволюции мира, и тем самым также методы питания человечества, в соответствии с поступательным развитием природных царств и тех сил природных существ, которые составляют соответствующие основы для питания и его высшего развития.
Так, для данного тома (II) был выбран ряд докладов из «Основных элементов эзотерики» («Духовное познание», 2001), «Развитие различных форм питания», (1905); «Welche Bedeutung hat die okkulte Entwicklung des Menschen für seine Hullen und sein Selbst?» (1913), «Der Mensch als Zusammenklang des schaffenden, bildenden und gestaltenden Weltenwortes» (1923). Приведенные работы - это лишь пример, чтобы показать более глубокий характер исследований вопроса о питании, возможных на основе антропософии. Однако в принципе результаты этих исследований уходят своими корнями уже в идею Гете о «пра-камне», «пра-растении», «пра-животном» и представляют собой развитие всего того, что выступало на плане духовной борьбы в столкновениях дарвинистской, вейсманистской и других школ в 19 веке относительно «трансформации живых существ», «всесилии живых существ», «бессилии живых существ», о «скачкообразных изменениях форм жизни» (мутация) и т.д. Для преодоления теорий «борьбы за существование», от «естественного отбора» и границ естественнонаучного материализма (Дю Буа-Раймонд 1876) вплоть до нашего времени.
В работе «Из летописи мира», в главах «Наши атлантические предки», «Лемурийская раса», очерчен духовный образ человека в ходе развития истории в новом созвучии с эволюцией природы: «Причины для преобразования лежали отчасти в изменении условий обитания, образа жизни. Животные имели способность чрезвычайно быстро приспосабливаться к новым условиям. Пластичное тело сравнительно быстро изменяло органы, так что, через более или менее короткое время потомство определенного вида животных выглядело лишь немного похожим на своих предков. То же самое, даже в еще больших размерах, происходило с растениями. Самое большое влияние на преобразование людей и животных оказывал сам человек, либо инстинктивно помещая живые существа в такую среду, что они принимали определенные формы, либо вызывая эти изменения путем разведения. Преобразующее влияние человека на природу было тогда неизмеримо больше по сравнению с сегодняшними условиями... Ведь там этими преобразованиями управляли вожди, способом, который человеком не осознавался. Это осуществлялось в такой мере, что люди, когда они разошлись, чтобы образовать различные атлантические расы, смогли взять с собой высокоразвитые знания о выведении животных и растений.
Культурная работа в Атлантиде была тогда, по существу, следствием этих принесенных знаний».
Такие интимные связи древних человеческих рас снова проявляются в более поздней истории современной эпохи в совершенно других областях культуры, преобразованными на высших уровнях бытия. «Чувство прекрасного у греков возникло на основе непосредственных сил, которые у атлантов изживают себя в великолепном выведении растений и форм животных. В фантазии Фидия жило нечто, что атлант использовал непосредственно для преобразования настоящих живых существ».
Здесь можно обратить взгляд на работу «Духовный облик Гете». Хотелось бы сказать так: бодрствующая душа исследователя Гете познала такое оплодотворение в новом времени, когда он, благодаря путешествию по Италии, смог в непосредственном рассмотрении великих произведений искусства Древней Греции понять творческую мысль «Образования и преобразования органической природы», написать «Метаморфоз растений», «Метаморфоз животных», обладать постоянно обновляющимся живым духовным познанием и таким образом, как назвал это Рудольф Штайнер, стать «Кеплером и Коперником органического мира»! 8
Рудольф Штайнер обращается к этому эволюционному шагу не только в юности в своих работах, посвященных Гете, но и продолжает тему «Эволюция с точки зрения истинного»9 в 1923-1924 годах: «Initiations-Erkenntnis.»10. Доклады по вопросам питания, исследующие тему вплоть до воздействия отдельных субстанций смешанной земной вещественности, как плоды жизни антропософии уходят корнями к истокам духовной борьбы всего нового времени вокруг идеи эволюции мира, Земли и человека, рассматриваемых на физическом, душевном и духовном уровнях.
III.
Кто хочет исследовать корни современных импульсов культуры и цивилизации, всегда будет вынужден обращать внимание на силы проникновения двух потоков человечества. То, что созревало в течение тысячелетий в послеатлантических культурах Индии, Персии, Египта, Греции для формирования сил мышления, мыслительной логики, и для развития сил фантазии посредством искусства (в архитектуре, скульптуре и живописи, искусстве актерской игры и поэзии), это подхватывается народами севера Европы и путем взаимного проникновения и оплодотворения естественными силами молодости и природой свободного Я этих народов, подведено к развитию «души сознательной» в современную эпоху.
Содержание древней мудрости Востока наполняется юными импульсами воли к жизни сил кельтско-германских народов: в это проникновение изливаются центральные события человечества, которые протекают сквозь мистерию Голгофы и развитие раннего христианства. То, что через историю римлян проникает с Ближнего Востока на северо-запад, как мистерии Митры, то, что проникает на юг с распространением кельтской культуры в виде мистерий друидов, оба потока равным образом наполнены древним божественным учением мифологии: возвышенными воспоминаниями о божественном происхождении мира и человечества. Трагическая необходимость нисхождения в мир вещества, в мир смерти: ступени рождения Я из божественных сумерек, смерть богов - там - в гимне к Деметре и в плачах Деметры о Персефоне, в тайных мистериях Диониса, здесь - в божественном творении Одина, смерти Балдура и гибели богов.
По поводу постановки «Святой драмы Элевсина»12 в Мюнхене Рудольф Штайнер сказал: «... Деметра, являющаяся повелительницей величайших чудес природы, является праобразом человеческих чувств, мышления и воли, чье истинное дитя - Персефона. Тем праобразом, который указывает на времена, в которые жизнь человеческого мозга еще не была отделена от общей телесной жизни, в которые, так сказать, питание и внешние вещества и мышление благодаря инструменту мозга были неразделимыми человеческими действиями. Тогда еще чувствовали, как живет мысль вовне, когда посевы всходят на полях, как надежда действительно простирается над полями и пронизывает чудесную деятельность природы подобно пению жаворонка. Тогда еще чувствовали, что вместе с материальной приходит духовная жизнь, окунается в человеческое тело, очищается, превращается в Дух, как праматерь, из которой элементарно рождается Персефона в самой человеческой сущности.
На те древние времена развития человечества, в которые человеческая природа действовала таким единым образом, что вся телесная жизнь одновременно была духовной, когда вся телесная работа была тесно связана с духовной работой мышления, указывает имя Деметры... И точно так же произойдет, что в том образе, который сейчас появится в воссозданной элевсинской мистерии, в Эросе, дано то, благодаря чему в постепенно развивающемся человечестве силы Деметры превратились в то, чем они сегодня являются».
«И силы Деметры втекают во всю современную культуру, которая обращается к именам Агамеммнона, Менелая, Одиссея... Персефону, представительницу древних ясновидческих сил человеческой души, похищает Плутон, бог нижнего мира.... Да, мы можем сказать, что это похищение Персефоны свершалось с древнейших времен вплоть до наших дней. Древняя ясновидческая культура исчезла.... В то время, как они в древние времена действовали в человеческой душе таким образом, что эта душа могла ясновидческим образом смотреть в духовные миры, эти силы сегодня действуют в подполье человеческой души, в глубинах души. Они участвуют в создании и формировании нашего Я, делают это Я все более и более сильным.
Если в древние времена они посвящались деятельности, придающей человеку ясновидческие силы, то сегодня они посвящаются изготовлению, консолидации нашего Я, они действительно опустились в нижний душевный мир человека, силы Персефоны объемлют то, что покоится в глубинах человеческой души. Они в определенном отношении похищены глубинами человеческой души. И так в течение исторического становления человечества это похищение Персефоны совершалось теми силами человеческой души, которые сидят глубоко в ее подполье и внешне, в природе, представлены Плутоном. Этот Плутон, в соответствии с греческим учением о богах, владеет тем, что находится внутри Земли. Однако греки сознавали, что те же самые силы, которые действуют в глубинах Земли, действуют и в глубинах человеческой души. Так же, как Персефона была похищена Плутоном, так в ходе становления человека древняя способность к ясновидению была похищена Плутоном в глубине собственной души. Персефона - дочь Деметры, и через это нас подводят к рассмотрению того, что в Деметре мы должны видеть еще более древнюю правительницу как внешних природных сил, так и сил человеческой души, что Деметра - это образ греческого учения о богах, который указывает нам на ясновидение древней Атлантиды, - потому что там его действительно можно найти, - которое относится к древнейшей сокровищнице мудрости атлантического человечества».
«Когда человек обводил своим взором мир снаружи, вокруг бытия, и одновременно с чувственным видел духовное, он осознавал: я воспринимаю в себя вещества окружающего мира из растительного царства, которое было тогда еще совсем другим, я воспринимаю все, что растет снаружи, тем самым я воспринимаю и силы, которые действуют снаружи. - О, человек того времени был не так ограничен, чтобы думать, будто то, что он принимал в качестве питания, было только внешними веществами, только вещами, которые исследуют при помощи химии, но он знал, что он принимает внутреннюю конфигурацию сил, которые действуют там во всех веществах, и что в этих силах находилось то, что составляло его, что снова строило его тело. И такой человек говорил себе: там, снаружи, в природе, действуют силы, они входят в меня через пищу, через дыхание. Тем, чем они являются снаружи, управляет великая Деметра. - Однако великая Деметра посылает силы в человеческую душу. Там они распространяются, - пищеварением, которое было духовным, и преобразуются в способность ясновидения. В человеке, в человеческой организации, посредством сил, которыми Деметра, как плодоносящая богиня, действует в окружающем мире, порождается способность ясновидения, которая представлена Персефоной... Однако вы уже увидели из этого, что человеческая организация, вся телесная организация с тех древних времен изменилась. Наше сегодняшнее тело, организованное из мышц и костей, значительно плотнее, более консолидировано в себе, чем тело тех людей, которые еще могли рождать в себе Персефону, которые еще имели древнюю способность ясновидения. И как это тело, наша организация стала более плотной, поэтому она может, так сказать, удерживать ясновидческие силы в подземном царстве души.
Из-за уплотнения человеческого тела происходит закованность ясновидческих сил внутри человеческой природы. Это чувствовали еще в Древней Греции, что старое, - скажем символически, - мягкое человеческое тело становится в самом себе более плотным и вбирает в себя силы, которые действуют внутри Земли, в то время, как раньше над ним больше господствовали силы воздуха, которые и делали его благодаря этому более мягким.
И все более и более воздействует на человеческое тело то, что действует в подземной части Земли, чем управляет Плутон, так что мы можем сказать: внутри человека Плутон становился все более действенным, уплотнял человеческое тело и этим похищал Персефону».
«Подобным образом в древние времена действовали другие боги. Они действовали одновременно с силами природы и чудесами природы. Как же они действовали?
Ну-с, человек ел, дышал и он знал: это великая Деметра, которая дает воздуху и растению силы, которые он воспринимает. Это Деметра, которая дает ему ясновидческое сознание, которая дает ему, однако еще и то, благодаря чему он знает, как ему нужно вести себя в мире. Тогда не существовало закона в более позднем смысле, не существовало внешне выраженных заповедей, но, благодаря тому, что человек был ясновидящим, благодаря ясновидению ему становилось понятно, что ему нужно делать, что правильно, что хорошо. Так, в древние времена, он видел в Деметре, которая давала ему его пищу, и мировую власть, власть природы, которая, в то время, как питательные вещества всасывались его организмом, преобразовывала его силы так, что они давали ему его мораль, его правила поведения.
И древний человек говорил себе: я смотрю вверх, на великую Деметру. Если я делаю то или другое в мире, то я делаю это благодаря тому, что в мой мозг посылаются силы, которые имеются снаружи в растительном мире... И так это было с другими богами. Тем что они питали человека, заставляли его дышать, возбуждали импульсы для ходьбы и стояния, они одновременно давали ему импульсы для морали и всего внешнего поведения... И когда Деметра, так сказать, отстранилась от того непосредственного морального законодательства древних времен, что тогда происходит?»
Космически-эфирное господство Зевса, Посейдона, Плутона и Деметры «в царстве высших богов», «похищение» Персефоны в «царство нижнего мира», плач Деметры и увядающе-стареющий образ,... из них всплывает, как из неизвестных, более глубоких загадочных сфер, образ «Диониса старшего», его перевоплощение в «Дионисе младшем», посвященном основателе послеат-лантической культуры земледелия и питания, провозвестнике слова: «я - хлеб жизни», «я - лоза, вы гроздья» и: «вышел сеятель, чтобы сеять...»
В Дионисе Загреусе, сыне Зевса и Персефоны, дочери Деметры, в Дионисе младшем, сыне Зевса и Семелы, земной матери, раскрывается загадка истинных, «нижних богов»: в макрокосмическом аспекте к ним принадлежит и Плутон, однако как представитель физического тела, относится сначала к царству верхних богов.
«И сегодня мы говорили о физическом теле человека, как наиболее плотном члене человеческой сущности.... Физическое тело есть все то, что поднимает простую мысль или простой аффект до волевого импульса, который лежит в основе действия в физическом мире.... Физическое тело есть выражение волевого импульса, как астральное тело есть выражение простых мыслей, а эфирное - остающихся аффектов и привычек. Для того, чтобы воля могла действовать через человека здесь, в физическом мире, человек должен иметь физическое тело... Так, микрокосмически, мы имеем в себе душевные силы, которые преимущественным образом вызывают волевые импульсы, которые необходимы для человека, чтобы он вообще мог обращаться к Я, как к центральной власти своих душевных сил. Потому что без того, что у человека была бы воля, он никогда не пришел бы к сознанию Я... Что же лежит там, раскинувшись, в макрокосмосе, как те самые силы, которые вызывают в нас волевой импульс, целый мир воли? Что лежит там, снаружи? Ответ звучит так: Плутон».
Плутон, как та центральная власть снаружи в макрокосмическом пространстве, тесно связанная с уплотнившимися планетами, был для грека макрокосмическим противообразом импульсов воли... «О силах физического тела можно сказать, что их перемещают в мировое пространство, и тогда ими дирижирует центральная власть Плутона; и подобным образом о силах эфирного тела, Посейдона, и астрального тела, Зевса. Если же мы рассмотрим само наше Я, тогда мы найдем, что это Я в нашей жизни находится в тесном контакте со всем тем, что происходит вокруг нас: мы поставлены с нашим Я в мир.... Подумайте только, насколько родственны мы в отношении наших Я - переживаний с тем, что нас окружает. Как по-другому чувствует себя наше Я, когда мы открываем глаза и погружаемся в усыпанное звездами небо или в вечернюю или утреннюю зарю, восходящее или заходящее Солнце.... Как тесно мы связаны с макрокосмосом вне нас. Мы, вместе с нашим Я, излиты в наше окружение. То, что втекает извне, золотой солнечный луч, величественный звездный мир, это, с одной стороны, объект снаружи, в макрокосмосе, а, с другой стороны, - это представление в человеческой душе, в микрокосмосе. В действительной жизни мы едва можем различить обе вещи. Это перетекает друг в друга...,
Поэтому мы находим образ божества как представителя сил Я, в мире внешнем, которое, можно сказать, имеет определенное интимное отношение к самой человеческой природе и ее проявлениям, во всех явлениях ведет себя в определенном отношении просто по-человечески, и это - Дионис... Так нам следует рассматривать Диониса, как макрокосмического представителя душевных сил, которые изживаются в нашем Я».
Древнегреческое учение о богах учит нас, как в ходе развития тот широкоохватывающий, макрокосмический единый образ «старого Диониса», разрывается на куски силами ревности Геры, то есть, силами индивидуализации, титанами.
«Это действительно то, чего хотела Гера: совершенно отделить людей друг от друга. Что спасло людей от этого обособления, - не смотря на то, что их Я приняло интеллектуальную форму, - так это то, что это Я все-таки стало таким, что теперь уже это более позднее сознание, которое не является больше ясновидческим, а лишь интеллектуальным, благодаря знанию, благодаря интеллектуальному познанию может сформировать себе образ мира, в котором вещи могут быть связаны друг с другом...
Деяние Геры было не единственным, что имело свое продолжение, но была явлена интеллектуальность Я, и человек может, хотя он не в состоянии своим ясновидческим сознанием жить внутри вещей, как это мог Дионис старший, по крайней мере, при помощи разума создать понятный образ мира, общий образ мира. Центральной властью в этом образе мира для грека был Храм Афины, где пребывала божественная сущность... Отсюда эти тонкости в сказании о Дионисе, что во Храме Афины было собрано сердце растерзанного титанами по наущению Геры Диониса и Афина Паллада принесла его Зевсу...
Здесь нам сообщают, как развивалось древнее ясновидческое сознание, от старшего Диониса к младшему Дионису, к позднему сознанию, к сегодняшнему нашему Я-сознанию, поздней силе Диониса. Ведь сегодняшнее сознание Я, с его интеллектуальной культурой, со всем тем, что следует из нашего разума, вообще из нашего Я, это имеет свое макрокосмическое отражение во втором Дионисе, который возникает благодаря тому, что из спасенного сердца растерзанного Диониса образуется любовный напиток для Семелы, при помощи которого происходит соединение Семелы, то есть смертной женщины, с Зевсом, с силами астрального тела.... И из этого возникает затем человек нашей современности, который имеет свое макрокосмическое отображение в младшем Дионисе, сыне Зевса и Семелы.
И об этом Дионисе, что рассказывают нам о нем?.... В чудесной легенде рассказывает нам древнегреческое сознание о втором Дионисе, что он ушел из Европы далеко в Индию, повсюду учил людей науке, земледелию, разведению винограда и так далее, перебрался в Аравию, затем снова в Египет. Все то, что представляет собой культура, связано со странствиями младшего Диониса.... И когда младший Дионис нашел свою земную смерть, его душа излилась в интеллектуальную культуру человечества.... Еще более глубоко, чем все то, что связано с высшим кругом греческих богов, с Зевсом, Посейдоном, Плутоном, Аполлоном, Марсом и так далее, более значительно, чем все это, греки ощущали то, что они скрывали в своих мистериях, соединяя это с образом Диониса.»
Этим затронута духовная сфера основных вопросов питания человека, здорового питания и духовного развития. Вопрос об антропософии выступает в человеке современности как духовная потребность, как голод и жажда в телесно-физическом бытии. Благодаря силам познания, которые дремлют в каждом человеке, в каждой человеческой душе, в мышлении может быть пробуждена воля к познанию, к стремлению, шаг за шагом, через изучение результатов исследований духовной науки выработать основные элементы антропософии и так сформировать собственные органы познания, чтобы их внутренний свет помог разгадать загадки бытия на практике, вплоть до повседневной жизнедеятельности Виты-Софии.
Вопрос о питании может привести по пути антропософского познания к истинному искусству познания и тем самым к действительному искусству питания. Потому что питательные субстанции, которым человек обязан живостью, здоровьем и сохранением своей телесной природы, имеют не только физически-вещественную природу, в той же мере, как и человек в своей сущности имеет не только вещественно-телесную, но телесную, эфирную, душевную и духовную природу.
И в особенности для каждого, кто ищет достойного человека способа питания, который, в соответствии с его индивидуальностью стремится не к общепринятому, но индивидуальному пониманию сущности питания, сущность Я, тайна собственного Я, как сущности его душевнодуховной природы, является самой внутренней максимой для собственного здоровья, душевнодуховной свободы и развития. Благодаря этому способ питания становится ступенью самовоспитания. Через «моральную фантазию» в смысле «Философии свободы», 14 он становится социально-моральной ответственностью человечества.
С другой стороны, эта ответственность человечества может вырасти только из фундаментально новой ориентации искусства сельского хозяйства. Оно было представлено Рудольфом Штайнером в последний год жизни и деятельности (1924) и с тех пор плодотворно и целебно действует во всех частях Земли. («Geisteswissenschaftliche Grundlagen zum Gedeihen der Landwirtschaft», 7-16 июня 1924 года, GA 327). («Духовнонаучные основы успешного развития сельского хозяйства», «Духовное познание», 1997).
Основы ориентированного по-новому сельского хозяйства во всех областях: в лесничестве, в разведении трав, клевера и лугов, устройстве ландшафта (в смысле общей заботы о природе и гигиены природы), в полеводстве и садоводстве вплоть до областей современного здорового, отвечающего требованиям жизни и духа разведению животных и растений.
Земля, как «мать-Земля», как «почва» и одновременно живой совокупный организм, является основой физически-телесного, а также душевно-духовного развития человечества. Эта Земля как «звезда среди звезд» превращается благодаря усилиям творчески созидающих людей, благодаря подготовке пищи и плодородию, одновременно в место пребывания космического Я.
