Мене, мене, текел, упарсин 24 страница

Первая цитата взята из Псалтыря. В ней восхваляется забота Бога о тех, кто верит в него, имеется стих:

Пс., 33: 21. Он [Господь] хранит все кости его [праведного]; ни одна из них не сокрушится.

И позже в апокалиптических главах Книги Захарии сделана ссылка на какого-то неизвестного человека, с которым плохо обращались:

Зах., 12: 10. …и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем…

Беспокойство о том, чтобы события жизни Иисуса соответствовали различным высказываниям в Ветхом Завете, в действительности не характерно для Иоанна. Он не Матфей, и он не пишет для аудитории Матфея.

Эта ссылка должна пониматься шире. Иисус был распят во время праздника Пасхи, и в начале четвертого Евангелия Иоанн Креститель упомянул об Иисусе как об "агнце Божием". Вот и получается связь агнца и Пасхи.

В наставлениях Бога Израилю в случае первой Пасхи накануне Исхода из Египта Моисею было сказано:

Исх., 12: 3. Скажите всему обществу Израильтян: в десятый день сего месяца пусть возьмут себе каждый одного агнца по семействам, по агнцу на семейство…

Агнец должен быть пожертвован накануне Пасхи, а его кровью должны быть обмазаны дверные косяки:

Исх., 12: 13. …и увижу кровь и пройду мимо вас, и не будет между вами язвы губительной…

Далее в той же главе дается дальнейшее наставление:

Исх., 12: 46. …и костей ее не сокрушайте.

Это делается в соответствии с общим правилом, согласно которому все животные, пожертвованные Богу, должны быть в отличном состоянии и без пятен:

Втор., 17: 1. Не приноси в жертву Господу, Богу твоему, вола, или овцы, на которой будет порок, или что-нибудь худое, ибо это мерзость для Господа, Бога твоего.

Теперь аналогия Иоанна кажется ясной. Распятие Иисуса накануне Пасхи - это новая и великая жертва. Вместо незапятнанного агнца, всегда символа чистых и невинных, есть незапятнанный Агнец Божий, чистый и невинный Иисус. Кость Иисуса не должна быть сокрушена, но кровь Иисуса должна быть замечена в соответствии со стихами Исх., 12: 13 и 12: 46 соответственно. Следовательно, воины не сокрушали ноги Иисуса, а вызвали кровотечение, проткнув Иисуса копьем.

Можно доказать, что тот факт, что эта жертва была намного более великой - Иисус, а не обычный агнец, - указывал на то, что и цель была в равной степени более великой - все человечество, а не одни только иудеи. Это соответствовало замыслу Иоанна и объясняло манеру, в которой он настаивает на том, что его описание сцены с копьем было истинным.

Агнец иногда использовался как жертва за грех: жертва означала искупление греха и испытание грешника перед Богом:

Лев., 4: 27. Если же кто из народа земли согрешит по ошибке…

Лев., 4: 32. А если из стада овец захочет он принести жертву за грех…

Иисус - это незапятнанный Агнец, пожертвованный в качестве искупительной жертвы за все человечество, и это придает дополнительное значение той манере, в которой Иоанн Креститель первый раз приветствует Иисуса (согласно четвертому Евангелию):

Ин., 1: 29. …вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира…

Фома

История воскресения рассказывается Иоанном подробнее, чем в любом из остальных Евангелий. (По-видимому, чем позднее Евангелие, тем более подробно рассказывается история воскресения.)

Самое подробное описание начальных сомнений апостолов приводится здесь в связи с Фомой:

Ин., 20: 24–25. Фома же, один из двенадцати, называемый Близнец, не был тут с ними, когда приходил Иисус. Другие ученики сказали ему: мы видели Господа. Но он сказал им: если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю.

Желание Фомы было утолено, и он поверил в воскресение, но именно этот отрывок добавил в наш язык фразу "Фома неверующий", фразу, которая стала использоваться для любого отъявленного скептика.

Прозвище Близнец, по-видимому, означало, что у Фомы должен был быть брат или сестра-близнец. В Библии не упоминается о каком-либо таком близнеце, хотя вокруг этого и возникла легенда (некоторые даже утверждали, что Фома был братом-близнецом Иисуса).

Возможно, существенно то, что только Иоанн использует это прозвище. Фома - это просто Фома, когда о нем упоминают в синоптических Евангелиях. Возможно, слово "близнец" вообще не имеет материального смысла, а относится к тому, что Фома обладал "двойственным умом", то есть имел скептические наклонности. Тогда, возможно, "Фома, называемый Близнец" - это просто способ сказать "Фома неверующий".

ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ

Феофил * Матфий * Пятидесятница * Языки * Парфяне и мидяне * Анания * Гамалиил * Стефан * Филипп * Симон маг * Кандакия * Савл из Тарса * Дамаск * Варнава * Иаков, брат Господень * Лидда * Корнелий * Антиохия * Кесарь Клавдий * Ирод Агриппа I * Кипр * Паф * Павел * Памфилия * Писидия * Ликаония * Атталия * Сила * Тимофей * Фригия и Галатия * Троада * Македония * Филиппы * Лидия * Фессалоника * Берия * Афины * Эпикурейцы и стоики * Дионисий Ареопагит * Коринф * Акила * Галлион * Эфес * Аполлос * Диана Эфесская * Милет * Родос * Феликс * Антипатрида * Друзилла * Фест * Ирод Агриппа II * Мира * Крит * Мелит * Сиракузы * Ригия * Рим

Феофил

Следующей после четырех Евангелий, четырех версий жизни Иисуса, в Библии идет книга, которая является главным образом простой историей и по этой причине особенно ценна.

Она связана с постепенным развитием христианства в течение того поколения, которое последовало за распятием Иисуса, - с началом в Иерусалиме и до его постепенно расширяющегося влияния, которое в конце концов достигает и самого Рима. Так, здесь указывается на устойчивый сдвиг христианства от его национальной еврейской основы вплоть до статуса всемирной языческой религии, и героем этого сдвига является апостол Павел.

Хотя вторая половина книги есть по существу биография Павла, в первой половине приводятся некоторые детали относительно остальных важных учеников, так что эта книга была справедливо названа Деяниями святых апостолов (а не, скажем, Книгой Павла).

Автором Деяний обычно считается тот же автор, что и третьего Евангелия. Книга Деяний начинается, например, с посвящения, подобного посвящению, с которого начинается третье Евангелие, и оно относится к более ранней книге:

Странствия апостолов

Деян., 1: 1–2. Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся…

Этой "первой книгой" считается третье Евангелие, и общепринято, что Лука написал это Евангелие и он также является автором Деяний. Безусловно, посвящение Феофилу мог добавить и более поздний автор, чтобы создать видимость, как если бы один и тот же автор написал третье Евангелие и Деяния, но тщательная проверка стиля и словаря этих двух книг, по-видимому, подтверждает теорию общего авторства.

Действительно, было бы удивительно, если бы Евангелие от Луки и Деяния могли первоначально составлять один отдельный трактат, который был разделен только тогда, когда было решено собрать различные канонические Евангелия в одну группу.

События, описываемые в Деяниях, заканчиваются как раз перед началом преследований христиан Нероном в 64 г., и некоторые предполагали, что примерно в это время и была написана книга. Другие предпочитали датировать ее только 100 г. Однако кажется весьма вероятным, что Деяния были написаны примерно в то же время, что и Евангелие от Луки, и, по-видимому, вполне подходящей датой для обеих книг является 80 г.

Никто не знает, где были написаны Деяния. Последние зафиксированные в них события происходят в Риме, так что эта книга могла быть написана там. Если она была написана примерно через пятнадцать лет после этих событий, то вполне возможно, она была составлена в другом месте. Некоторые предполагают Малую Азию и, в частности, город Эфес. В I в. в Эфесе христианская миссионерская работа была особенно успешной. Традиция считает, что другие книги Нового Завета были составлены там, особенно четвертое Евангелие.

Матфий

Когда начинаются события Деяний, воскресший Иисус все еще пребывает со своей небольшой группой учеников и дает им свои последние наставления в течение довольно длинного промежутка времени:

Деян., 1: 3. Которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней…

После этого Иисус был взят на небо (вознесение):

Деян., 1: 9. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их.

Именно теперь ученикам предстояло продолжить свою собственную работу, и первым их деянием должно было стать восстановление внутреннего круга двенадцати, который был нарушен из-за отступничества Иуды Искариота. Перечисляются оставшиеся апостолы - это четвертый список апостолов в Новом Завете. Другие три находятся в Евангелиях от Матфея, Марка и Луки соответственно; Иоанн не дает такого списка.

Деян., 1:13. …Петр и Иаков, Иоанн и Андрей, Филипп и Фома, Варфоломей и Матфей, Иаков Алфеев и Симон Зилот, и Иуда, брат Иакова.

Естественно, Иуда Искариот пропущен, но, если мы рассмотрим эти одиннадцать, мы обнаружим, что этот список включает в себя в точности те имена, которые перечислены у Луки, а не у Матфея и Марка. Из трех синоптических Евангелий только в Евангелии от Луки Иуда, брат Иакова, считается одним из двенадцати апостолов; только Лука идентифицирует Симона как Симона Зилота. Это - дополнительное доказательство в пользу той теории, что Деяния написал Лука, как и третье Евангелие.

Петр условился со всеми выбрать нового человека, чтобы он занял место Иуды Искариота, чтобы число человек внутреннего круга снова стало мистическое двенадцать, что соответствовало двенадцати коленам Израиля. Были выдвинуты двое: Иосиф Варсава и Матфий. Чтобы выбрать между ними, бросили жребий:

Деян., 1: 26. И бросили о них жребий, и выпал жребий Матфию, и он сопричислен к одиннадцати Апостолам.

Ни Иосиф Варсава, ни Матфий не упоминаются где-либо еще в Новом Завете.

Но эти двенадцать апостолов ни в коем случае не были единственными людьми, благодаря которым получило свое начало христианство. Кроме того, в те самые ранние дни христианства вместе собирались и другие последователи Христа:

Деян., 1: 15–16. И в те дни Петр, став посреди учеников… Было же собрание человек около ста двадцати…

Среди них в Деяниях перечисляются:

Деян., 1: 14. …Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его.

Это - последний случай упоминания Марии в Новом Завете. Лука, вместе с авторами других синоптических Евангелий, сделал запись о том, как она и братья Иисуса безуспешно пытались увидеть Иисуса, и больше о ней не упоминается. (Ее появление в момент распятия можно обнаружить только в Евангелии от Иоанна.) Однако если принять свидетельство Деяний, то она присоединилась к христианской общине после смерти ее сына, несмотря на ее сомнения в Иисусе при жизни.

Пятидесятница

После Вознесения приближался второй из трех великих праздников урожая иудаизма. Это был праздник, который на еврейском языке назывался Хаг га-Шавуот ("праздник Седмиц") или просто Шавуот. Значение этого названия является результатом способа определения времени его соблюдения. Это определение основывалось на Пасхе, первом празднике урожая:

Лев., 23: 15–16. Отсчитайте себе от первого дня после праздника, от того дня, в который приносите сноп потрясания, семь полных недель, до первого дня после седьмой недели отсчитайте пятьдесят дней, и тогда принесите новое хлебное приношение Господу…

Другими словами, Шавуот наступает через семь недель и один день после дня субботнего Пасхи, и поэтому он называется "праздником Седмиц". Его греческое название относится к количеству дней - "Пятидесятница", что происходит от греческого слова, означающего "пятидесятый", так как праздник наступает на пятидесятый день после Пасхи. Во Второй книге Маккавеев этот праздник упоминается с обоими названиями:

2 Мак., 12: 31–32. …они отправились в Иерусалим, потому что приближался праздник седьмиц. После праздника, называемого Пятидесятницею, пошли они…

Так как в Деяниях описывается, что вознесение происходит через сорок дней после воскресения, которое, в свою очередь, произошло через день после дня субботнего Пасхи, Пятидесятница, должно быть, наступила через десять дней после вознесения.

Двенадцать апостолов, еще полностью евреи по воспитанию и религиозности, приготовились праздновать этот праздник:

Деян., 2: 1. При наступлении дня Пятидесятницы все они [апостолы] были единодушно вместе.

Из-за того что последующие события пришлись на Пятидесятницу, она осталась важным днем в христианском календаре и празднуется в седьмое воскресенье после Пасхи.

Языки

Апостолы, собравшиеся для того, чтобы праздновать Пятидесятницу, были охвачены религиозным экстазом, который они приписывали вхождению в них Духа Святого - явление, обещанное им Иисусом как раз перед вознесением, как в Деяниях цитируются слова Иисуса:

Деян., 1: 5. …а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым.

Явление Духа Святого в Пятидесятницу приняло форму экстатических восклицаний:

Деян., 2: 4. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать.

Произнесение несвязных звуков под влиянием религиозного экстаза - это эффект, распространенный во многих религиях. Например, священнослужительница Аполлона в Дельфийском храме Пифия под влиянием наркотических листьев, которые она жевала, и газов, которые выходили из вулканического жерла, также произносила несвязные фразы. Затем они интерпретировались священниками таким образом, что это давало наставления, столь ценимые греками.

Этот "дар языков", или, по-гречески, "глоссолалия", был общей чертой экстатических приступов пророков, что было характерно для религиозных методов израильтян в период судей и царей. Фактически такая экстатическая и несвязная речь была тем, что обычно подразумевается под термином "пророчество" в ранних книгах Библии. Возможно, наиболее известным случаем является случай Саула, который при встрече с группой пророков заразился их пылом (религиозный экстаз заразителен) и присоединился к ним:

1 Цар., 10: 10. Когда пришли они к холму, вот встречается им сонм пророков, и сошел на него Дух Божий, и он пророчествовал среди них.

"Дар языков" не был только древним явлением. В наше время в эмоционально насыщенных собраниях некоторых христианских сект обычны экстатические события другого рода. Так, например, секта "трясунов", которая в XIX в. в Америке достигла некоторой известности, но почти исчезнувшая сегодня, называлась так потому, что во время своих молитв они часто входили в состояние конвульсий и тряслись, одновременно бессвязно молясь. Секты, в которых частыми бывают явления "дара языков", часто упоминаются как "Церкви Пятидесятницы" из-за того, что это событие во время празднования апостольской Пятидесятницы дало им библейское обоснование.

Парфяне и мидяне

Повествование в Деяниях привносит в это описание "языков", на которых говорили апостолы, чудесное, поскольку объявляется, что их фразы были понятны всем, кто слышал их, говоривших на родных языках окружавших слушателей. Там же описана аудитория:

Деян., 2: 5. В Иерусалиме же находились иудеи, люди набожные, из всякого народа под небом.

Деян., 2: 9-11. Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии, Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, иудеи и прозелиты, Критяне и Аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих делах Божиих?

Этот список народов символизирует главным образом систематическое распространение учения с востока на запад. Сначала провинции Парфянской империи (тогда находившейся на вершине своего могущества), границы которой находились недалеко от восточной части Иудеи. Парфяне, которые были правящим народом в империи, занимали в качестве своей родной провинции северо-восточную часть современного Ирана, провинции, находящейся строго к юго-востоку от Каспийского моря.

Сразу к западу от Парфии была Мидия, а к югу от Мидии была Сузиана, древний Элам. К западу от Мидии и Элама была Месопотамия, древняя Вавилония. Эти различные провинции образовывали основные части Парфянской империи, и это перечисление привело к самой Иудее. Перечисление стран в списке движется на запад в Малую Азию, где названы пять различных регионов: Каппадокию и Понт можно обнаружить в восточной части этого полуострова, в то время как Азия, Фригия и Памфилия находятся в его западной части.

Азия - это термин, который в современном словоупотреблении применяется ко всему обширному континенту, частью которого является Малая Азия. Однако во времена Римской империи провинция Азия упоминалась только как западная треть полуострова, область, которая однажды была царством Пергам. Во всей Книге Деяний слово "Азия" должно пониматься в этом смысле. Что касается Фригии, то однажды, на несколько столетий ранее, это было независимое царство, но теперь это было просто название, данное внутренним частям Малой Азии.

Во время апостольской Пятидесятницы все области Малой Азии, кроме Понта, были частями Римской империи. Понт в течение еще одного поколения оставался в номинальной независимости под властью марионеточного царя. Однако в 63 г. Нерон сделал Понт непосредственно римской провинцией.

После упоминания регионов Малой Азии, находящихся к северо-западу от Иудеи, перечисление смещается на юго-запад, в Египет и Киринею, а затем на далекий запад - в Рим. Крит и Аравия, по-видимому, были добавлены задним числом.

Можно было бы доказать, что, по мере того как этот список удлиняется, как бы делая чрезвычайно внушительным то, каким образом апостолы заговорят на языке "всякого народа под небом", список становится не столь внушительным, как это кажется.

Во времена Римской империи греческий язык был широко распространен повсюду. Иудеи, живущие в этих областях, знали греческий. Например, иудеи в Александрии говорили на греческом, а не египетском. Иудеи из Каппадокии, Понта, Азии, Фригии, Памфилии, Египта, Киринеи, Крита и Рима также говорили на греческом. Возможно, в парфянских провинциях говорили на арамейском, который был языком торговли в областях к востоку от грекоязычных областей и который был родным языком самих иудеев. Короче говоря, если апостолы в дополнение к своему родному арамейскому знали по крайней мере в какой-то степени греческий (а в те времена, весьма вероятно, так оно и было) и если во время экстаза они произносили фразы на обоих языках, то все те, кто из разных перечисленных народов слышал их, что-нибудь да понимали. И таким образом, это описание можно воспринимать без необходимости какого-либо чуда.

Как бы то ни было, конечно, верящие христиане воспринимают это событие как чудесное. Если мы примем описание, данное в Деяниях, так как многие были обращены в веру в Иисуса как Мессию после речи Петра:

Деян., 2: 41. Итак охотно принявшие слово его [Петра] крестились, и присоединилось в тот день душ около трех тысяч.

Анания

В раннехристианском сообществе была принята коммунистическая форма собственности:

Деян., 4: 32. …и никто ничего из имения своего не называл своим, но все у них было общее.

Деян., 4: 34–35. Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду.

Эта идиллическая картина единения и бескорыстия не была, однако, без недостатков. Очевидно, были такие случаи, когда некоторые люди утаивали хотя бы немного денег из общего фонда, но говорили, что давали все целиком.

Деян., 5: 1–2. Некоторый же муж, именем Анания, с женою своею Сапфирою, продав имение, утаил из цены, с ведома и жены своей, а некоторую часть принес и положил к ногам Апостолов.

Петр заметил обман и упрекал сначала Ананию, а затем Сапфиру, обвиняя их во лжи. Будучи обвиненными, они упали замертво, и имя Анания до сих пор в разговорной речи используется как прилагаемое к любому лжецу.

Интересное совпадение заключается в том, что из четырнадцати лиц с этим именем, упомянутых в Ветхом Завете, самым значительным является один из лжепророков. Во времена Иеремии пророк Анания предсказал быстрое освобождение иудеев из вавилонского плена. Иеремия передал слова Бога, который угрожал Анании смертью за ложь:

Иер., 28: 17. И умер пророк Анания в том же году, в седьмом месяце.

Гамалиил

То, что христиане выжили и распространили свое влияние под руководством Петра, произошло благодаря, по крайней мере частично, расколу среди еврейских сект. Аристократические саддукеи, проримские и оппозиционно настроенные в отношении всего, что могло вызвать политические или социальные волнения, с тревогой взирали на деятельность апостолов. Религиозный энтузиазм, который они пробудили в массах, и атмосфера деятельного возрождения казались им наиболее опасными.

Деян., 5: 17. Первосвященник же и с ним все, принадлежавшие к ереси саддукейской, исполнились зависти…

Была сделана не одна попытка заключить апостолов в тюрьму, особенно их руководителя Петра, и даже осудить их на смерть.

Однако саддукеям противостояли фарисеи. Почти во всех отношениях религиозные взгляды ранних христиан были взглядами фарисеев. Великая разделительная линия в то время состояла в основном в том факте, что христиане верили в Иисуса как Мессию, а фарисеи - нет. Вполне вероятно, что многие из фарисеев того времени считали, что эта вера в Иисуса была отклонением, которое вскоре исчезнет. Гораздо большую опасность в иудаизме, по их мнению, представляла саддукейская секта, с которой фарисеи ожесточенно враждовали в течение примерно полутора веков.

В защиту апостолов от управляемого саддукеями совета выступил лидер фарисеев:

Деян., 5: 34. Встав же в синедрионе, некто фарисей, именем Гамалиил, законоучитель, уважаемый всем народом…

Гамалиил был внуком Гиллеля и продолжил учение о смирении своего известного деда. Гамалиил указывал на то, что в недавние десятилетия были другие вожди народных восстаний, последователи которых были полны мессианскими чаяниями, и никто из них не спасся:

Деян., 5: 36–37. Ибо незадолго перед сим явился Февда, выдавая себя за кого-то великого, и к нему пристало около четырехсот человек; но он был убит, и все, которые слушались его, рассеялись и исчезли. После него во время переписи явился Иуда Галилеянин и увлек за собою довольно народа; но он погиб, и все, которые слушались его, рассыпались.

Гамалиил указал на то, что христиане также исчезнут, если их вера в Иисуса ложна, так что совету нет необходимости предпринимать какие-либо действия, больше, чем они уже сделали в предшествующих случаях. А если христианская вера действительно была боговдохновенной, то любые действия против них со стороны совета будут не только бесполезными, но и опасными.

Совет согласился, и апостолам позволили продолжить свою деятельность. Однако между христианами и фарисеями не было никакого постоянного союза. Непреодолимой была проблема мессианства Иисуса.

Гамалиил возглавлял фарисеев вплоть до своей смерти в 52 г. Многие его потомки продолжали возглавлять еврейское сообщество в Иудее и после того, как Рим уничтожил всю еврейскую политическую власть. Последним из этого рода был Гамалиил VI, который умер примерно в 425 г.

Стефан

Рост христианской общины неизбежно привел к проблемам, и с самого начала образовались две партии.

Одна партия состояла из иудеев Иудеи и Галилеи, языком которых был арамейский и которые продолжали соблюдать традиционные религиозные еврейские обычаи. Другая партия состояла из иудеев, живущих за пределами Иудеи и Галилеи и языком которых был греческий как в их повседневной жизни, так и в их религиозных обрядах. Эти две партии можно различать на основе языка, на котором они поклонялись, и они упомянуты в Деяниях как евреи и греки соответственно.

Понятно, что эти две группы должны были недопонимать Друг друга. Еврейская партия не могла не считать, что надлежащим для молитв был древний священный еврейский язык и что святая земля Израиля была для этого надлежащим местом.

Естественно, греки для них выглядели как чужаки, наполовину испорченные язычниками, говорящие на языческом языке и терпимые к языческим обычаям. С другой стороны, греческая партия больше знала об огромном внешнем мире, смотрела на евреев как на отсталых провинциалов, узкое мировоззрение которых было неподходящим для решения стоящих перед ними задач.

Деян., 6: 1. В эти дни, когда умножились ученики, произошел у еллинистов ропот на евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей.

Другими словами, греки заявили, что они не получали справедливую долю от дохода сообщества. Так как двенадцать апостолов были полностью из еврейской группы, для этой жалобы были основания.

Если бы апостолы отвергли эти возражения и заняли бы строго еврейскую позицию, греки могли отпасть, и тогда христианство могло угаснуть.

Однако апостолы не сделали этого. В своем решении, которое, как можно заметить задним числом, было по-государственному взвешенным, они предложили грекам особое представительство в христианской общине, позволив им выбрать семь руководителей, которые позаботились бы о справедливом обращении с ними:

Деян., 6: 5. И угодно было это предложение всему собранию; и избрали Стефана, мужа, исполненного веры и Духа Святаго, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Пармена, и Николая Антиохийца, обращенного из язычников;

Возглавил греческую семерку Стефан, и он сразу начал проявлять активность в миссионерской деятельности среди своих греческих соотечественников. Здесь он встретился с большой оппозицией:

Деян., 6: 9. Некоторые из так называемой синагоги Либертинцев и Киринейцев и Александрийцев и некоторые из Киликии и Асии вступили в спор со Стефаном…

В то время как храм был единственным молитвенным домом в Иерусалиме, имелось множество синагог, в которых иудеи могли собраться, чтобы обсудить Закон, обсудить различные его пункты и, возможно, заняться своими социальными делами. Возможно, это, в сущности, не слишком отличалось от современных клубов.

Естественно, можно было бы ожидать, что иудеи с общим воспитанием будут собираться в какой-то конкретной синагоге. Греки чувствовали бы себя с теми, кто говорит по-гречески. Действительно, могло быть так, что жители Киликии или Азии, говорящие по-гречески с малоазиатским акцентом, были бы чаще с одними, в то время как жители Киринеи и Александрии, говорящие с африканским акцентом, были бы чаще с другими. (Киликия, ранее не упомянутая в Библии, - это область, занимающая восточную половину южного побережья Малой Азии.)

Неясно, представляла ли "синагога Либертинцев" еще и третью группу, или же она была для тех, к кому (как это видно из Иерусалимской Библии) принадлежали иудеи из Киринеи и Александрии.

Слово "либертинцы" в современном английском языке относится к тем, кто доводит свободу до распущенности и не позволяет никаким запретам ограничивать их необузданные желания. Мы, как правило, думаем о либертинцах как о грешниках и распутниках, и поэтому, вполне вероятно, именно такие люди и выступали против Стефана.

Однако слово "либертинец" имеет и более раннее значение; оно применялось к человеку, который был порабощен, но был освобожден, тот, кого в наше время обычно называют "вольноотпущенником". И действительно, в Исправленном стандартном переводе упоминается о "синагоге вольноотпущенников", а не синагоге распутников.

Думается, такая синагога могла состоять из потомков тех иудеев, которые взяли под стражу Помпея, когда тот столетие назад осадил и занял Иерусалим и кто позже был освобожден. Они или их потомки, возможно, построили свои дома в Киринее и Александрии, самых крупных и процветающих еврейских центрах во всем греческом мире, и, возможно, это дало название синагоге иудеев Африки.

Стефан был приведен в совет по обвинению в богохульстве, и в свою защиту он рассказал древнюю историю иудеев времен Моисея, подчеркивая то, как люди в каждом веке отвергали пророков - даже самого Моисея, - и закончил гневным протестом:

Деян., 7: 51–52. Жестоковыйные! Люди с необрезанным сердцем и ушами! Вы всегда противитесь Духу Святому, как отцы ваши, так и вы. Кого из пророков не гнали отцы ваши?..

Такая защита едва ли могла покорить его аудиторию, и, в довершение, Стефан затем совершил то, что с точки зрения его аудитории казалось явным богохульством. Он фактически повторил утверждение Иисуса в подобных обстоятельствах. Иисус сказал: