Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова 1 страница

Еще один шедевр назидательной литературы известен под именем автора, говорящего от себя и не делающего попытки приписать свои слова древнему мудрецу.

Сир., 50: 29. Учение мудрости и благоразумия начертал в книге сей я, Иисус, сын Сирахов, иерусалимлянин, который излил мудрость от сердца своего.

По этой причине название книги дается как Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. Здесь название представлено в греческой форме. На еврейском это звучало бы как "Иешуа бен Сира". Данная книга составлена слишком поздно, чтобы войти в еврейский канон, а потому она была отнесена к апокрифам. Однако ее можно обнаружить в католической версии Библии.

Благодаря высоким качествам ее этического учения, эта книга часто использовалась как источник текстов для проповедей и была тесно связана с церковной проповедью с очень древних времен. Епископ Карфагенский Киприан принял название этой книги как "Екклесиастикус" ("церковная книга") еще в 250 г., и с тех пор эта традиция дошла до нашего времени.

Кое-что насчет даты написания книги можно вывести из нее самой. Автор начинает:

Сир., 44: 1. Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода:

И далее перечисляются знаменитости библейской истории: Енох, Ной, Авраам, Исаак, Иаков, Моисей, Аарон, Финеес, Иисус, Халев, Самуил, Натан, Давид, Соломон, Илия, Елисей, Езекия, Исайя, Иосия, Иеремия, Иезекииль, Зоровавель и Неемия.

Перечислив всех, он переносит свой краткий обзор истории на то, что было тогда современностью:

Сир., 50: 1. Симон, сын Онии, великий священник, при жизни своей исправил дом и во дни свои укрепил храм…

Проблема в том, что в древнегреческую эпоху было два первосвященника по имени Симон. Первый, кого мы могли бы называть Симон I, был первосвященником примерно в 300 г. до н. э., в то время как второй, Симон II, был первосвященником примерно в 200 г. до н. э. Кроме того, оба они имели отцов, которых звали Онией. Но более вероятно все-таки, что упомянут именно Симон II, поскольку если бы книга была написана в 300 г. до н. э. или вскоре после этого, то попала бы в канон. Подтверждением этой точки зрения является упоминание в предисловии к книге о том, что первоначально книга была написана на еврейском. Эта еврейская версия была потеряна, и в христианские времена книга была известна только на греческом и арамейском и в переводах с рукописей на этих языках. Однако то, что еврейская версия существовала, предполагалось на основании утверждения внука автора. Он прибыл в Египет, где иудеи говорили на греческом, и в предисловии, которое обычно включается в книгу, он объяснял (с подобающей скромностью), что он трудился над греческим переводом с еврейского. Что касается его времени прибытия в Египет, то это произошло "в тридцать восьмом году при царе Евергете".

Тринадцать македонских царей Египта, которые правили с 305-го по 44 г. до н. э., приняли имя Птолемей, но каждый добавлял второе имя (или его добавляли придворные подхалимы). Например, имя Евергет означает "благотворитель". Было два называвшихся так Птолемея. Один был Птолемей III, который правил с 246-го по 221 г. до н. э., а другой был Птолемей VII, который правил с 145-го по 116 г. до н. э. Первый правил двадцать пять лет, а второй - двадцать девять лет, так что ни один из них, как видно, не правил "тридцать восемь лет".

Однако в случае Птолемея VII время с 145-го по 116 г. до н. э. охватывает только тот период, в котором он был единоличным правителем. Его старший брат начал управлять в 181 г. до н. э. как Птолемей VI, но, судя по летописи, его правление было плохим. В 170 г. до н. э. он проявил себя столь некомпетентным военачальником, что общественное мнение вынудило его связать себя на престоле с младшим братом. Поэтому Птолемей VII мог, как считают, начать править в 170 г. до н. э., и его "тридцать восьмой год" был бы тогда примерно 132 г. до н. э.

Если мы предположим, что дедушка переводчика написал книгу на полвека раньше, то датировка книги была бы означена примерно как 180 г. до н. э.

Существование еврейской версии книги было подтверждено в 1896 г., когда были обнаружены фрагменты еврейских рукописей, содержавшие большую часть этой книги. Еще более древние отрывки из книги были обнаружены среди свитков Мертвого моря.

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ

Соломон * Ен-Гадди * Сарон * Голос горлицы * Фирца * Суламита

Соломон

Третьей канонической книгой, приписываемой Соломону, является Песнь Песней. Ее первый стих служит названием[99].

"Песнь Песней" является еврейской идиомой, выражающей максимум. Это - наилучшая или самая красивая песня, которая была написана Соломоном. В католической версии Библии книга известна как Песнь Песней (от латинского названия "Canticum Canticorum" - "Песня Песней"). Еврейское название - "Шир Хаширим", также означающее "Песнь Песней".

Как и в случае Екклесиаста, автором этой книги является конечно же не Соломон. Книга была сочинена после плена и, по-видимому, написана примерно в 300 г. до н. э. или даже позже. Она была приписана Соломону из-за традиционно признаваемых литературных способностей последнего:

3 Цар., 4: 32. И изрек он [Соломон] три тысячи притчей, и песней его было тысяча и пять;

Песнь Песней - это любовная поэма, откровенно эротического содержания, очевидно составленная для празднования свадьбы. Кстати, у Соломона было множество жен, и, возможно, он был искушенный любовник:

3 Цар., 11: 3. И было у него семьсот жен и триста наложниц; и развратили жены его сердце его.

Царство Давида и Соломона

Несмотря на эротическое содержание книги, было принято находить в ней аллегорическое изображение любви у иудеев - между Яхве и Израилем, у католиков - между Христом и Церковью, у протестантов - между Богом и душой человека.

Если воспринимать книгу буквально, то, по-видимому, она является своего рода поэтической драмой, в которой говорит множество различных персонажей, но поскольку в этой книге, в том виде, как она есть в Библии, не дается никакого намека относительно них, то разбирательство речей представляет собой трудную задачу, но, к счастью, в этом нет для нас особой необходимости.

Правда, некоторые речи достаточно прозрачны. Конечно, именно невеста говорит:

Песн., 1: 5–6. Не смотрите на меня, что я смугла, ибо солнце опалило меня: сыновья матери моей разгневались на меня, поставили меня стеречь виноградники, - моего собственного виноградника я не стерегла. Скажи мне, ты, которого любит душа моя: где пасешь ты? где отдыхаешь в полдень? к чему мне быть скиталицею возле стад товарищей твоих?

Прилагательное "смуглый"[100] не подразумевает, что невеста - негритянка, так как эта "смуглость" является результатом воздействия солнца. Она просто загоревшая. Исправленный стандартный перевод пятого стиха читается: "Я очень темная", а шестого стиха - "Я смуглая".

Существует тенденция думать о ней как египетской принцессе, которая стала женой Соломона, поскольку она, как можно было бы ожидать, была с темной кожей. Или же это могла быть царица Савская, смуглая аравийская женщина. Однако на это наталкивает нас текст только в том случае, если мы предполагаем, что поэма написана буквально о Соломоне или им самим. Если рассматривать книгу просто как поэму о любви в традиции Соломона, то невеста, возможно, является крестьянской девушкой:

Песн., 1: 5. …сыновья матери моей… поставили меня стеречь виноградники…

Ен-Гадци

Невеста говорит о своем любовнике:

Песн., 1:13. Как кисть кипера, возлюбленный мой у меня в виноградниках енгедских.

Ен-Гадди - это место на полпути вдоль пустынных западных берегов Мертвого моря. Однако именно это место было оазисом благодаря источнику ключевой воды. Название Ен-Гадди означает "весна дитяти". Это место знаменито в еврейской истории как одно из тех, где Давид нашел убежище от преследований Саула:

1 Цар., 24: 1. И вышел Давид оттуда и жил в безопасных местах Ен-Гадди.

Слово "кипер", между прочим, является транслитерацией еврейского "кофер". Предполагается, что это хна, куст с ароматными белыми цветами. В Исправленном стандартном переводе стих Песн., 1: 13 переводится так: "Для меня мой возлюбленный - кисть цветов хны".

Сарон

Невеста снова описывает себя:

Песн. 2: 1. Я нарцисс Саронский, лилия долин!

Сарон - это прибрежная равнина, находящаяся между Джаффой и горами Кармил, протяженностью примерно пятьдесят шесть миль и шириной в двенадцать миль. Она нечасто фигурирует в Библии, так как большую часть библейской истории это место было занято финикийцами и филистимлянами.

Сарон перешел в руки израилитян при Давиде. Он владел стадами скота, которые пас там местный пастух:

1 Пар., 27: 29. Над крупным скотом, пасущимся в Шароне - Шитрай Шаронянин, а над скотом в долинах - Шафат, сын Адлая…

Голос горлицы

Песнь Песней полна красивых образов, но один из них звучит для современного уха неверно, вовсе не по собственной вине. Невеста описывает возлюбленного, как умоляющего ее пойти с ним, ибо наступила весенняя пора:

Песн., 2: 12. Цветы показались на земле; время пения настало, и голос горлицы слышен в стране нашей;

фраза "голос черепахи"[101] кажется нам чем-то странным, черепаха является уродливой, медлительной рептилией с панцирем, которая является безголосой, не связана с весной и, конечно, не имеет никакой связи с красотой цветов и птиц.

Однако ошибаемся мы, а не стих. Существует птица, которую мы называем голубем, и это слово происходит от древнетевтонского слова, которое, возможно, ссылается на тусклое, довольно темное оперение птицы. Она производит воркующий звук, который для некоторых людей может звучать как "тур-тур-тур". Еврейским словом, обозначающим эту птицу, является подражающее этому звуку "тур", а латинским словом - "туртур". Если заменить в конце слова "р" на "л", то оно становится "черепахой". "Голос черепахи" относится к воркованию этого кочующего голубя, который весенней порой долетает до Иерусалима.

Однако есть также и ранее упомянутая рептилия с панцирем. Это существо названо черепахой, возможно, от латинского слова, означающего "изогнутый" из-за его изогнутых ног. Для англоязычных моряков слово "tortoise" ("черепаха") казалось странно звучащим словом, и они заменили его на это более известное "turtle" ("черепаха"), таким образом дав уродливой рептилии название приятной птицы.

Чтобы отличать птицу от рептилии, стало необходимо называть птицу "turtledove" ("горлица"). Она упоминается в другом месте в Библии короля Якова, но не здесь, в Песни Песней. В Исправленном стандартном переводе эта очевидная аномалия устраняется и заключительная часть фразы читается: "и голос горлицы слышен в стране нашей".

Фирца

Описываются муки временно потерянной и трепет возродившейся любви, а в одном месте жених говорит невесте:

Песн., 6: 4. Прекрасна ты, возлюбленная моя, как Фирца, любезна, как Иерусалим…

Параллелизм еврейской поэзии заставляет автора искать синоним или аналогию для слова "Иерусалим". Он мог бы использовать слово "Сион", но, возможно, он искал нечто менее затертое и поэтому выбрал Фирцу. Как Иерусалим был столицей южного царства, так Фирца была столицей северного со времен Иеровоама до Омри, примерно с 900-го по 880 г. до н. э. Это служит указанием на то, что поэма должна была быть написана после времени Соломона, так как Фирца еще не была аналогична Иерусалиму в период царствования Соломона над единым царством.

С другой стороны, мы не можем использовать этот стих как свидетельство того, что поэма была обязательно написана до времени Омри, когда Самария заменила Фирцу в качестве столицы Израиля. Использовать Самарию как аналог Иерусалима в послепленное время показалось бы богохульным, так как Самария была тогда центром ненавистных и еретических самаритян. Фирца же не вызывала никаких ненужных ассоциаций.

Суламита

К невесте обращается ее родной город, жених или хор:

Песн., 7: 1. "Оглянись, оглянись, Суламита…"

Обычно предполагается, что Суламита - это ошибка переписчика. По идее, должна быть Сунамита, женщина из города Сунам, который находился примерно в трех милях к северу от Изрееля.

Наконец, книга достигает кульминационного момента в страстном проявлении силы истинной любви:

Песн., 8: 7. Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал все богатство дома своего за любовь, то он был бы отвергнут с презреньем.

Другими словами, любовь не может быть разрушена, если она настоящая; а если ее нет, то ее невозможно купить.

КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ

Исаия * Амос * Серафим * Шеар-ясув * Еммануил * Отрасль * Змея * Люцифер * Апокалипсис Исаии * Ариил * Лилит * Мученическая смерть Исаии * Второ-Исаия * Кир * Раб Господень * Вил * Беулах

Исаия

После Песни Песней в христианских версиях Библии идут книги Ветхого Завета, которые содержат записи шестнадцати пророков, которые, как предполагалось, жили в течение трехвекового периода с 750-го по 450 г. до н. э.

Эти книги размещаются не совсем в хронологическом порядке. Они делятся на две части. Две трети материала в этих пророческих книгах можно обнаружить в первых трех книгах, связанных с пророками Исаией, Иеремией и Иезекиилем. Это - "большие пророки", и, по крайней мере, они размещены в хронологическом порядке. Сначала идет Книга Исаии, связанная с периодом ассирийского господства.

Со строго исторической и светской точки зрения Книга пророка Исаии вызывает много сомнений. Исаия едва ли систематически записывал свои высказывания. Скорее, его высказывания были записаны учениками и последователями, вместе с теми изменениями и добавлениями, которые мы только можем предположить. Они составили отдельные книги, которые потом собрал более поздний редактор, необязательно в хронологическом порядке, а скорее в том порядке, который, по его мнению, произвел бы наибольший эффект.

Иудея времен Езеккии

Более того, по мере того, как проходило время, к книге был добавлен дополнительный материал. Более поздние части книги, конечно, являются не работой Исаии, их написал человек (возможно, два), живший на столетия позже. Возможно, Книга пророка Исаии приобрела свою настоящую форму уже в 350 г. до н. э., спустя три столетия после смерти Исаии.

Общий период, в который Исаия исполнял свою пророческую миссию, дается в первом стихе книги:

Ис., 1: 1. Видение Исаии, сына Амосова, которое он видел о Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии - царей Иудейских.

Поскольку Озия взошел на престол в 780 г. до н. э., а Езекия умер в 692 г. до н. э., то это сразу делает Исаию человеком VIII в. до н. э.

Насчет года фактического начала его миссии есть большее количество информации позже, в 6-й главе, которая должна была быть в начале, если бы конечные редакторы книги следовали хронологическому замыслу. Исаия рассказывает о том удивительном случае, когда он стал пророком, и начинает свое описание этого события с даты:

Ис., 6: 1. В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм.

Озия умер в 740 г. до н. э., и это можно принять как дату начала служения Исаии. Возможно, в то время он был относительно молодым человеком, поскольку спустя 40 лет был все еще активен в период осады Иерусалима Сеннахиримом. Если мы предположим, что Исаия был молодым человеком двадцати лет, когда у него было видение, то он родился в 760 г. до н. э., в то время, когда процветали Израиль и Иудея.

В 760 г. до н. э. Иеровоам II Израильский существенно расширил границы Израиля. Поскольку во времена Соломона и при Озии Иудея была преуспевающей и довольной, народ этих Царств, должно быть, был удовлетворен, не предвидя никакого зла.

Однако в 745 г. до н. э. Иеровоам II умер, и почти сразу же Израиль стал жертвой династических беспорядков. В тот же год сильный Тиглатпаласар III стал царем Ассирии, и под его руководством страна вступила на путь агрессии. Израилю оставалось существовать менее четверти века.

Очевидно, к 740 г. до н. э. Исаия мог ясно видеть, что благополучные дни прошли и наступили плохие времена, и он возвестил о суде Яхве над грешными людьми.

Амос

В книге дается имя отца Исаии:

Ис., 1: 1. Видение Исаии, сына Амосова…

Абсолютно ничего не известно об Амосе, поскольку о нем не упоминается в Библии иначе, кроме как об отце Исаии. Но существовал и еще один Амос, который был пророком, старшим современником Исаии. (Два этих имени звучат на еврейском менее похоже, чем на английском.)

Существует раввинская традиция (основанная, возможно, не на чем ином, как на подобии имен), согласно которой Амос был братом царя Амасии, который был отцом Озии. Если бы это было так, то Исаия был бы членом царской семьи и двоюродным братом царя Озии. Он и Озия - внуки Иоаса, спасенного во времена Гофолии.

Однако это противоречит сложившейся традиции, по которой все пророки происходили из среды бедных. Обычно они были радикалами своего времени, часто находящимися в оппозиции формальному священству, которое (пока сохранялись их прерогативы) действовало в коалиции с монархией.

Священство прежде всего следило за исполнением ритуала во всех его деталях. Пророки же были склонны презирать ритуал и настаивать на высоком этическом кодексе поведения, нравственном совершенствовании.

Сам Исаия излагает это таким образом:

Ис., 1: 11. К чему Мне множество жертв ваших? - говорит Господь…

Ис., 1: 13–14. Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование! Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их.

Ис., 1: 16–17. Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; Научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступайтесь за вдову.

Кроме того, пророки обычно осуждали богатых и могущественных, выступали против их стремления обременять налогами бедных земледельцев и умножать свои собственные владения, поляризуя общество на нескольких крупных землевладельцев и множество арендаторов земли и рабов. Так, Исаия говорит:

Ис., 5: 8. Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места, как будто вы одни поселены на земле.

И тем не менее, ученые на основе стиля писания Исаии полагают, что он в действительности принадлежал к высшим классам, и в истории, конечно, есть случаи, когда аристократы жили и боролись во имя обездоленных этого мира и против своего собственного класса. В этой связи вспоминается, например, русский романист Лев Толстой.

Серафим

Исаия описывает свое видение Бога, пережитое им в Храме:

Ис., 6: 1–3. В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли серафимы; у каждого из них по шести крыл; двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу, и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!

Слово "Серафим" на еврейском языке множественного числа, поэтому "Серафимы", английская форма еврейского слова, в Библии короля Якова получается вдвойне множественного числа. В Исправленном стандартном переводе окончание "s" опущено.

Серафимы упоминаются в Библии только здесь, и считается, что это крылатые человекоподобные существа, весьма похожие на херувимов, описанных в связи с другим видением Бога.

В более поздние времена серафимы были включены в сложную небесную иерархию, разработанную мистическими авторами. Наиболее известная такая иерархия была создана примерно в 450 г., возможно, неизвестным автором, работа которого была приписана ранее знаменитому Дионисию Ареопагиту и который впоследствии сам упоминал о себе как о "псевдо-Дионисии".

Согласно системе псевдо-Дионисия, было девять классов существ между человеком и Богом, из них ангелы были самыми низкими, а архангелы чуть выше. Выше последних шли начала, силы, добродетели, власти, троны, херувимы и серафимы. Поскольку херувимы и серафимы были описаны в пророческих видениях как непосредственно сопровождавшие Бога, они, естественно, считались наивысшими.

В наш настоящий век, менее склонный к мистике, серафим стал просто другим словом для обозначения ангела.

Слово "серафим" связано с еврейским словом "сараф", означающим "гореть". Это может относиться к сиянию, исходящему от них, или огненной страсти, с которой они служат Богу. Вместе с тем в другом месте Библии этим словом обозначаются "огненные змеи". Прилагательное "огненные", возможно, относится к прижиганию от их ядовитого укуса.

Числ., 21:6. И послал Господь на народ ядовитых змеев, которые жалили народ, и умерло множество народа из сынов Израилевых.

Если образ "огненной змеи"[102] принять буквально, то едва ли можно избежать мысли о молнии. Если древнейшим представлением о Яхве было представление как о боге грозы, как можно предполагать об этом на основе Песни Деворы и некоторых псалмов, то вполне естественно, что Его появление сопровождается внушающей ужас молнией и несущегося из темноты грозового разряда. Однако ко времени пророков молния была, очевидно, персонифицирована в крылатом серафиме, тогда как грозовой разряд стал херувимом.

Шеарясув

Когда Исаия услышал зов, времена уже становились явно беспокойными. Израиль и Сирия пытались организовывать коалицию против власти Ассирии. Однако Иоафам, который взошел на престол Иудеи после Озии, предпочел остаться вне коалиции, справедливо рассудив, что она обречена на гибельную неудачу. Тогда союзнические силы Израиля и Сирии вторглись в Иудею. Война продолжалась до 735 г. до н. э., пока не умер Иоафам, и на престол взошел его сын Ахаз.

Новый царь, молодой и нерешительный, нуждался в поддержке:

Ис., 7: 3. И сказал Господь Исаии: выйди ты и сын твой Шеарясув навстречу Ахазу…

Тот факт, что Исаия на данный момент мог приблизиться к царю, обычно воспринимается как еще одно указание на его положение в царской семье.

Шeapясув - имя сына Исаии - было выбрано отцом намеренно за его значение в связи с пророческим посланием. Исаия говорит об этом:

Ис., 8: 18. Вот я и дети, которых дал мне Господь, как указания и предзнаменования в Израиле от Господа Саваофа, живущего на горе Сионе.

Значение "Шеар-ясув" - "остаток должен вернуться". Это отражает предчувствие, общее для Исаии и других пророков, что за плохими временами обязательно должны в конечном счете наступить хорошие. Хотя народ остался несчастным и население уведено в плен, однако "остаток должен вернуться".

Возможно, сын Исаии родился вскоре после призыва пророка и во время встречи с Ахазом ему было четыре или пять лет.

Еммануил

Исаия уверяет Ахаза, что тому не следует бояться Израиля или Сирии, поскольку они уже почти уничтожены. Все, что нужно Иудее, - это стойкая выдержка.

Если эти уверения Исаии рассматривать с мирской точки зрения, можно увидеть их причину. Энергичный Тиглатпаласар Ассирийский, должно быть, знал, что Израиль и Сирия пытались основать против него коалицию, и Исаия был уверен в том, что тот нападет на коалицию прежде, чем они смогут привести в исполнение свои планы. Было также несомненно, что Ассирия разобьет небольшие западные народы. Иудея ради своей безопасности должна остаться нейтральной и ждать.

Однако Ахаз не считал безопасным только ожидание. Ведь Тиглатпаласар, хотя и победоносный, мог полагать, что нейтралитет Иудеи был знаком тайной вражды. Ахаз считает политически мудрым объявить себя на ассирийской стороне и принять ассирийское господство.

Исаия неистово выступил против этого. Он, возможно, хорошо чувствовал, что ассирийское господство будет означать господство ассирийских религиозных практик и преследование националистически настроенных яхвистов (как фактически и произошло через полвека во время царствования Манассии), и он твердо отстаивал политику выжидания, обещая помощь со стороны Бога.

Ис., 7: 11–12. Проси себе знамения у Господа, Бога твоего: проси или в глубине, или на высоте. И сказал Ахаз: не буду просить и не буду искушать Господа.

Слово "искушать" в Исправленном стандартном переводе переведено как "испытывать". Ахаз, отказавшись просить Бога о каком-нибудь испытании, в формальном смысле прав, поскольку Библия многократно однозначно дает понять, что человек не должен полагать, что он может заставить Бога по требованию пройти испытание. Кроме того, Ахаз, несомненно, уже решился и стремился закончить встречу.

Однако Исаия был раздражен и так или иначе продолжал выдвигать знак:

Ис., 7: 14. …се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил.

Ис., 7: 16. Ибо, прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее.

Другими словами, через два-три года, до того, как родившийся в ближайшем будущем ребенок достаточно подрастет для того, чтобы проявить даже самое простое суждение, нападающие цари будут побеждены. И если это произойдет, Ахаз будет вынужден понять, что Исаия видит ясно и говорит истину. (И действительно, через три года, в 732 г. до н. э., Тиглатпаласар III занял Дамаск, казнил сирийского царя и надолго разрушил Сирийское царство, в то время как Израиль оказался бессильным, и ему было позволено в течение еще десяти лет вести убогую жизнь.)

Однако наиболее интересной частью "знака" Исаии является личность ребенка, который должен быть назван Еммануилом.

Для христиан это обычно служит ссылкой на непорочное зачатие Иисуса, но это, конечно, основывается на слове, переведенном в Библии короля Якова как "дева". На еврейском переведенное таким образом слово звучит как "алмах", и в действительности оно обычно относится к молодой женщине, которая могла быть или не быть девой. В еврейском языке есть конкретное слово ("бефулах") для обозначения "девы", но оно здесь не употребляется. Поэтому в Исправленном стандартном переводе стих Ис., 7: 14 переводится: "Вот, молодая женщина примет и родит сына…"

Но давайте оставим в стороне мессианский аспект стиха. Независимо от достоинств или недостатков его традиционного христианского истолкования, он должен иметь и более непосредственное значение. Исаия едва ли мог предлагать Ахазу в качестве знака в пользу настоящего затруднительного положения рождение ребенка больше чем через семьсот лет.

Тогда какого ребенка он имел в виду? Имя Еммануил означает "с нами Бог", и оно имеет символическое значение в связи с посланием Исаии того момента. Бог - с Иудеей и не позволит, чтобы Сирия и Израиль ее разрушили. Однако ни один ребенок по имени Еммануил нигде в Библии не записан как родившийся в этот период истории. Однако, если имя символично, любое другое имя могло быть столь же символично.

Иногда предполагается, что эта ссылка может быть на собственного сына Ахаза Езекию, который в конечном счете должен был взойти на престол и стать одним из трех великих яхвистских царей Иудеи (другими двумя были Иосафат и Иосия). Однако Езекия стал царем в 720 г. до н. э. и в то время был уже совершеннолетним:

4 Цар., 18: 1–2. В третий год Осии, сына Илы, царя Израильского, воцарился Езекия, сын Ахаза, царя Иудейского. Двадцати пяти лет был он, когда воцарился, и двадцать девять лет царствовал в Иерусалиме…

Это означает, что он родился в 745 г. до н. э. и во время разговора между Ахазом и Исаией уже достиг того возраста (10 лет), когда он был способен выносить суждения. Поэтому Езекия - это не совсем подходящий выбор для Еммануила.

Действительно, если мы ищем самое простое и прямое решение проблемы, то более вероятным, чем ссылка Исаии на молодую женщину, является упоминание о своей собственной жене. (Исайе было в то время лишь двадцать пять лет, а его жене, вполне возможно, было немногим больше двадцати.) Фактически сразу после описания встречи с Ахазом Исаия делает записи о рождении второго сына:

Ис., 8: 3–4. …И сказал мне Господь: нареки ему имя: Магер-шелал-хаш-баз; Ибо, прежде нежели дитя будет уметь выговорить: "отец мой", "мать моя", - богатства Дамаска и добычи Самарийские понесут перед царем Ассирийским.