Оставшаяся часть Книги Есфирь

Книга Есфирь, в ее существующем виде, хотя, возможно, и нравилась националистически настроенным иудеям, была неприятна для других, хотя бы только потому, что в ней отсутствовало какое-либо упоминание о Боге. Для восполнения этого недостатка было сделано множество добавлений, вместе с обстоятельными цитатами из предполагаемых документов (цитаты, которые являются настолько нереалистичными, что еще больше уменьшают историчность этой книги).

Еврейские ученые не принимали эти добавления, но они появляются в Септуагинте. Поэтому эти добавления, названные переводчиками Библии короля Якова "Оставшейся частью Есфирь", входят в состав апокрифов.

Иероним, в переводе Библии на латинский язык, признал апокрифичность этих добавлений, но не убрал их, а только поместил их в конце как ряд приложений. Это расположение можно обнаружить в католических версиях Библии.

Оставшаяся часть Есфирь содержит стих, который, по-видимому, дал переводчику название этой части Книги Есфирь на греческом:

Есф., 11: 1[84]. В четвертый год царствования Птолемея и Клеопатры, Досифей… принес это послание… которое, как они сказали… Лисимах, сын Птолемея, бывший в Иерусалиме, истолковал…

Все цари Египта с 305-го по 44 г. до н. э. (македонцы по происхождению) назывались Птолемеями. Весьма распространенным именем для египетских цариц в то время было Клеопатра. В 116 г. до н. э. на престол взошел Птолемей VIII и правил вместе с матерью Клеопатрой III. Если здесь подразумеваются именно эти Птолемей и Клеопатра, то четвертым годом их царствования был 113 г. до н. э.

Что касается Лисимаха, то он, вероятно, был александрийским иудеем, жившим в Иерусалиме. Александрийские иудеи в то время часто носили греческие имена, как, например, в настоящее время американские иудеи часто носят американские имена. То, что имя его отца было Птолемей, не делало его также правителем. Несомненно, это имя носило множество людей, которые ни в коем случае не принадлежали к царской семье.

Оставшаяся часть Есфирь продолжается беседой о снах Мардохея и о деталях заговора против царя, которому он помешал. Приводятся молитвы Мардохея и Есфирь. (В своей молитве Мардохей объясняет, что вовсе не из-за гордости он отказывается кланяться Аману, а из-за того, что он не мог дать человеку то, что должно было дать только Богу.) Кроме того, приводятся два письма, которые будто бы являются официальными распоряжениями Авашвероша: в первом объявляется, что иудеи должны быть истреблены, а во втором им разрешается защищаться и жить согласно своим собственным законам. Единственной странностью в последнем послании является интересное обвинение против Амана:

Есф., 16: 10. Ибо Аман Македонянин… Чуждый персидской крови…

Авашверош (Ксеркс), осуждающий Амана как македонянина, - это чистый анахронизм. В Книге Есфирь предполагается, что должно было пройти полтора века после описываемых событий, прежде чем завоеватель Александр Македонский сокрушит Персидскую империю и сделает ее своим владением. Во времена же Ксеркса Македония была царством под персидской властью, ни для кого не представлявшим угрозы.

Однако, когда Книга Есфирь была написана, именно македонские цари Селевкидской империи, а не древние и почти забытые амаликетяне были большими врагами иудеев, и этот стих можно считать выпадом против них.

КНИГА ИОВА

Иов * Уц * Сатана * Феман * Орион (Кесиль) * Хима (Плеяды) * Ас (Арктур) * Вуз * Маца рот * Бегемот * Левиафан

Иов

Следующая после Книги Есфирь идет Книга Иова. Это - философская драма, связанная с проблемой добра и зла. Она так мало связана со светской историей, что вопрос о том, описываются ли в ней реальные события, даже не возникает.

Поэтому трудно сказать точно, когда могла быть написана эта книга. Правда, большинство ученых, кажется, приходят к выводу, что эта книга, в том виде, в каком мы теперь ее знаем, была написана после плена, причем в течение персидского периода. Начинается она следующим образом:

Иов., 1: 1. Был человек в земле Уц, имя его Иов, и был человек этот непорочен, справедлив и богобоязнен и удалялся от зла.

Никакой родословной Иова не дается, и не предпринимается никакой попытки связать сюжет с библейской историей. Возможно, в момент написания книги в этом не было необходимости, так как Иов, по-видимому, был героем известной легенды, описывающей добродетельного человека со сверхчеловеческим терпением, который стойко выдержал большие несчастья, не теряя при этом веры в Бога. Автор библейской Книги Иова включает древнюю легенду в свою книгу как прозаическое начало и конец ее. Однако между началом и концом он вставляет свой собственный глубоко поэтический образ, отчего старая легенда обретает новую жизнь.

Ханаан перед завоеванием

Существует одно библейское упоминание, которое, по-видимому, связано с первоначальной легендой об Иове. Оно было найдено в сочинениях пророка Иезекииля, который жил в период плена и, следовательно, до того, как была написана Книга Иова. Когда Иезекииль говорит о предупреждении Бога о том, что Он уничтожит идолопоклонников, то уточняется, что нечестивцы не избегут этого благодаря заслугам находящихся среди них благочестивых.

Иез., 14: 13–14… если бы какая земля согрешила предо Мною, вероломно отступив от Меня, и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод, и стал губить на ней людей и скот, И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, - то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог.

Уц

Невозможно привести родословную Иова, но говорится о его родине.

Иов., 1: 1. Был человек в земле Уц, имя его Иов…

Иов., 1: 3. …и был человек этот знаменитее всех сынов востока.

Сразу возникает вопрос: где находился Уц? Если затрагивать только важнейшие пункты книги, то нет необходимости задаваться этим вопросом, ибо проблема, поставленная в Книге Иова, выходит за пределы пространства и времени. Но здесь мы уделяем внимание мирской стороне Библии, и "земля Уц" должна иметь какое-то значение для первых читателей книги. В чем же было это значение?

То, что Иов охарактеризован как человек, который "знаменитее всех сынов востока", по-видимому, подразумевает, что он был богатым шейхом, живущим на востоке Ханаана на границе с пустыней.

Однако если мы снова обратимся к генеалогическим спискам Книги Бытия, то мы обнаружим:

Быт., 10: 22–23. Сыны Сима:… Арам. Сыны Арама: Уц…

Имена в этих древних родословиях означают эпонимных (eponymous) предков, и считается, что отдельные люди становились родственными, когда области или племена, которые они представляют, становились соседними. Если человек по имени уц, как считают, является сыном Арама, то разумно предположить, что землей Уц был район в Араме (то есть Сирии), и поэтому Уц находился к северу от Ханаана. И действительно, ассирийские надписи говорят о районе, называвшемся Уссаи в Сирии.

Однако, с другой стороны, пророк Иеремия в одном месте перечисляет царства, которым предстояло принять на себя гнев Божий, и указывает на свой путь по Средиземноморскому побережью от Египта до Финикии:

Иер., 25: 19–20. Фараона, царя Египетского, и слуг его, и князей его и весь народ его, И весь смешанный народ, и всех царей земли Уца, и всех царей земли Филистимской…

По-видимому, Уц располагался между Египтом и землей Филистимской, следовательно, к югу от Ханаана.

Еще более ясный признак этого можно обнаружить в стихе в книге Плач Иеремии. В ней автор, сожалея о судьбе Иерусалима после того, как его разрушил Навуходоносор, разражается саркастически горьким осуждением Эдома, который он описывает как радующийся падению Иерусалима:

Плач., 4: 21. Радуйся и веселись, дочь Едома, обитательница земли Уц!..

Таким образом, в Библии есть основания для предположения о том, что Уц был к востоку, северу или югу от Ханаана, и это, конечно, неудовлетворительное положение.

Однако, когда в Бытии перечисляются потомки Исава, среди них снова неожиданно обнаруживается Уц:

Быт., 36: 28. Сии сыновья Дишана: Уц…

Через несколько стихов перечисляются правители Эдома:

Быт., 36: 31–33. Вот цари, царствовавшие в земле Едома, прежде царствования царей у сынов Израилевых: Царствовал в Едоме Бела, сын Веоров, а имя городу его Дингава. И умер Бела, и воцарился по нем Иовав, сын Зераха, из Восоры.

Мог ли Иовав быть Иовом? Мог ли автор этой книги рассматривать Иова как царя Эдома, в то время как израильтяне все еще боролись за то, чтобы утвердиться в Ханаане? Конечно, более поздние раввины, по-видимому, считали, что Уц был в Эдоме, а Иов был богатым эдомитом, который жил в то время, когда израильтяне находились в рабстве в Египте.

(Поскольку эта история относилась к тому времени, раввинская традиция считала, что Книга Иова была написана Моисеем, чего современные ученые, конечно, не допускают.)

Сатана

После знакомства с Иовом действие переключается на небо:

Иов., 1:6 .И был день, когда пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана.

Это упоминание о Сатане, имя которого не обнаруживается ни в одной из книг, основанных на сюжетах до плена, является одним из оснований для предположения о том, что эта книга была написана после плена.

Персидское влияние сказывается в описании Бога как главы многочисленного двора духов-помошников. Отличие от персидской точки зрения остается в том, что Сатана является не равным Богу главой воинства злых духов, а просто отдельным духом, в той же мере подчиненным Богу, как и другие. Сатана играет, очевидно, важную и полезную роль испытания людей, чтобы можно было видеть, прочна ли их вера в Бога, или она поверхностна. В этой роли он действует только с разрешения Бога и лишь настолько, насколько разрешает Бог.

Феман

Бог хвалит благочестие Иова перед Сатаной, который сразу указывает на то, что для богатого и счастливого человека легко быть благодарным за награду, которую он получает. Поэтому Бог дает Сатане разрешение посетить Иова с бедой, чтобы доказать, что Иов останется благочестивым.

Стада и имущество Иова были уничтожены; его сыновья и дочери убиты; а самого его поразили язвы. Однако Иов ни разу не позволяет слететь с губ какому-нибудь богохульному выражению. Он остается благочестивым и продолжает хвалить Бога. Затем к Иову приходят три друга:

Иов., 2: 11. …Елифаз Феманитянин, Вилдад Савхеянин и Софар Наамитянин, и сошлись, чтобы идти вместе сетовать с ним и утешать его.

Разумеется, Елифаз феманитянин задуман как эдомит:

Быт., 36: 4. Ада родила Исаву Елифаза…

Быт., 36: II. У Елифаза были сыновья: Феман…

Феман (слово, означающее на еврейском "юг"), по-видимому, было названием района в Эдоме. В нескольких местах Библии Феман используется как поэтический синоним для обозначения всего Эдома. Так, в Книге пророка Иеремии этот пророк говорит:

Иер., 49: 7. О Едоме так говорит Господь Саваоф: "Разве нет более мудрости в Фемане?"

В таком случае, если мы говорим "Елифаз Феманитянин", мы можем также говорить "Елифаз южанин" или "Елифаз эдомит". Возможно, автор даже подразумевал Елифаза, сына Исава. По всей вероятности, первоначальные читатели книги воспринимали его либо как этого Елифаза, либо как близкого его потомка. Вилдад Савхеянин - это, очевидно, потомок Шуахи:

Быт., 25: 2. Она [Хеттура] родила ему [Аврааму] Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха.

Сыновья Авраама от Хеттуры, очевидно, являются эпонимными (eponymous) предками для различных аравийских племен, самыми известными из которых являются мидяне. Савхеяне, из которых был Вилдад, были бы тогда аравийцами, живущими к югу или юго-востоку от Эдома.

Софар Наамитянин был жителем города Наамах. В Иудее был город с этим названием, но никто не считает, что здесь имеется в виду именно этот город. Возможно, это был другой город с таким же названием далее к югу.

Даже если опустить случай с Софаром, предполагаемое местонахождение Елифаза и Вилдада делается тем более вероятным, что Иов жил к югу от Ханаана и что, возможно, он считался эдомитом.

В первоначальной истории постоянство Иова было вознаграждено возвращением ему процветания и приходом нового счастья, как, действительно, и пишется в конце книги. Однако между только что описанным началом и окончанием автор поместил ряд речей Иова и ответы его друзей (плюс конечный ответ Бога), которые образуют основное содержание книги. В этих речах Иов отнюдь не терпеливый и безропотный, а серьезно подвергающий сомнению справедливость Бога. Но как бы то ни было, по некоторым причинам, это не изменило общее представление об Иове как о терпеливом, безропотном человеке.

Орион (Кесиль)

Большинство ярких поэтических компромиссов Книги Иова связаны с этическими и теологическими вопросами. Однако среди потока метафор упоминаются и некоторые конкретные астрономические объекты.

Иов рассуждает о том, что несчастья выпали на его долю незаслуженно и что Бог действует как капризный тиран. Он перечисляет великие достижения Бога, достижения, которые доказывают, что Он совершенно вне досягаемости для простого человека и невозможно бросить вызов Ему. Иов включает в список достижений Бога следующие:

Иов., 9: 9…[Бог] Сотворил Ас, Кесиль и Химо и тайники юга;

Еврейское слово, переведенное здесь как Орион, - это Кесиль, которое означает "глупец". Как перейти от "глупца" к "Ориону"? Можно начать с Ориона.

Несомненно, самым зрелищным созвездием небес, особенно зимой, когда ночи самые длинные и случайное наблюдение неба наиболее возможно, является Орион. Никакое другое созвездие не содержит так много ярких звезд.

Семь самых ярких звезд располагаются особенно впечатляюще. Две находятся на вершине, две - в основании, в то время как оставшиеся три близко расположенных звезды образуют прямую линию. Совсем не трудно увидеть в этом расположении большого человека. Две верхних звезды представляют плечи, две нижних звезды - ноги, а три средних звезды - талию или пояс. Если добавляются более слабые звезды, то на вертикальной линии, идущей от пояса, три звезды образуют своего рода меч, а выше одного плеча есть звезда, которая может изображать руку с дубинкой. Есть звезды и за другим плечом, которые без особых преувеличений могут символизировать своего рода щит.

Таким образом, становится почти неизбежным представление, что это созвездие интерпретировалось как изображающее либо гигантского воина, либо гигантского охотника. В древнегреческих мифах Орион был гигантским охотником, чьи подвиги напоминали о знаменитом Геракле. Согласно одной версии, он был возлюбленным Артемиды, богини охоты (естественно, что ее возлюбленным стал великий охотник). Его хвастовство и тщеславие задевали других богов, однако и Аполлон отплатил ему, сыграв на тщеславии Артемиды. Он подзадоривал ее тем, что стрелял в цель, которую она могла только видеть, и выражал сомнение в ее способности поразить ее. В своем тщеславном хвастовстве она выстрелила точно в цель, а когда она погналась за нею, чтобы найти ее и убить, она обнаружила, что это был Орион и она убила его. Горюя, она поместила его на небо.

Однако древние греки большую часть или даже всю свою астрономию заимствовали у вавилонян. Вавилоняне изображали это созвездие как связанного гиганта; связанного, возможно, за какой-то бунт против богов. Во время плена иудеи, естественно, заимствовали вавилонскую астрономию. Они легко могли бы считать связанного гиганта Нимродом, наказанным за его самонадеянность при попытке построить Вавилонскую башню (вдохновившись легендой о Вавилонской башне). Ясно, что любой человек, который попытался бросить вызов Богу, был глупцом, и для иудеев естественно тогда упоминать о созвездии, которое мы называем Орион, как о "Глупце".

Цепи, связывающие Ориона, упоминаются в Книге Иова позже, когда Бог с вызовом вопрошает человека, соответствует ли он божественным силам:

Иов., 38: 31. Можешь ли ты … разрешить узы Кесиль?

Хима (Плеяды)

Второе созвездие, которое упоминается в Книге Иова (9: 9), - это Хима (Плеяды). Считается, что это означает тесно связанную группу звезд, и наиболее известной из всех является небольшая группа звезд средней яркости, называемая Плеядами. Понятие близко связанной группы возникает в более позднем только что упомянутом стихе, первая часть которого:

Иов., 38: 31. Можешь ли ты связать узел Хима…

В древнегреческой мифологии Плеядами были семь сестер, которых при жизни преследовал охотник Орион. Их спасли боги, которые превратили их в голубей, а затем поместили на небо. Однако они находятся недалеко от созвездия Орион, который, по-видимому, до сих пор преследует их на небе.

Ас (Арктур)

Третье созвездие, упоминаемое в Иове, 9: 9, - это Ас. В Библии короля Якова оно переводится как Арктур, но это наименее вероятный из всех трех переводов. Арктур - это не созвездие (то есть не группа явно связанных между собой звезд), а одна-единственная звезда, несомненно, одна из самых ярких на небе.

О ней снова упоминается в речи Бога, подвергающего сомнению могущество человека:

Иов., 38: 32. Можешь ли выводить созвездия в свое время и вести Ас с ее детьми?

Упоминание о "детях" имеет мало смысла в связи с Арктуром. Однако если мы поищем на небе другое созвездие, столь же известное, как Орион, или столь же необычное, как Плеяды, то мы должны рассмотреть вариант Большой Медведицы. Это группа из семи звезд, которые мы знаем как Большой Ковш. Эти звезды не только очень яркие и привлекательные, но и находятся они так близко к Северному полюсу, что в северных широтах никогда не исчезают с небосвода.

Если считать, что Арктур означает Большую Медведицу, то "дети" могли бы относиться к трем звездам на ручке Большого Ковша (часто изображаемого как несоразмерно длинный хвост медведицы). Чаша Ковша была бы тогда частью собственно созвездия, а три звезды ручки будут сыновьями, которые идут гуськом за чашей.

Поэтому в Исправленном стандартном переводе Иов., 9: 9 переводится следующим образом: "сотворил Медведицу, Орион и Плеяды и тайники юга", а Иов., 38: 32 переводится как "Можешь ли… вести Медведицу с ее детьми?".

Что касается четвертого объекта, который упоминается в Иов., 9: 9 - khadre teman, - его значение совершенно утеряно. Это переводится буквально как "тайники юга" в Библии короля Якова, в Исправленном стандартном переводе и в "Эн-кор Байбл". Далее этого продвинуться невозможно.

Вуз

В конечном счете, красноречие Иова в свою защиту смущает троих его друзей, а обвинения Иовом Бога в тирании возмутили четвертого друга.

Иов., 32: 2. Тогда воспылал гнев Елиуя, сына Варахиилова, Вузитянина из племени Рамова…

Здесь также возникает вопрос об историческом противостоянии сирийцев и эдомитов. Как вузитянин Елиуй может считаться потомком кого-то по имени Вуз или жителем земли Вуз. Вуз появляется в Книге Бытия среди потомков Нахора, брата Авраама. Они перечисляются следующим образом:

Быт., 22: 21. Уца, первенца его, Вуза, брата сему…

Поскольку в то время Нахор жил в Харане, прямо на север от Ханаана, можно указывать на северное или сирийское местоположение Вуза. И Уц, родина Иова, и Вуз, родина отца Елиуя, указываются как расположенные на севере. На это также указывает утверждение о том, что Елиуй был "из племени Рамова", так как некоторые считают, что Рам - это ошибочно записанное "Арам", или Сирия.

Против всего этого свидетельствует тот факт, что Иеремия, перечисляя народы, предупрежденные Богом, упоминает о Вузе следующим образом:

Иер., 25: 23. Дедана, и Фему, и Буза…

Так, в Книге Бытия Дедан перечисляется как внук Авраама от Хеттуры:

Быт., 25: 1–3. И взял Авраам еще жену, именем Хеттуру. Она родила ему Зимрана, Иокшана, Медана, Мадиана, Ишбака и Шуаха. Иокшан родил Шеву и Дедана…

В то время как Фема - это сын Измаила:

Быт., 25: 13. И вот имена сынов Измаиловых, имена их по родословию их…

Быт., 25: 15. Хадад, Фема…

Поскольку Дедан и Фема показываются как представители арабских кланов, соединение Иеремией Буза с этими двумя может подразумевать, что Буз также был арабским кланом, и снова обозначается южная сцена для Книги Иова.

Длинная речь Елиуя, которая идет после его представления, по-видимому, является поздней вставкой. По крайней мере, Елиуй не добавляет ничего особенно нового к предыдущим аргументам, Иов ему не отвечает, и больше о нем в книге не упоминается.

Мацарот

В конце речи Елиуя внезапно появляется Бог и лично отвечает Иову, противопоставляя божественное всемогущество человеческой ограниченности. Он указывает, например, на то, что человек неспособен упорядочить небеса.

Иов., 38: 32. Можешь ли выводить созвездия[85] в свое время..?

Мацарот встречается только в этом стихе Библии и является транслитерацией еврейского слова. Связь Мацарот с сезонной последовательностью (они появляются "в свое время") вызывает определенное предположение о том, что Мацарот могли подразумевать группу зодиакальных созвездий. Каждое из них достигает зенита в свой месяц таким образом, чтобы целое действовало в качестве примитивного календаря смены времен года. Существует также вероятность того, что Мацарот означает "планеты", небесные пути которых проходят по гораздо более сложным траекториям и которые поэтому требуют намного большей виртуозности в управлении и регулировании.

Бегемот

Бог продолжает описывать чудеса природы, которые были созданы, управляемы и регулируемы божественным образом и с которыми человечество не знает как обращаться.

Иов., 40: 10. Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол.

Еврейское "бегемот" - это множественное число от "бегемах", означающего "зверь". Слово используется во множественном числе, очевидно подразумевая, что бегемот - это множество крупных и сильных зверей; это - величайший из зверей.

Здесь дается описание огромного травоядного животного, обладающего мощной силой, и было бы естественно сравнить бегемота со слоном, который является самым большим животным на земле и который "ест траву, как вол". Однако следующие строки, пожалуй, портят это представение:

Иов., 40: 16–17. Он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах. Тенистые дерева покрывают его своею тенью; ивы при ручьях окружают его.

Это создает впечатление речного животного и направляет наше внимание к гиппопотаму, второму по величине животному на земле. Он также является травоядным животным.

В древние времена гиппопотам был весьма распространенным на побережье Нила, и вполне можно ожидать, что автор Книги Иова был знаком с ним. (Вероятно, автор и жил в Египте, а потому имел несколько неясные представления о палестинской географии, что и вызывало у читателя некоторую неуверенность относительно географического места действия книги?)

Как бы то ни было, как указывается в "Энкор Байбл", бегемот, по-видимому, является более крупным и более сильным, чем даже гиппопотам или слон. Скорее, он имеет мифологический характер, особенно в позднераввинистических историях и в некоторых апокрифах, где бегемот изображается невообразимо большим и предназначен для того, чтобы быть убитым в мессианскую эпоху, чтобы накормить сразу всех праведников. В "Энкор Байбл" предполагается, что, возможно, он происходит из месопотамского мифа, то есть это - огромный бык, убитый Гильгамешем.

Левиафан

Описав в нескольких стихах бегемота, Бог продолжает еще в большей степени описывать другое существо.

Иов., 40: 20. Можешь ли ты удою вытащить левиафана..?

Левиафан - это, очевидно, морское существо, и описано как самое крупное и наиболее внушающее страх из морских существ. Большинство библейских комментаторов считают, что левиафан, по крайней мере в этом отрывке, представляет смертельно опасного нильского крокодила-людоеда, подходящего компаньона для нильского гиппопотама.

Как обычно, в поэтических образах этот термин применяется по отношению к морскому существу, которое далеко превосходит по размерам крокодила, - киту. Самый крупный кит, синий кит, обитающий в антарктических водах, достигает размеров до сотни футов в длину и весит целых 150 тонн. Это не только самое крупное из ныне живущих животное, но и самое крупное животное, которое когда-либо жило на земле, включая динозавров и других вымерших животных доисторического прошлого.

Но опять же, по-видимому, в образе Левиафана даны мифологические черты, как и в образе бегемота. Во многих мифологиях описывается, как высший бог вскоре после рождения или появления поражает какое-то огромное чудовище. Часто он создает вселенную из останков этого чудовища. Это может быть воспринято как символ победы порядка над беспорядком, космоса - над хаосом.

В вавилонской мифологии главный бог Мардук уничтожает чудовище Тиамат и создает из нее вселенную. Тиамат, как предполагается, является символическим изображением моря, и сотворение Мардуком вселенной таким образом аналогично созданию цивилизации шумерами. Чтобы создать слаженное сельскохозяйственное общество, шумеры должны были усмирить реки, чтобы можно было бы предотвратить потопы и обеспечить упорядоченную ирригацию.

Этот вавилонский миф, описывающий происхождение цивилизации, очень смутно можно проследить и в Библии. В самом начале Книги Бытия описывается сотворение:

Быт., 1: 2. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною…

"Бездна" - то есть хаотическое и беспорядочное море - это перевод еврейского слова "техом", которое довольно похоже на Тиамат.

Бог не борется с бездной и не убивает ее, но абсолютной силой божественной власти создает мир. Однако эта версия может быть поздней, добавленной более искушенным священником к ранней и более примитивной версии сотворения, которая ближе к общим мифологическим понятиям.

Например, в 73-м псалме сила Божья описывается следующим образом:

Пс., 73: 13–14. Ты расторг силою Твоею море, Ты сокрушил головы змиев в воде. Ты сокрушил голову левиафана, отдал его в пищу людям пустыни.

Это часто воспринимается как символическое описание наказания Божьего египтян (описанное как "левиафан" и как "дракон") до Исхода и его подвига в виде разделения Красного моря.

Это вполне разумное истолкование, поскольку его можно легко считать поэтически подходящим для символизации Египта как крокодила, точно так же, как сегодня Соединенные Штаты символизируются орлом, а Россия - медведем. Но возможно также, что это - упоминание примитивного мифа, в котором Бог изображен как победитель чудовища, представляющего хаотическое море.

Левиафан может символизировать также силы зла в мире, которые должны быть убиты (символически) Богом в конце времен, чтобы создать новый мир праведности и добра, так же как они были убиты в начале времен, чтобы создать ныне существующий мир. Так, пророк Исайя говорит:

Ис., 27: 1. В тот день поразит Господь мечем Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское.

В конце речи Бога Иов постигает божественное всемогущество и безумие попытки постичь ограниченным умом человека планы и цели Божьи. Он раскаивается, и ему возвращаются богатства, причем больше, чем он первоначально имел. У него появляются новые сыновья и дочери, а умирает он счастливым после долгой жизни.

ПСАЛТИРЬ

Давид * Сын * Селах * Негинот * Шеол * Херувим * Аийелет Шахар * Акростих * Сирион * Масхил * Авимелех * Идифун * Сыновья Кореевы * Дочь Тира * Соломон * Синагоги * Раав * Моисей * Аллилуйя * Помазанные Мои * Хам * Мелхиседек * Песнь восхождения * Реки Вавилона

Давид

Книга Псалтирь состоит из 150 религиозных стихотворений, предназначенных для пения. Еврейское название книги "Техиллим" означает "Восхваления", так как в книге очень многие из них восхваляют Бога. Слово "псалом" происходит от греческого слова, означающего "щипать струны", - явное указание на музыкальные инструменты, которые должны были сопровождать пение. "Psalterion" - греческое слово, обозначающее струнный инструмент, а сборник псалмов назван Псалтырем.

Традиционно авторство большинства псалмов приписывается царю Давиду, так что эта книга иногда упоминается как "Псалмы Давида". Из всех псалмов 101 имеет заголовки, в которых называется имя автора, а в 73 случаях автор преподносится как Давид, иногда с подробностями относительно тех обстоятельств, при которых был написан псалом.

Однако нет никакого способа доказать авторство любого конкретного псалма. Псалтырь - это сборник пяти отдельных антологий псалмов, и, возможно, он приобрел свою настоящую форму еще до 150 г. до н. э. Некоторые из псалмов ясно указывают на их происхождение после плена, хотя вполне возможно, что другие могут датироваться весьма древним временем, даже временем Давида.

Вполне естественно искушение приписать авторство псалмов Давиду. В исторических книгах говорится, что он был умелым арфистом. Когда Саула беспокоила меланхолия, монарх находил утешение в музыке:

1 Цар., 16: 17–18. И отвечал Саул слугам своим: "Найдите мне человека, хорошо играющего, и представьте его ко мне". Тогда один из слуг его сказал: "Вот, я видел у Иессея вифлеемлянина сына, умеющего играть…"

И когда Давида привели ко двору:

1 Цар., 16: 23. И когда дух от Бога бывал на Сауле, то Давид, взяв гусли, играл, - и отраднее и лучше становилось Саулу, и дух злой отступал от него.

Кроме того, поэтические произведения появляются во Второй книге Царств и приписываются Давиду. Наиболее известной является панихида по Саулу и Ионафану, которая, как предполагается, была сочинена Давидом после бедственного сражения при Гелвуе. Эта панихида начинается следующими словами:

2 Цар., 1: 19. Краса твоя, о Израиль, поражена на высотах твоих! как пали сильные!

Кроме того, некоторые псалмы приписываются ему открыто:

2 Цар., 23: 1. Вот последние слова Давида, изречение Давида, сына Иессеева, изречение мужа, поставленного высоко, помазанника Бога Иаковлева и сладкого певца Израилева:

В таком случае было вполне естественно приписывать всякий особенно хороший или особенно популярный псалом сладкому псалмисту Израиля.

Сын

Псалом 2 - это пример псалма, который звучит так, как если бы он был создан до плена. Написан он явно в период празднования коронации нового царя и на основе древнего языка. Обычно его относят ко временам монархии.

В псалме отчетливо показаны подчиненные народы, задумывающие восстание, и враги, намеревающиеся напасть (как слишком часто случалось в смутные времена, когда на престол восходил новый царь). Затем говорит сам новый царь о Боге, находящемся за ним и обещавшем ему господство и власть:

Пс., 2: 7. …Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя;

Цари древних монархий Ближнего Востока обычно считали себя приемными сыновьями национального бога, а день коронации был днем, в который они были "рождены" как сыновья. Иудеи не полностью освободились от этой точки зрения.

Так, когда пророк Натан объясняет Давиду, что Бог не хочет, чтобы он, будучи военным человеком, строил храм, однако добавляет, что Бог установит род Давида на престол и особенно будет заботиться об этой династии:

2 Цар., 7: 13–14. …Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцем, и он будет Мне сыном;..

Однако более поздняя христианская мысль увидела в этом нечто большее. Считалось, что Иисус, как Мессия, имел особые отношения с Богом, отношения, которые наиболее легко выражаются словом "сын". Поэтому этот псалом обрел мессианское значение, и, даже если в нем подразумевался конкретный земной царь, он имел более глубокое значение и применялся по отношению к Мессии. Именно по этой причине в Библии короля Якова слово "Сын" в двенадцатом стихе псалма пишется с прописной буквы. В Исправленном стандартном переводе, который меньше связан с мессианскими пророчествами, это слово пишется со строчной буквы.

Селах

Третий псалом начинается со слов:

Пс., 3: 1. Псалом Давида, когда он бежал от Авессалома, сына своего.

Евреи могли подразумевать либо "Псалом, написанный Давидом", либо "Псалом о Давиде", и следует отметить, что выражение "Псалом Давида" может также иметь любое из этих двух значений в английском языке. Однако традиционным предположением является то, что он означает "написанный Давидом". Этот псалом содержит в себе странное слово в конце трех стихов:

Пс., 3: 3. Многие говорят душе моей: "нет ему спасения в Боге". [Селах.][86]

Слово "Селах" встречается в книге Псалтирь семьдесят один раз, почти всегда в конце стиха и обычно в конце естественной паузы в мысли. Возможно, это придает некоторое направление поющим псалом, но, каким могло бы быть это направление, никто не знает.

Негинот

Другие направления, связанные с музыкальным сопровождением псалмов, иногда даются в первом стихе.

Пс., 4. Начальнику хора. На струнных орудиях [Негинот][87]. Псалом Давида.

Пс., 5. Начальнику хора. На духовых орудиях [Нехилот][88]. Псалом Давида.

"Негинот" означает "струнные инструменты", в то время как "нехилот" означает "трубы" или "духовые инструменты". В Исправленном стандартном переводе первый стих псалма 4 дается как "Начальнику хора. На струнных инструментах", в то время как псалом 5 начинается так: "Начальнику хора. На флейтах".

Начало псалма 6 интерпретируется труднее:

Пс., 6. Начальнику хора. На восьмиструнном [Негинот на Шеминит][89].

Шеминит означает "восьмой", и это могло означать восьмиструнный инструмент. Это могло также относиться к октаве, и, возможно, псалом должен был петься на два голоса с интервалом в одну октаву.

Начало псалма 7 еще более озадачивающее:

Пс., 7. Плачевная песнь [Шиггаион][90], которую Давид воспел Господу по делу Хуса, из племени Вениаминова.

Значение слова "Шиггаион" неизвестно, и с отчаяния его обычно считают означающим "псалом"[91]. И даже если бы этого слова не было, этот псалом достаточно озадачивает упоминанием Хуса, подобным образом таинственно упоминание Вениамина, так как никакого упоминания об этом событии нигде в Библии больше не встречается.

Кроме того, по-видимому, бесполезно делать попытку интерпретировать начала следующих двух псалмов:

Пс., 8. Начальнику хора. На Гефском орудии [Гиттит][92]…

Пс., 9. Начальнику хора. По смерти Лабена [На Мутлабен][93]…

"Гиттит", возможно, является каким-то видом музыкального инструмента, но никто не может сказать, каким именно. Подобным способом можно было бы отделаться и в случае "Мутлабен", но, по-видимому, оно означает чью-то "смерть". Либо что-то другое, либо это - результат ошибки переписчика, и восстановить оригинальное значение уже невозможно. Псалом 9 содержит еще одно таинственное слово:

Пс., 9: 17. …нечестивый уловлен делами рук своих. [Хиггаион. Селах.]

"Хиггаион" означает "размышление", и, возможно, оно означает также паузу, во время которой певцы могут поразмыслить о том, что они спели.

Начало псалма 16:

Пс., 16. Молитва [Михтам[94]] Давида.

"Михтам" было связано с еврейским словом, озанчающим "золото", и поэтому можно считать, что псалом 16 ценился составителями антологии, которые собрали эту группу стихов как особенную; другими словами - "золотой псалом".

Шеол

Псалом 17, один из более длинных, имеет такое начало:

Пс., 17. Начальнику хора. Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей к Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула.

Этот конкретный псалом цитируется в 22-й главе Второй книги Царств. Давид действительно был избавлен от рук всех его врагов, но озадачивает то, почему Саул, враг из более старшего поколения, был выделен для отдельного упоминания.

Одна версия (принятая в "Энкор Байбл") состоит в том, что употребление слова "Саул" является ошибкой переписчика, вместо слова "Шеол", загробного мира. Псалом был бы тогда псалмом благодарности за спасение псалмиста от смерти. По-видимому, это соответствует и самой теме псалма:

Пс., 17: 5–6. Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня; Цепи ада [Шеол] облегли меня, и сети смерти опутали меня.

Даже в период непосредственно после плена Шеол все еще описывается как место мрачного существования, подобное греческому Гадесу, а не более поздним представениям об Аде. Это слово обычно связывается с подземным существованием, на что указывает обычное использование термина "яма" для Шеола:

Пс., 28: 1. …чтобы при безмолвии Твоем я не уподобился нисходящим в могилу[95].

У слова "Шеол" есть синонимы, которые указывают на нечто еще более худшее, чем просто мрачное небытие. Так, в Книге Иова Иов описывает свое собственное горе как порождающее для него зримый Ад, хотя как и остается, тем не менее, жив:

Иов., 26: 6. Преисподняя [Шеол] обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону.

А в книге Псалтирь пишется:

Пс., 87: 12. Или во гробе будет возвещаема милость Твоя, и истина Твоя - в месте тления?

В обоих этих стихах параллелизм еврейской поэзии делает выражение "место тления" синонимом слова "гроб", или "Шеол". "Тление" - это прямой перевод еврейского слова "Аваддон". Оно оставлено непереведенным в Исправленном стандартном переводе, чтобы сделать более ясным, что подразумевается это конкретное место, а не абстрактный процесс.

Тот факт, что "Аваддон" означает "разрушение" или "тление", содержит в себе смысл более ужасной атмосферы, чем достигается сравнительно нейтральным словом "Шеол". В "Энкор Байбл" в Иов., 26: 6 слово "Аваддон" переводится как "Погибель". Это слово происходит от латинского термина, означающего "крушение" или "утрата", что опять же усугубляет негативное представление о Шеоле, перерастающее в понятие Ада как места пытки и вечного наказания.

Постепенно значение Аваддона изменилось от места до дьявола, отвечающего за это место. Аваддон стал бесом пыток Ада, своего рода адским Торквемадой. Аваддон упоминается в этом смысле в книге Откровения в Новом Завете:

Откр., 9: 11. Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-Еврейски Аваддон, а по-Гречески Аполлион.

Аполлион (от греческого слова, означающего "полностью уничтожить") - это один из аллегорических элементов в книге Джона Баньяана "Путь паломника", изданной в 1680-х гг. Чрезвычайная популярность книги Баньяана сделала Аполлион известным в облике дьявола, вооруженного огненными стрелами.

Херувим

По крайней мере некоторые части 17-го псалма могут быть очень древними, так как Яхве изображен в них как бог грозы, в духе древней Песни Деворы:

Пс., 17: 11. И воссел [Господь] на херувимов и полетел, и понесся на крыльях ветра.

Херувимы обычно изображаются антропоморфически как могущественные сверхъестественные крылатые существа, но здесь создается образ природного явления. Этот отрывок псалма описывает потрясающие природные катастрофы - землетрясения, извержения вулканов, град, грозы, - что, по-видимому, является прямым свидетельством неодолимой мощи Бога. Херувим может символизировать грозовой разряд, ужасающую разрушительную силу невидимого воздуха.

Аийелет Шахар

Начало 21-го псалма:

Пс., 21. Начальнику хора. При появлении зари [Аийелет Шахар].

Выражение "Аийелет Шахар" переводится в Исправленном стандартном переводе как "проблеск зари". Возможно, это название (или первая фраза) какой-то известной мелодии, на которую, вероятно, напевался этот псалом. Если это так, то то же самое может быть верным и в некоторых других случаях:

Пс., 45. Начальнику хора. Сынов Кореевых. На музыкальном орудии Аламоф. Песнь.

Пс., 55. Начальнику хора. О голубице, безмолвствующей в удалении [Йонат-элемрухоким].

Пс., 56. Начальнику хора. Не погуби [Аль-тасхиф].

Пс., 59. Начальнику хора. На музыкальном орудии Шушан-Эдуф…

В Исправленном стандартном переводе "Йонат-элемрухоким" переведено как "Голубь на удаленном терпентинном дереве". Что касается "Аламоф" и "Шушан-Эдуф", то они оставлены в Исправленном стандартном переводе непереведенными, но, по-видимому, означают "Молодых Дев" и "Лилию Скрижали".

"Аль-тасхиф" означает "не уничтожь". Это также могут быть первые слова известной мелодии того времени. Или какой-то переписчик сделал поспешное примечание, чтобы гарантировать безопасность копии, которую он только что подготовил, и небольшое примечание затем запечатлелось в библейский канон.

Акростих

24-й псалом имеет структуру, которая полностью теряется в английском переводе[96]. Каждая строка начинается с отличной буквы еврейского алфавита, так что первая начинается с алеф, вторая - с бет, третья - с гиммель и так далее.

Такой порядок, при котором начальные буквы каждого последующего стиха (или конечные буквы, или и те и другие) дают алфавит или составляют слово, называется акростихом, от греческого выражения, означающего "окончания стихов".

24-й псалом ни в коем случае не единственный псалом-акростих. Еще один пример - 33-й псалом. Особенно сложный 118-й псалом, так как он состоит из двадцати двух частей, каждая из которых содержит восемь строк. Каждая часть начинается с последующей буквы алфавита, и каждая из восьми строк этой части начинается с этой буквы.

Библейский акростих обнаруживается также и за пределами Псалтири. Последний раздел последней главы Книги Притчей является анакреонтической поэмой, восхваляющей добродетельную женщину. Также каждая из первых четырех глав Плача является поэмой-акростихом.

Акростих имеет и свои прагматичные цели. Начало каждой линии очередной буквой алфавитного порядка помогает декламатору запомнить их последовательность. Также поэт, написавший привлекательную поэму в рамках искусственных условий, может показать свою виртуозность. С другой стороны, такие пределы часто вынуждают автора использовать не самые удачные слова, и акростихи в Библии, как правило, обнаруживают некоторую нелогичность, поскольку поэт озабочен не развитием мысли, а тем, чтобы каждая предыдущая строка соответствовала новой начальной.

Сирион

28-й псалом описывает мощь Бога красками природных образов:

Пс., 28: 5–6. Глас Господа сокрушает кедры; Господь сокрушает кедры Ливанские И заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Сирион, подобно молодому единорогу.

Сирион здесь является финикийским термином, обозначающим гору Ермон в Ливане. Об этом особо говорится во Второзаконии:

Втор., 3: 9. Сидоняне Ермон называют Сирионом, а Аморреи называют его Сениром, -

Использование финикийского названия - вовсе не случайность. Очевидно, этот псалом является яхвистской адаптацией древнего ханаанского гимна богу грозы. На это же указывает и параллелизм в стихе 6 между "тельцом" и "молодым единорогом". В Исправленном стандартном переводе этот стих звучит следующим образом: "Он заставляет их скакать подобно тельцу, Ливан и Сирион, подобно молодому дикому быку".

Масхил

31-й псалом имеет такое начало:

Пс., 31. Псалом Давида. Учение [Масхил].

Слово "Масхил" в начале этого и некоторых других псалмов оставлено непереведенным и в английской Библии, и в Исправленном стандартном переводе, и в "Энкор Байбл", но, по-видимому, оно имеет коннотацию "наставления". Возможно, обозначенные так псалмы обладали особым оккультным смыслом, очевидным только для посвященных, но это только предположение.

Авимелех

33-й псалом имеет обстоятельное начало:

Пс., 33. Псалом Давида, когда он притворился безумным пред Лвимелехом и был изгнан от него и удалился.

Это должно, конечно, относиться к тому эпизоду в жизни Давида, когда, убегая от Саула, он искал убежища во дворе Ахиша, царя Гат. Опасаясь того, что филистимляне убьют его или выдадут Саулу, он симулировал беснование, чтобы гарантировать свое освобождение:

1 Цар., 21: 13. И изменил [Давид] лице свое пред ними [филистимлянами], и притворился безумным в их глазах, и чертил на дверях, и пускал слюну по бороде своей.

Обычно предполагается, что упоминание Авимелеха в начале 33-го псалма является ошибкой переписчика, который неправильно написал слово "Ахиш". Однако вполне возможно, что Авимелех был общим названием царей филистимлян. В Книге Бытия Авимелех, царь Герара, упоминается в двух различных историях. Эти истории из Книги Бытия, несомненно, относятся ко времени до прихода филистимлян, но титул, возможно, остался, как, например, египетские цари назывались фараонами независимо от своего имени или династии.

Идифун

38-й псалом, по-видимому, был посвящен какому-то конкретному человеку:

Пс., 38. Начальнику хора, Идифуму. Псалом Давида.

Очевидно, было три главных клана, посвященных в музыкальное дело Храма. Летописец отнес родословную этих кланов ко времени Давида:

1 Пар., 25: 1 .И отделил Давид и начальники войска на службу сыновей Асафа, Емана и Идифуна, чтобы они провещавали на цитрах, псалтирях и кимвалах…

Что могло в действительности означать слово "Идифун", так это то, что этот псалом создан "по способу Идифуна"; то есть в стиле, использовавшемся этим кланом. Или, возможно, он был составлен членами клана, несмотря на обычное приписывание псалма Давиду.

Один псалом приписывается Еману:

Пс., 87. Песнь. Псалом. Сынов Кореевых. Начальнику хора на Махалаф, для пения. Учение Емана Езрахита.

(где в действительности должен был быть не Езрахит, а Зерахит).

Множество псалмов приписывается Асафу:

Пс., 49. Псалом Асафа.

А также одиннадцать псалмов с 72-го по 82-й включительно. Вместе они могут представлять сборник, использовавшийся кланом Асафа.

Сыновья Кореевы

40-й псалом оканчивается стихом, восхваляющим Бога:

Пс., 40: 14. Благословен Господь, Бог Израилев, от века и до века! Аминь, аминь!

Это не считается частью псалма, но является, скорее, ритуальной формулой восхваления, которая служит для того, чтобы закончить некоторое собрание псалмов. Такая похвала Богу называется "славословием", от греческого слова, означающего "воздающий хвалу".

Псалмы с 1-го по 40-й включительно считаются первыми из таких пяти собраний, составляющих книгу Псалтирь. Все псалмы этого первого собрания приписываются Давиду или в некоторых случаях остаются безымянными. Однако 41-й псалом, который является первым из второго собрания, не включает имя Давида.

Пс., 41. Начальнику хора. Учение. Сынов Кореевых.

Хотя Корей изображен как непослушный левит времен Исхода, убитый Моисеем, его родственники остались в живых, образовав важную группу, участвующую в храмовом ритуале:

1 Пар., 9: 19. …Кореяне, по делу служения своего, были стражами у порогов скинии, а отцы их охраняли вход в стан Господень.

Дочь Тира

44-й псалом довольно светский. Его начало включает в себя важную фразу:

Пс., 44. …Песнь любви.

Очевидно, он написан в честь царского брака и того, что греки назвали бы епиталамион ("в чертогах свадьбы"). Невеста была чужеземной царской дочерью:

Пс., 44: 13. И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лице твое.

Естественным предположением могло бы быть то, что описываемая свадьба происходила между Ахавом из Израиля и Иезавель из Тира или между Иорамом из Иудеи и Гофолией, дочерью Иезавель. Предполагалось также, с меньшей вероятностью, что псалом восхваляет свадьбу Соломона и египетской принцессы или Иеровоама II и какой-то чужеземной принцессы.

Соломон

Псалом 71 - один из двух в книге Псалтирь, в которых в начале упоминается Соломон[97]. (Другим является 126-й псалом.)

Это - молитва, в которой говорится о том, чтобы правящий царь, возможно недавно взошедший на престол, царствовал долго и справедливо; чтобы он был богатым и могущественным. Представление о том, что речь идет о Соломоне, в частности, естественным образом возникает из упоминания о народах, которые были традиционно связаны с ним торговлей.

Пс., 71: 10. Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары.

71-й псалом - это последний псалом второй книги. Он заканчивается славословием, а затем - заключительным стихом:

Пс., 71: 20. Кончились молитвы Давида, сына Иессеева.

На этом заканчивается второе собрание псалмов. Первые два собрания псалмов связаны между собой. В них есть некоторые дублирования. Так, 13-й псалом в первом собрании фактически тождествен 52-му псалму во второй книге. Также 6-й псалом во второй книге фактически является повторением последних пяти стихов 39-го псалма в первой книге.

Синагоги

В 73-м псалме изображается земля в руинах и торжествующие враги. Если в данном случае описывается не Давид, говорящий аллегориями или в пророческом видении, то невозможно приписать это ему или какому-либо периоду в истории царств. В ранние времена это должно было происходить после разрушения Храма Навуходоносором:

Пс., 73: 7. Предали огню святилище Твое; совсем осквернили жилище имени Твоего.

А возможно, псалом датируется более поздним временем, поскольку в следующем стихе говорится:

Пс., 73: 8. Сказали в сердце своем: "разорим их совсем", - и сожгли все места собраний Божиих на земле.

Слово "синагога" происходит от греческого выражения, означающего "собранные вместе", и в точности аналогично латинскому "конгрегация" или англосаксонскому "место встречи". В Исправленном стандартном переводе используется англосаксонский эквивалент и стих переводится следующим образом: "они сожгли все места встречи Бога в земле".

Синагога не была известной до времени плена. С разрушением Храма и с окончанием централизованного почитания ритуалистических принадлежностей что-то нужно было сымпровизировать, чтобы иудаизм выжил. Группы иудеев стали собираться в местах встреч, или синагогах, чтобы изучать книги, громко читать их, петь гимны и тому подобное.

Даже после возвращения из плена и восстановления Храма новый обычай сохранился. В конце концов не все иудеи возвратились, и даже те, кто вернулся на свою землю, привыкли к относительно неофициальным собраниям и продолжили эту традицию. В греческие времена синагога стала действительно важной, и только затем, во время преследования со стороны Селевкидов, можно было сказать, что они "сожгли все места собраний". Именно по этой причине высказываются предположения о том, что 73-й псалом, или по крайней мере та его версия, которой мы теперь обладаем, может оказаться из самых последних и, возможно, был составлен в 165 г. до н. э.

Раав

В 86-м псалме перечисляются языческие народы, окружающие Иудею, и предсказывается, что все они обратятся к Богу и в конечном счете к Иерусалиму. (Или, возможно, это ссылка на иудеев, которые были рассеяны среди окружающих народов даже после восстановления Храма, так как в псалме содержится надежда на то, что все в конечном счете возвратятся.) Однако в списке народов есть одно странное название:

Пс., 86: 4. Упомяну знающим меня о Рааве и Вавилоне; вот Филистимляне и Тир с Ефиопиею…

Раав, по-видимому, было другим названием мифического чудовища, уничтоженного Богом в начале времен, чтобы создать мир:

Пс., 88: 11. Ты низложил Раава, как пораженного…

Или:

Ис., 51: 9. Восстань, восстань, облекись крепостию, мышца Господня! Восстань, как в дни древние, в роды давние! Не ты ли сразила Раава, поразила крокодила?

Раав, подобно Левиафану (также использованное в качестве названия первозданного чудовища), по-видимому, относится к мифу о сотворении мира, где Левиафан является хаотическим морем, усмиренным силами порядка, поэтому Раав (что означает "буря") был, вероятно, ревом стихий.

Но Раав, подобно Левиафану, мог использоваться как символическое изображение Египта; и тогда разговор о крушении или поражении можно было бы приравнивать к наказанию Божьему Египта во время Исхода.

Изображение Египта как чудовищного дракона довольно подходящее. Египет, по существу, является берегом реки Нил, вечно плодородная полоска земли, проходящая через пустыню, которая видела развитие могущественной цивилизации и была самой богатой частью мира в течение многих тысяч лет. Река извивалась подобно огромной змее или дракону по земле, и Иезекииль использует эту метафору очень эффективно, когда он говорит от лица Бога Египту:

Иез., 29: 3–4. …вот, Я - на тебя, фараон, царь Египетский, большой крокодил, который, лежа среди рек своих, говоришь: "моя река, и я создал ее для себя". Но Я вложу крюк в челюсти твои и к чешуе твоей прилеплю рыб из рек твоих, и вытащу тебя из рек твоих со всею рыбою рек твоих, прилипшею к чешуе твоей;

Язык, который мог бы здесь соответствовать сражению между Богом порядка и чудовищем из хаоса, превращается в метафорическое описание сражения между Богом и Египтом.

Моисей

88-й псалом, довольно печальный, очевидно, был сочинен в период плена, он завершает третье собрание и заканчивается славословием. Псалом 89-й, первый из четвертого собрания, является единственным в Псалтири, который приписывается не кому иному, как самому Моисею:

Пс., 89. Молитва Моисея, человека Божия.

Это может быть потому, что в нем говорится о сотворении мира, что составляет основное содержание Книги Бытия, традиционно приписываемой Моисею.

Пс., 89: 2–3. Господи! Ты нам прибежище в род и род. Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю…

Аллилуйя

Псалом 103-й заканчивается следующими словами:

Пс., 103: 35. …Благослови, душа моя, Господа! Аллилуия!

Псалом 104, который идет сразу после этого, также заканчивается словом "Аллилуия!" "Аллилуия". Фактически "Аллилуия!" встречается в начале или конце (или и в начале, и в конце) пятнадцати различных псалмов в последних двух собраниях Псалтири. На еврейском это слово пишется "Халлелуйях" ("хвала Йах").

Греческая форма слова "Аллилуйя" встречается также в Откровении:

Откр., 19: 1. …После сего я услышал на небе громкий голос как бы многочисленного народа, который говорил: аллилуия! спасение и слава, и честь и сила Господу нашему,

Помазанные Мои

Псалом 104-й содержит стих, в котором забота Бога о тех, кто следует за ним, детализируется, как в эпоху патриархов, когда он заботился об Аврааме и некоторых его потомках, живших в опасностях на враждебной земле:

Пс., 104: 14–15. Никому не позволял обижать их, и возбранял о них царям: "Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла".

Эта ссылка, по-видимому, на отрывок из Книги Бытия, когда Бог порицает Авимелеха, царя Герара, во сне, после того как Авимелех взял жену Авраама, Сарру, в свой гарем. Бог говорит:

Быт., 20: 7. Теперь же возврати жену мужу: ибо он пророк, и помолится о тебе, и ты будешь жив; а если не возвратишь, то знай, что непременно умрешь ты и все твои.

Упомянутый отрывок в 104-м псалме служит своего рода щитом для священства против светской власти. В Средневековье он использовался для того, чтобы защитить священников от мирского суда, поскольку царь не должен был причинять пророкам Бога (в расширительном смысле это распространялось и на духовенство вообще) никакого вреда. Это было важно для духовенства, поскольку клерикальные суды не выносили смертный приговор, и это было названо "неподсудностью духовенства".

В конечном счете это стало распространяться на всех, кто мог читать (поскольку в Средневековье грамотность была фактически ограничена духовенством). Если человек, осужденный за убийство, мог прочитать отрывок из Библии, он освобождался от казни, ему просто выжигали на руке клеймо. Однако совершение второго убийства означало бы казнь. Грамотность дозволяла одно убийство, если так можно выразиться, но не больше. Вскоре после 1800 г. эта практика была прекращена, поскольку слишком много людей научилось читать.

Хам

104-й псалом напоминает о днях египетского рабства, а также последовавшего за ним Исхода:

Пс., 104: 23. Тогда пришел Израиль в Египет, и переселился Иаков в землю Хамову.

"Земля Хамова" - это Египет. Хам был сыном Ноя, от которого произошли народы Северо-Восточной Африки, согласно генеалогическим спискам в Книге Бытия:

Быт., 10: 6. Сыны Хама: Хуш, Мицраим, Фут и Ханаан.

"Мицраим" - это еврейское слово, означающее Египет, следовательно, Египет является сыном Хама, и поэтому слово "Хам", как и "Мицраим", может использоваться в поэтическом смысле как символ Египта.

Однако Хам - более подходящее имя из этих двух, поскольку название древних египтян по их собственной земле было очень похоже на слово "Хам". Это слово обычно считалось означающим "черный" как напоминание о черной плодородной земле вдоль Нила, в отличие от бесплодных желтых песков пустыни с обеих сторон.

Мелхиседек

105-й псалом заканчивается славословием, а 106-й начинает пятое и последнее собрание, включенное в Псалтирь. Псалом 109 - еще один, в котором восхваляется царь, возможно, по случаю его коронации, - предрекает ему величие и силу. Более того, называет его обетованным священником:

Пс., 109: 4. Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека.

Это вполне может быть ссылка на борьбу между царем и первосвященником за власть над храмовым ритуалом. Эта борьба наиболее заметно видна в Библии в связи с преданием, согласно которому Уззия был поражен проказой в качестве наказания за попытку исполнить храмовые обряды. Положение священников было таким, что только левиты из рода Садока могли должным образом исполнять их. Царь, представитель колена Иуды и потомок Давида, не мог иметь к ним никакого отношения.

Однако псалом напоминает, это был царь Иерусалима по имени Мелхиседек, то есть священник, столь угодный Богу, что сам Авраам почитал его. Способность к священству могла поэтому рассматриваться как верность царю Иерусалима с древнейших времен, задолго до рождения самого Левия. Если царь считался наследующим это священство на основании своей должности, то он был священником "по чину Мелхиседека".

Песнь восхождения

Псалмы со 119-го по 133-й включительно начинаются следующим образом:

Пс., 119. Песнь восхождения.

"Восхождение" подразумевает "ступени". Можно было бы описать такие псалмы, которые поются в то время, как процессия священников движется по одной из лестниц, связанных с Храмом.

С другой стороны, эти псалмы могли использоваться паломниками, идущими к Храму во время одного из великих праздников. Тогда они также "восходили" бы к Иерусалиму. Возможность использования их паломниками подкрепляется тем фактом, что автор псалма 119 оплакивает то, что он живет среди язычников:

Пс., 119: 5. Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров кидарских.

Мосох, или Мешех, описан в родословиях Книги Бытия как сын Иафета.

Быт., 10: 2. Сыны Иафета: Гомер, Магог, Мадай, Иаван, Фувал, Мешех и Фирас.

В то время как Кедар - это сын Измаила:

Быт., 25: 13. И вот имена сынов Измаиловых, имена их по родословию их: первенец Измаилов Наваиоф, за ним Кедар…

Эти два слова, "Мешех" и "Кедар", используются здесь в поэтическом смысле, чтобы показать нееврейские общества вообще.

Реки Вавилона

Псалом 136 имеет явное происхождение в период плена:

Пс., 136: 1. При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе.

Вавилон находится на реках Евфрат и Тигр, примерно в сорока милях на восток. Изгнанные иудеи, распространившись по всему этому региону, могли, очевидно, ссылаться на эти две реки как реки Вавилона.

Однако Вавилония была орошаемой землей, и еще более вероятно, что это - ссылка на многочисленные пересекающиеся каналы. Мы получим более истинную картину, если прочитаем фразу как "при каналах Вавилона". Действительно, в Исправленном стандартном переводе избегается использование вводящих в заблуждение "рек" и фраза переводится как "при водах Вавилона".

ПРИТЧИ СОЛОМОНА

Соломон * Езекия * Жалеть розги * Агур * Лемуил

Соломон

Книга Притчей получила свое название от первой фразы:

Притч., 1: 1. Притчи…

Это слово на еврейском пишется как "Мишли", которое является названием данной книги на еврейском. Слово "мишли" могло быть более точно переведено как "мудрые изречения", как это сделано в "Энкор Байбл".

"Притча" - это узкий термин, поскольку это - не только "мудрое изречение", но также и "народная пословица", обычно сжатая и содержательная, происходящая из опыта народа в целом. Обычно она имеет неизвестное происхождение и часто используется в повседневной речи.

Книга Притчей представляет собой разнородное собрание притч в узком смысле слова, а также более сложных "мудрых изречений". Это - пример "назидательной литерат