Велесица как рунический строй 16 страница

Расстилали белый плат

И над чашей пели в лад

Песенки подблюдны. [673]

Описание руны

 

ö÷

– Цы (буква изображалась ещё так: и Ц – в Кириллице) и Червь. В глаголице имеют вид: и [674]. Вообще, знак для «Червь» червя совсем не напоминает, но зато он похож на слоговый знак («ча») со знаком Ь («ри») внутри. Также, в Велесице присутствует знак для обозначения твердого «чъ» – [675]. Название «Цы» соответствует древнему слоговому знаку F или («цы»), напоминающему начертанием скандинавской руны «feoh, fehu» и «ansuz», но не имеющему с ними никакой связи.

Звук [c] обозначался или схоже с [ch] или зн а ком, происходящим от него:

Ч и ч – северные венеды.

c и C – валлийцы.

Ц и Ч – современный русский.

и – болгарская Глаголица.

Ö (или ) и ×[676] – Велесица.

 

Вместо названия «Червь», скорее, надо говорить «Чари» (то есть, «чары»). Слово это в древности означало сосуд для воды (причём так можно было назвать и тучи). Так как вода означала собой жизнь, то можно предположить священный смысл слова «чари» (вспоминается индийское «чакры» – энергетические центры человека). Также, «чари» напоминает слово «чары» (в значении – волшебство[677]) – что также наводит на мысль о некоем священном смысле названия – и «чары» в значении «сосуды для воды»[678].

Помимо всего прочего, слово «чаровать» означает работу с травами: как отравление[679], так и знахарство[680].

Исконная руна

Варианты начертания руны для звука [ch] и [c]:

÷ / ö – Велесица

Ч / Ц – современные кириллические языки
ч / ц – северовенедские руны

/ – болгарская Глаголица

– / – руны Ретры

– / C – Старший Футарк

– / – Нортумбрийский строй

– / – готские руны

C / c – валлийские руны

 

Из данных начертаний можно сделать вывод, что руна для звука [ch] представляла собой «птичью лапку» (x или k). Так как знак x уже является исконом для руны «Хер», то остаётся только вариант k. Хочу отметить, что данный символ во многих рунических строях обозначал хтонические силы (см. выше); учитывая его прямую связь с женской волшбой, сложно не заметить влияние патриархального переворота, одним из последствий которого является очернение хтонических сил. В данном случае мы имеем руну чар, которая стала обозначать Чернобога.

Также, очень интересно соотношение рун x и k. Так называемый «могендавид», позаимствованный семитами у палестинских язычников (звезда Давида) – Y, – символизирует собой единство (точнее сказать, объединение) мужского (r – символ фаллоса, дубины-копья-меча) и женского (s – символ влагалища или матки, чаши[681]) начал (шестилучевая звезда – суть знак Творения (бесконечный узел); два её треугольника также обозначают борьбу двух противоположных начал в человеке – духа и материи). Таким образом и исконы [h] и [ch] собою образуют искон [zh] (x+k=Х); таким образом и руны Велесицы «Хер» и «Чары» образуют руну «Живете»: Õ+×=Æ[682].

Руна в гаданни

Может означать некий жизненный поворот; если неверно понять знаки, даваемые Небом, от он может быть очень тяжёл. Главное – не спутать истинные знаки с иллюзиями, творимые этой же руной; возрастание удачи – небезопасно.
Своеволие и хаотическое поведение недопустимы. Охранение в бою – плод молитвы, в которой испрашивается победа не для себя. Проведение силы Небес требует полного смирения. Миры сообщаются через самоотверженных; интуиция – не достижение, но дар.

Но есть вариант, когда «Чары» означают непонятый, нераспознанный знак. Тогда следует учесть, что уязвимость является следствием недостатка самопожертвования[683], а Боги отказывают только в излишнем.

Руна в магии

Руна «Чары» – одна из наиболее таинственных рун Велесицы, значение её так просто не назовёшь; чтобы его выяснить, надо рассмотреть её связь с рунами западноевропейских рунических строев.

 

В магическом отношении «Чары» наиболее связана с архетипом Чернобога, воплощённого в Скипер-Звере (см. выше). Про один из синонимов руны «Чары» – руну Ýr говорится в «Старшей Эдде»:
Шестнадцатым я

дух шевельну

девы достойной,

коль дева мила,

овладею душой,

покорю ее помыслы

(Речи Высокого, 161).
«Чары» означают луну, но не полную, а растущую или умирающую, т.е. – изменяющуюся, непостоянную, изменчивую. Подобную изменчивость женской натуры можно найти и в «Эдде»:
Не доверяй...

ни девы речам,

ни жены, разговорам –

на колесе

их слеплено сердце,

коварство в груди их

(Речи Высокого, 84)
В шекспировском «Макбете», который при внимательном прочтении может стать настоящим путеводителем по магии Шотландии и севера Англии, упоминается «тисовая лучина, отщепленная в час затмения Луны». Красные ягоды Тиса – дерева руны Ýr, ярко выделяющиеся среди тусклых красок северной зимы, также связывали с тайной жизни и смерти, которая принадлежит Великой Матери (см. «Есть [–, Великая Матерь: Жива и Морена]», «Лики Великой Матери»).

Другой синоним «Чары» – нортумбрийская руна Calc (изображается, кстати, как перевёртнутая Eolh: k и z, соответственно). Традиционно полагается, что она представляет ритуальный сосуд или жертвенную чашу. Если исходить не из названия руны, а из ее графической формы, то более удачной представляется первая трактовка, однако чашу тогда следует рассматривать как опорожненную и перевернутую. То, что в ней содержалось было уже использовано или, в неблагоприятном случае, пролито, то есть пропало впустую; также, мистически, перевёрнутая чаша обозначает смерть. Эта трактовка как нельзя лучше подходит к руне «Чары» – ведь по названию она как раз и обозначает Чашу!

 

Algiz (Eolh) – сильная защитная руна; особенно благоприятно ее действие в тех случаях, когда она служит преградой тем силам или устремлениям, которые обнаруживает в себе человек, пребывая в конфликте с самим собой. Но и эта руна двойственна и обманчива: тростник подчиняется дуновению Ветра (это тот самый ветер Высшего Мира, это тот самый поток надземной силы, который иногда связывают с понятием высшей воли); лось беззлобен, но опасен во гневе.
Также, с нею сходны начертаниями руны Man (Арманен) и Белобог (вэнд-руны).

 

Подытожив, можно сказать, что руна «Чары» воистину заключает в себе тайну жизни и смерти, живой и мёртвой воды из русских сказок.

 

Таким образом, руна «Чары»:

÷ сильнейшая руна защиты (вспомнить хотя бы, как защищён совершенно беспомощный ребёнок в материнском чреве); но для неё требуется отказ от чего-то ненужного, от своих собственных амбиций и «носозадирания»

÷ может воздействовать на поведение человека, делая его более «гибким», приспособляемым; обратной стороной может стать бесхребетность

 

Аналог в Старшем Футарке – частично Algiz.

Аналоги в Нортумбрийском Строе – частично Ýr и руна Calc; Eolh.

Аналог в вэнд-рунах – частично руна Чернобог.

 

Руна и дерево (Плакучая Ива, Тис)

Ива – символ молодой девичьей красоты и водной, женской же, волшбы (см. выше), – как нельзя лучше подходит для руны «Чары». Также к данной руне подходит и Тис – древо жизни и смерти (см. выше).

 

Коло-Уд (Ер) [Овен[684], Марс – Ярило] [685]

Это не конец. Это снова начало.

И так без конца.

И смерть не конец.

Это только начало.

 

 

ГОЙ ТЫ ЯРИЛА ОГНЕННА СИЛА
С НЕБА ГРЯДУЧИ ТЫ ВОЗЬМИ КЛЮЧИ
ОТОМКНИ ТЫ МАТЕРЬ-ЗЕМЛЮ СЫРУ
ПУСТИ ТЕПЛУ РОСУ ДА НА ВСЮ ВЕСНУ
НА СУХО ЛЕТО ДА НА ЯДРЕНО ЖИТО!
ГОЙ! СЛАВА![686]

Только Ярило дарует нам свет!

Солнышко наше – красивее нет! [687]

Описание руны

ú

ü, û (Ы – в Кириллице) – Ер, Ерь, Ери. В основе всех этих знаков лежит форма Ь, напоминающая одно из начертаний североевропейской руны – «ger, jera» (поздн. сканд. «Aar», брит. «Year» – «год»; готск. «Jer» – «урожай»), которая обозначает звук [j]. Получается, что совпадает и вид, и название, и звук. В футарке эта руна означает «год, сезон, временные коло вообще». Вот что говорит об этой руне англо-саксонская руническая сказка:

Изобилие полей – светлой радости основа

и богатых и бедных,

Ger вращения цикл завершает,

но помни: не пожав плодов вчерашних,

не вступают в новый круг.

Зодиакальный знак («Овен»[688]) приходится на месяц, посвященный Яриле, что созвучно со смыслом буквы «Ер» – «Коло». Изображению Ярилы давали в левую руку колосья, а в правую символ смерти – изображение человеческого черепа или человеческой же головы. Изображение головы, которое Ярило держал в правой руке, вероятно, связано с тем, что он, как и Осирис – умирающий и воскресающий Бог.
Проводам, «похоронам» состарившегося Ярилы тоже был посвящён праздник. Проходила зима, и Ярило снова возвращался к людям, как и зерно воскресает стеблем, колосом и в итоге новым зерном. Не случайно зерновые культуры, которые сеют весной (в отличие от озимых), называют «ЯРовыми».

Также, есть и иное западнославянское начертание руны – ъ, что вызывает самые прямые ассоциации с рунами Велесицы «Живете» и «Хер».

Название «Ер» полностью созвучно с названием руны « », так что эту букву можно называть как «Ер» так и «Коло».
Тайный смысл буквы «Ер» состоит в непрерывном умирании и возрождении. Но, учитывая то, что Ярило олицетворял собой ещё и весеннее буйство природы[689], буйство любви (кстати, планета Овна – Марс), можно сказать, что смысл этой буквы таков: каждый данный день надо проживать в полную силу; ничего не откладывать на завтра из того, что можно сделать сегодня.

Ярило и Арес (Марс)

У северных венедов руна у звалась «Уд[690]» и также означала Яровита (Herovit). На то, что Яровит западных славян был Ярилой для славян восточных указывает несколько примет.
Вначале, чтобы объяснить последнюю примету, расскажу я о Боге Руевите. Праздники, посвященные Руевиту, приходились на начало осени, когда природу благодарили за урожай. Чешское имя месяца «рюенъ»[691] связано с наименованием родившихся в этом году животных. Кстати, похожие названия есть и в чешском («рижень» (октябрь)), и в сербском («руян» (сентябрь)) языках.

В Арконе, в гарцевском святилище, в центре помещения стоял вырезанный из дуба кумир Руевита (Ругевита). Саксон Грамматик полагал, что его имя означает «Бог Рюгена», и он вяляется покровителем острова. У кумира Руевита было семь голов, с его пояса свисало семь сабель, а восьмую он держал в руке. «По описанию Саксона, этот кумир сделан был из одного дуба и представлял чудовище с семью лицами, которые все были на шее и соединялись наверху в одном черепе. На поясе висело у него семь мечей с ножнами, а осьмой, обнаженный, держал он в правой руке своей. Этот последний меч был так крепко пригвожден к руке, что её надобно было вместе отрубить, дабы снять с истукана меч. Величина и толстота его были необычайны, так что епископ Абсалон, поднявшись даже на пятки, едва мог достать до подбородка жезлом своим, который он обыкновенно носил с собою» [692].
Яровит, имя которого восходит к слову «ярь» (сила, свет) пробуждал природу. В одном из посвященных ему славлений говорится: «Я покрыл равнины травой и деревья листвой. Я приношу полям урожай, а скоту – приплод». Итак, если Руевит=Рюенъ, то Яровит=Яренъ, или просто – яростный, ярый, Ярило.

О связи Ярилы с Аресом (Марсом) говрят нижеприведённые Огнеяром источники. «В городе Юлине… некоторые роды сохраняли своих идолов и собственные обряды: в общественном исповедании – Триглава, трехглавого бога, изображение которого поныне можно видеть в храме бранденбургских каноников на Хафеле, и богов малых родов – покровителей войны и торговли Яровита и Поревита, как бы Марса и Меркурия, кроме того Белбога и Чернобога, белого и черного богов почитали» [693].
Яровит – западно-славянское имя Ярилы – отождествлен с Марсом, который соответствует греческому Арею (Аресу).
Бог войны Яровит, чье капище было в Волегасте (Волегоще), функционально сходен с буйным, рьяным Туром восточных славян, Марсом – римлян по свидетельству очевидцев, Ареем – греков, Тюром[694] – скандинавов.

Возможно, что Яровит и Руевит – Ярый и Рьяный – два имени единого божества у западных славян. Ругевит или Руевит – у ругов-руян, семиликий бог войны, кумир стоял в г. Карензе (Корница) на Рюгене. Саксон Грамматик в «Деяниях данов» (Саксон Грамматик. Деяния Данов. 826, 830-831, 842-843, см. также далее по тексту «Книтлингасага») пишет: «(Город) знаменит капищами трех славных храмов. Главное капище находилось посреди передней части храма, которая так же как и капище, не имея стен, завещано было пурпуровой тканью, так что кровля лежала на одних колоннах. Когда сорваны были оба покрова, то дубовый идол Руевита безобразно раскрылся со всех сторон».
Символом Яровита был огромный щит[695], скорее всего олицетворяющий солнце, поскольку праздники в честь него устраивали перед началом лета (как и у Ярилы, призывая плодородие на поля)[696].
Кумир Руевита был истреблён епископом Абсалоном в 1168 году. Он имел восемь мечей и семь голов и был исполинского роста. Четыре головы были мужские и две женские, седьмая звериная была на груди. Разве лишь атрибутика говорит, что это разные боги в понимании ругов и штетинцев.

 

Имя же Ярилы согласуется этимологически с именем Арея (Ареса), также бога войны (сравнить: Арес – Ярес, арии – ярии). Этимологически и функционально славянскому Яриле соответствуют: римский Эрил, имеющий несколько жизней и, как и Марс, бог ярой силы возрождения природы; хетто-хурритский бог войны Ярри; аккадский бог войны Эрра.
Для нас представляется крайне интересным, что этот бог имел свои аналоги у целого ряда индоевропейских народов. И, хотя ряд исследователей скорополительно записывают Ярилу в позднесредневековые выдумки, это не может быть, так поскольку корень «яр» является древним общеславянским и даже, вероятно, индоарийским корнем[697].

Книтлинга-сага:
122 (1168 г.) «Датский король Вольдемар в Коренице… приказал сокрушить трех идолов, которые именовались Рунвит (т.е. Руевит), Турупит и Пурувит. Эти идолы такие чудеса творили: если кто желал сойтись с женщиной в городе, то они сцеплялись, будто псы, и не прежде разъединялись, чем покидали город… Там захватили у идолов много денег, золото и серебро, шёлк и хлопок, и пурпур, шлемы и мечи, кольчуги и всякого рода оружие…».

Огнеяр

От себя же хочу добавить, что не зря знак руны «Ер» – Коловрат (или Свастика – см. «Иероглиф: Свастика») – почитался как символом Перуна, а в наше лютое время стал символом непримиримой борьбы потомков славян за своё место на Земле.

Исконная руна

Итак, имеются следующие начертания руны:

₁ j – северные венеды

J, j – старший Футарк

j – германские руны

₂ – англо-саксонские руны

ъ – западные славяне.

_2’ ú – Велесица

 

Руны графически можно разделить на две группы:

1. Не имеют мачты; состоят из двух V.
2. Имеют одну мачту с двумя плечами в виде V.
   а. Вариант: одно плечо.

 

Отмечу, что единственной руной, не полностью подходящей под описание 2ой группы, является руна Велесицы. Руны первой группы не вполне удобно писать под чертой, так как они могут «разбиться» на части, которые потом могут быть смешаны с другими рунами. Но! Общее у рун всех групп – это изображение коловращения, некоего движения по кругу. Следовательно, получаем руну с одной мачтой и изображением коловращения с помощью плеч. Этому требованию отвечают руны Футарка и нортумбрийского строя: j и . Из соображений эргономики горизонтального письма, конечно больше подходит начертание типа руны Ger ( ).

Собственно, эта руна в недостаточной степени напоминает Свастику (см. ниже) – знак вечного Круговорота. Так что – остаётся вариант j, только его надо немного сжать по бокам: .

Руна в гадании

Счастлив тот, чье сердце никогда не лжет, кто знает, что такое ожидание, и умеет ждать.

Вытянуть эту Руну означает проявить Терпение в какой-то области своей жизни. Если вы принадлежите к числу тех, кто обладает безграничным терпением по отношению к другим, но не имеет его по отношению к себе, то эта Руна напоминает: так как исцеление начинается с себя самого, то каждый день дарите себе немного Терпения, Признайте и одобрите свои усилия. Будьте благодарны за прогресс на пути роста и исцеления.

Св. Фома Аквинский напоминает нам, что Терпение – это часть мужества, и что иногда мужество требует от нас подождать. [698]

 

Руна означает собой благоприятный исход для того, к чему приложены усилия – ведь она есть руна взошедших посевов. Но, чтобы дождаться плодов, необходимо время, иначе можно загубить весь урожай. «Ер» – это Правда, вернувшаяся к человеку, который «посеял» его, воплощение кармического закона, Колеса (в отношении Кривды это также справедливо).

В день летнего солнцестояния скандинавы приносили жертвы Богам «til ars ok fridhar» (исланд. «ради хорошего урожая и мира»). Руна «Ер» может означать не только душевное спокойствие, но и благосостояние вместе с миром и гармонией, которое оно несёт.

Начертание руны обозначает две половины года «лёд» зимы и «огонь» лета – следующие друг за другом, взаимодействующие и взаимно дополняющие процесс органического развития через упорядоченное движение, которое нельзя торопить или принуждать. Сила руны не фиксирует перемены, но осуществляет их постепенно, в непрерывном потоке спирального развития [699].

 

Если руна «Ер» обозначает окончательный результат, то она предсказывает благоприятный исход дела. Вместе с рунами «Зело», «Ферт» (в меньшей степени) или «Нужда» руна указывает на то, что вопрошающий следует по неправильному пути.

 

Аналог в Футарке – руна Jer.

Аналог в Нортумбрийском Строе – руна Ar.

Аналог в вэнд-рунах – руна Уд.

Аналог в Арманене – частично руна Gibor.

Руна в магии

Повивальная руна «Ер» несёт урожай, год собой знаменуя. Под знаком распахнутых крыльев Свастики эта руна вращения цикл завершает. Подносимое эрилю вино есть не ноша, но мёд единения и сопричастности силе Повелителя Кузни и Пшеничноволосой, за ними светлого Солнца настанет черёд. Силой эриля, к рунам возвав, помни: не пожав посеянного, плодов не собрав, не начать новый круг. Так рождаются Боги.

Ú наиболее мощная руна для свершения перемен (но она сработает только тогда, когда для перемен заложено какое-то основание: хлеб не взойдёт без посева, не так ли?)

Ú также, руна «Ер» может помочь с возвращением чего-либо (человека к какому-либо состоянию, вещи к своему владельцу, и т.п.)

Ú может использоваться для родовспоможения и в качестве повивальной руны

Руна и дерево (Бузина)

Бузина (лат. Sambucus nigra) – символ начала и конца, жизни и смерти. Жизнь в Смерти и Смерть в Жизни. За началом всегда следует конец, а за концом начало. Ветвь Бузины, оказавшись на земле, способна пустить корни, а новые ветви легко вырастают на месте сломанных старых.

В этом дереве заключена большая магическая сила. Считалось, что чай, заваренный из её листьев, «очищает кровь». В Греции из бузины делали дудочки. Считается, что Бузина дарует человеку возможность заглянуть в будущее, поэтому она слывет священным деревом. Бузина даёт активную, агрессивную защиту; посему, растить её у дома полезно, но вредно может быть вносить её в дом.
К бузине люди обращались с заговорами: «Святая бузина, я храню тебя от сожжения огнём, а ты храни меня от зубной боли» (и прочих напастей).

Руна и камень (Аметист, Чароит)

Аметист – камень мира и равновесия. Он олицетворяет чистосердечие и искренность, безопасность и умиротворение, веролюбие, счастье и здоровье. Придаёт благоразумие и благородство, бодрость и обдуманную храбрость, побуждает к состраданию и вселяет надежду, снимает умственное напряжение, усталость, стресс. Он благоприятно воздействует на слабую и неустойчивую ауру человека, не дает развиваться пороку. Гарантирует постоянство, смягчает злобу.

Чароит – камень нового времени. Он учит безуусловной любви, широте понимания и принятия, дает ощущение единства со всем сущим. Гармонизирует брак. Придаёт благоразумие и умеренность в мыслях и действиях.

 

Руна и животное (Козёл, Рысь; Овен)

Козёл в христианстве обозначает разнузданную сексуальность, дьявольские силы, зачастую в его виде или с его атрибутами (рога, хвост, ноги) изображались демоны или сам Сатана-Дьявол. В любом случае, символика козла относится к хтоническим силам растущей земли – тёмным и пропитанным эротикой.

 

Рысь – это безмолвие и тайны. Рысь – всегда одиночка и одинок, хотя может и не стремиться к этому; это как раз и объясняет (или объясняется) то, почему воины, одержимые духом Ярилы, сражается в одиночку (как baresark), в отличие от волкодлаков (ulfhednar’ов). Обратите особое внимание на хвост рыжей рыси. Вообще, хвост символически связан с сексуальными энергиями. Хвост или кончик хвоста – это вместилище жизненной силы. У рыжей рыси кончик хвоста черный, а нижняя сторона хвоста – белая. Это отображает способность «включать» и «выключать» творческие силы по своему желанию.

На колеснице, запряженной пушистыми кошками, ездила Богиня Любви – Фрейя, самая, как утверждает сказание, отзывчивая к людским молитвам. Фрейю чтили не только скандинавы, но и другие германские племена. В Шлезвиге, в церкви XIIв н.х.л., сохранилось изображение Фрейи в виде босоногой молодой женщины: она скачет верхом на кошке и трубит в рог. Вероятно, связь Фрейи с кошками не случайна. Отмечу только одно свойство кошки: именно в неё часто перевоплощаются колдуньи, склонные к оборотничеству. Скандинавские же Боги делились на племена Асов и Ванов (т.е., Небесных и Земных Богов), так вот Фрейя принадлежала к Ванам, которые были особенно сведущи в колдостве! С другой стороны, коты и кошки редко образуют постоянные пары, поэтому кошка зачастую символизирует некоторую любовную неразборчивость. Фрейя же, согласно мифологии, особым постоянством не отличалась.

Наверное, не лишне здесь упомянуть древнеегипетскую Богиню Баст, связанную с радостью и весельем. её изображали в виде женщины с головой кошки, кошка была её священным животным.

Эти особенности также связывают кошку (шире – рысь) с некоторыми формами сексуальной магии и мистики секса.

 

«Был Триптолем и в далекой Скифии у царя Линха. Его тоже научил он земледелию. Но гордый царь скифов захотел отнять у Триптолема славу учителя земледелия, он захотел присвоить эту славу себе. Линх решил убить во время сна великого Триптолема. Но Деметра не допустила совершиться злодеянию. Она решила покарать Линха за то, что он, нарушив обычай гостеприимства, поднял руку на её избранника. Когда Линх ночью прокрался в покой, где мирно спал Триптолем, Деметра обратила царя скифов в дикую рысь в то самое мгновение, когда занес он над спящим кинжал»[700]. Здесь я хочу обратить внимание на то, что Линха превращает в рысь именно Богиня плодородия; а также на Дионисии и Вакханалии, в ходе которых люди оборачивались душою в диких животных, священным зверем Диониса же был южный аналог Рыси – Леопард[701].

«Шкура рыси покрыта большими круглыми пятнами «пестротинами», а на амулетах обязателен орнамент из круглых солнечных знаков, которые могли нести здесь двойную семантическую нагрузку, обозначая пятнистого зверя и вместе с тем придавая оберегу особую силу посредством солярной символики. <…> В некоторых русских говорах (например, вятском) рысь называют «лютым зверем», не упоминая слова «рысь», что говорит о табуировании священного животного. <…> «Лютый зверь» упоминается Владимиром Мономахом: рысь прыгнула ему на седло[702].

Не исключена возможность того, что культ рыси восходит к значительно более ранним временам. В мифе о Деметре и Триптолеме, научившим скифов земледелию, говорится, что скифский царь Линх хотел присвоить себе изобретение земледелия, но Деметра наказала скифа, превратив его в рысь. Поскольку говорится о скифах, научившихся земледелию, то ясно, что речь идет о скифах пахарях, т. е. О праславянах Среднего Поднепровья. К сожалению, в восточнославянском сказочном фонде не отразился этот «лютый зверь».

Обереги в виде рыси, как бы готовой к прыжку, должны были считаться надежной охраной. Лютый зверь является крупнейшим кошачьим наших широт и одним из сильнейших хищников русских лесов. Пребывание рыси на деревьях, прыжки сверху вниз могли содействовать сближению её с небесными символами.»[703].

Рысь считалась страшным лесным хищником, о чём свидетельствует заговор для охотников и лесорубов: «От зубов рыси открещусь, от когтей рыси отмолюсь, 12 крестов на 12 кустов: Иосиф, Иоанн, Петр, Лука, Мефодий, Никодим, Лазарь, на семь дней в неделе будьте защитой мне, рабу Божьему (имя). Аминь»[704]. Но во общем заговоры тщательно обходят Рысь стороной (вообще заговоры обращены прежде всего к потенциальной дичи, а не к тем, с кем не приведи Бог встретиться во время охоты).

Если говорить о «животном» календаре Зенд-Авесты, то Рысь символизирует слепую силу и ярость. Эта мощь плохо контролируется вследствие буйного нрава и злокозненности Рыси. В то же время этот тотем странным образом совмещается с тотемом Соловья, который тоже символизирует силу и могущество, но на этот раз могущество Красоты и силу искусства. Изедом (покровителем знака), является Хаома (Хома, Сома, Сурья), Божественный Напиток парсов (персов, иранцев). Принятый в чрезмерных количествах он охмеляет и приводит к безумию. Сравн.: Вот ведь есть у нас Овсеня дни, как жатву закончим и радуемся этому. Но иногда, как кто не удержит своего естества раз и скажет безумное, то это разве что от Чернобога. А другой радуется – и это от Белобога [705].[706]