Велесица как рунический строй 14 страница

Т – Северные венеды.

T – Старший Футарк, Нортумбрийский строй, германские руны, валлийские руны.

T – Валлийские руны.

2’ – Руны Ретры.

, – Руны готов.

2 Ò – Велесица.

T – финикийский и греческие строи (все).

– символ Тора.

+ – гублские знаки, древнесемитский алфавит.

– тюркский строй (арктакидская письменность).

– этрусская письменность (древнейшие изображения, VII-Vвв н.х.л.).

– этрусская письменность (поздние формы, IV-I вв н.х.л.).

– Болгарская Глаголица.

 

Начертания рун можно разделить на две группы:

1. Север: Руны с одной мачтой и двумя плечами, опущенными вниз («стрела»).
а. Руны с одним плечом (как Laguz).
б. Руны с плечами, опущенными до основания мачты.

2. Юг: Руны с одной мачтой и двумя плечами, расположенными перпендикулярно мачте («Т»).
а. Плечи опущены до середины мачты.
б. Плечи немного наклонены.

 

То есть, получается образ одномачтовой руны с двумя плечами. Все руны тяготеют к образу булавы (стрелы): , боевого молота («Т») или креста, который является ни чем иным, как видоизменённым начертанием молота (см. «Описание руны») – или же, что более вероятно по графике, все начертания восходят к образу каменного топора/молота (). Следовательно, надлежит вывести образ ударного оружия.
В принципе, можно предположить такой вариант эволюции рун из одной группы в другую: [593] –> –> T. Видимо, стреловидное начертание рун первой группы обусловлено обычаем ограждать священные места тернием (см. выше), тогда как в восточных и южных ареалах распространения начертаний второй группы этот обычай отсутствовал.

На самом деле, нет никакой разницы, изображать искон руны «Твёрдо» так: Ò или так: , так как оба этих начертания восходят у праобразу палицы/молота. Но начертание я считаю более точно раскрывающим смысл руны не только как ударного оружия Полкана-Перуна/Тора, но и как шипа («ограда из терниев»).

Иероглиф (Лабрис)

Иероглифом для руны «День» является двусторонний топор – лабрис ().Перед этим он имел большое значение в-культе минойской культуры на острове Крит, причем два его изогнутых в виде полумесяца лезвия позволяют судить о нём как о символе Луны[594], а также указывают на «обоюдоострый» характер любой власти. Знаки двойного топора возможно как свидетельство божественной защиты зданий, вырезали на каменных плитах древнекритских дворцов. Позже он стал инструментом для жертвоприношения животных, а во времена римлян его носил в качестве атрибута бог воинов Юпитер Доликенус. Этрусский демон смерти Хару (Харун) носит подобный знак отличия, о котором приходится говорить скорее как о молотке. Церемониальные булавы западноафриканского народа йоруба, которые носили на танцах в честь бога грома и молнии Шанго, формально также напоминают о двойном топоре древних культов Восточного Средиземноморья. Это справедливо также в отношении культового предмета бога молнии и грома Чангу в афро-бразильском ритуале «Кандомбле», деревянного двойного топора «оксе», причем культы народа йоруба в измененном виде продолжают жить в Новом Свете (Э. Каспер, 1988).

Руна и дерево (Боярышник, Терновник)

Терновник – это зимнее дерево. Его плоды созревают только с наступлением холодов. Разрастаясь, терн образует непроходимую чачу колючек. Терновник – сильное магическое дерево. Жезлы из терновника пользовались большой популярностью у магов и ведьм. Ведьмы использовали колючки терновника для протыкания фигурок из воска. Цвет Терновника – sorcha – багрово-чёрный.

В кельтской Ирландии считалось, что человек, уничтоживший боярышник (лат. Crataegus monogyna), подвергает себя величайшей опасности, поскольку в результате этого мог пасть его скот, могли умереть его дети, а сам он мог полностью разориться; В Германии и Ирландии существует обычай вешать на ветви боярышника полоски материи. «Охранные» функции боярышника связаны с мифическими свойствами Вулкана, бога-кузнеца, хранителя небесного огня. В валлийской поэме «Битва Деревьев» подчёркивается именно оборонная функция боярышника. В Греции с Боярышником связывалась надежда и супружество. Также, под Вулканом в Ирландии подразумевался Гоибниу – Бог-кузнец, обладающий тайными магическими знаниями. Боярышник оберегает человека от вампира: для защиты его ветки с шипами надо повесить в воротах и под окном.

Считается, что Терновник придаёт мужество для борьбы с неожиданными происшествиями, защищает от враждебных влияний и поддерживает терпение.
Боярышник также связан с колдовством. Иногда его использовали в защитной и любовной магии (укрепление брака, вступление в брак).

Руна и дерево (Дуб)[595]

Руне «Твёрдо» соответствует Дуб (Dru/Dur (кельтск.), Doir (валлийск.), Quercus robur (лат.), Δρυς (греч.)). Дуб – это могучее дерево, символ огромной жизненной силы, долголетия, всеми северными европейцами почитаемое священным деревом бога-громовника (Тиу-Тора, Перуна, Тараниса[596]). Кельты, напротив, склонны почитать дуб деревом верховного божества, деревом мудрости и духовной силы; в Древней Греции дуб был связан с Зевсом (кpупные экземпляpы дуба почитались статуями Зевса; дубовая ветка символизиpовала силу, мощь и знатность pода, а дубовыми венками нагpаждались самые хpабpые воины), в Древнем Риме – Юпитером; у иудеев патpиаpх Авpаам у источника под дубом угощал ангелов, шедших в Гомоppу; у пpуссов был священный дуб, называемый «Ромово» (когда епископ Эpмеланский Ансельм пpиказал его pубить, местные жители делать это отказались, и епископу собственноpучно пpишлось сpубить языческий памятник); дубовый венок являлся признаком сана древнеиталийских правителей; литовцы посвящали Дубы Перкунасу. К слову, именно от кельтской основы, имеющей два значения: «дуб» и «мудрость», – происходит сам термин «друид» (та же основа dru/drw звучит в славянском слове «древо»).
С древних времен и поныне живут в народной памяти наблюдения о частом попадании в дуб молний, что вошло в поговорки типа: «От молнии под дубом спасаться - раньше времени на тот свет собираться» (дословный перевод: «Держись от дуба подальше во время грозы»).
Благодаря физическим свойства дуба, таким, как надежность и прочность его древесины, размеры и долголетие ствола, а также связи с верховными божествами в магической практике Севера, дуб вообще использовался в заклинаниях, направленных на защиту, увеличение физической силы, достижение стабильного успеха. Также, Дуб является символом бессмертия и долговечности.
У романтиков дуб являлся символом непоколебимой силы («Надёжно и непоколебимо, как немецкие дубы...»), в связи с чем дубовые листья во времена нацистов фигурировали в качестве наградных, почетных, орденских атрибутов. Дубовые листья до сих пор используют как военные знаки различия во многих странах (например, в США).

В христианство почитание дуба, как и многие другие языческие верования, вошло как символ почитания Христа и Девы Марии. Дуб стал символом силы веры и добродетели, а также стойкости христиан перед напастями. До XVIII – XIXвв н.х.л. дубы сохраняли важное место в славянских обрядах. Свадебный поезд должен был трижды объехать вокруг дуба[597] (как тут не вспомнить Степана Разина, который повелел венчаться, обводя невесту вокруг дуба); в «Регламенте духовном» запрещается «пред дубом молебны петь» [598]; писатели средневековья часто словом «Дубъ» или «Дабъ» обозначали не просто дуб, а любое дерево вообще[599], и, также, словом «дубрава» часто обозначали «лес»[600].

Связь Дуба с воинским культом видна на примере найденных дубовых стволов[601] со вбитыми в них кабаньими (см. ниже – «Руна и животное (Вепрь)») челюстями. Константни Багрянородный в своих записях о русах описывает их благодарственную жертву: «Пройдя это место (переправу), они достигают острова, называемого Святым Григорием [602], и на этом острове совершают свои жертвоприношения, так как там расти огромный дуб. Они приносят в жертву живых петухов [603], кругом втыкают стрелы, а иные приносят куски хлеба, мясо и что имеет каждый, как требует их обычай. Насчёт петухов они бросают жребий – зарезать ли их (в жертву), или съесть или пустить живыми...».

 

Дуб является донором. При прямом контакте с ним человек получает максимально возможное количество жизненной энергии. Не следует, однако, забывать, что это сильное, но суровое дерево. Его аура очень мощна, она хорошо воспринимает только здоровых людей. Человеку тяжелобольному и страдающему хроническими заболеваниями лучше не общаться с этим деревом. Общение с дубом заряжает человека активирующей энергией, успокаивает душу. Давно замечено, что прогулки по дубраве нормализуют кровяное давление, благотворно сказываются на работе сердца и нервной системы.
Дуб всегда отдает предпочтение воинам, борцам, сильным и здоровым людям. Он врачует раны, полученные в бою, лечит души воинов, делится частичкой своего долголетия. Ветеранам, бывшим воинам, пожилым людям контакт с ним приносит большую пользу. Дуб использовался в заклинаниях, связанных с защитой, успехом, силой.

 

Рассмотрим значения Дуба в геральдике:

ò Подсечённый и подрезанный Дуб: «После того, как меня изрезали и изранили, я расцвету вновь». Символ постоянства и бесстрашия, со временем преодолевающих трудности и неудачи.

ò Дуб, одолеваемый ветрами: «Истинная добродетель, что бы ни случилось, непоколебимо вынесет любые катастрофы». Символ постоянства или истинной добродетели.

ò Мёртвый дуб, обвитый плющем: «Я иссохну и умру вместе с тобой». Символ дружбы, которая не боится и самой смерти. Следует выбирать таких друзей, верность которых не меняет ни время, ни смерть.

Руна и камень (Гематит, Обсидиан; Магнетит; Белемнит)

Гематит защищает от внешних отрицательных воздействий. Это магический камень, своеобразный энергетический щит и аккумулятор одновременно. Ношение кровавика противопоказано слабым людям из-за его большой активности. У некоторых людей, особенно имеющих опыт в магической практике, гематит может усилить внутреннюю энергию. Такая активность камня сопоставлялась древними магами с взаимодействием гематита и невидимых существ – духов. Несомненно, влияние содержащегося в камне железа – сильного и своенравного металла, обладающего как защитными, так и активными свойствами. Наши предки верили, что ношение этого камня делает человека храбрым, закаляет волю, способствует радостному, оптимистичному настроению, душевной стойкости. Железо – металл сильный и своенравный, – наверное, поэтому гематит ассоциировался с Марсом, богом войны. Говорили, что воин, натерший истолченным гематитом (красной охрой) свое тело, неуязвим для врагов. У людей, носящих гематит и умеющих работать с ним, совершенно неожиданно умирают все враги. Гематит может помочь вам, если вы слишком много мечтаете и хотели бы более трезво смотреть на жизнь. Это камень, который помогает противостоять тяжелым жизненным испытаниям. Гематит служит надежной защитой от дурного глаза. Это камень магов и колдунов, защищающий их от любых астральных нападений и использующийся ими в некоторых магических ритуалах. В обычной жизни гематит дарует своему владельцу слишком большую энергию, с которой обычному человеку очень непросто совладать. Считается, что гематит помогает при различных нервных заболеваниях, мочеполовых расстройствах (особенно у мужчин, когда «страсть и желание одерживали победу над разумом и осторожностью»). Дарует неуязвимость, сдерживает вспышки гнева, защищает от любых нападений. Способствует сохранению оптимизма, душевной стойкости, храбрости, воли. Снижая наклонность к мечтательности, заставляет трезво смотреть на жизнь. Надо сказать, что в личной жизни кровавик может дать слишком большую энергию, которая у человека внутри. Сначала это может никак не проявиться. У людей, которые носят кровавик неожиданно умирают все враги. Таким образом, этот камень может создать вам большую карму, если вы умеете с ним работать. Он может уничтожить и своего владельца, если это человек не сильный чисто в астральном смысле. Таким образом, он проитвопоказан людям слабым. Как и обсидиан относится к «Учителям человечества». Но если обсидиан – это учитель для более продвинутых, зрелых людей, то гематит – Учитель для начинающих.
Обсидиан – его луяше всего использовать людям, способным к самоусовершенствованию. Проводит мысль через темные области подсознания в сверхсознание. Уничтожает иллюзии, показывает правду о себе. Наиболее сильный эффект при работе с ним, если он обработан в виде шара или яйца. Черный обсидиан среди камней считается одним из важных Учителей. Спасает от зла, от греха.

 

 

Магнетит – он же самородное железо, метеорит. Железо – чистая проективная мощь, активная, стремительная, ослепительная, беспорядочная, охраняющая. Считалось, что мощных, проективных колебаний боялись демоны, призраки и другие фантастические существа. Стимулирует такие свойства человека, как постепенный рост самосознания, ясный склад ума, способность четко выражать свои мысли. Преодолевает бессвязность мышления и нелады с логикой. Придает твёрдость характера.

 

 

Также, за камень Перуна почитался белемнит («чёртов палец», «перунова стрела»), который считали наконечником стрел, метаемых Перуном в нечисть (вот ещё одна архаичная черта, подчёркивающая древность Перуна: стрелы с каменными наконечниками – и это во время литья стали!).

Руна и животное (Вепрь)

В Авесте покровителем Вепря является Вертрагна, Победа. В Традиции кельтов и балтийских славян в час опасности для Родины из моря выходил огромный Вепрь (ирл. Aric, Bacrie) и, почесавшись о дуб, бросался на врага. Появление вепря в снах или видениях тоже является знаком воина. По легенде, Изольда предсказала смерть Тристана после того, как увидела во сне смерть огромного и могучего вепря. Скульптурные изображения вепрей часто находят рядом с изображениями воинов в доспехах и полном вооружении. Также, Вепрь является священным животным кельтского Громовика – Дагды. Как солярный символ он олицетворяет мужское начало.
Большое символическое значение придавалось щетине вепря, возможно потому, что она является отличительным признаком этого животного, или символизирует его силу. Например, Фион погиб, наступив на щетину, после того, как нарушил запрет на истребление вепрей. Некоторые вепри, с которыми пришлось сражаться Артуру в «Килухе и Олвэн» были покрыты золотой или серебряной щетиной. Но, когда Мэнв устроил охоту за сокровищами короля вепрей Турх Труйта, ему удалось украсть только одну щетинку. В начале «Похищения Быка из Куальнге» упоминаются два свинопаса, Фриух и Рухт, чьи имена означают «щетина» и «хрюканье». Фриух, щетина, обладает большей силой – позднее, в образе Донн Куальнге он приканчивает Рухта (Финдбеннах).

В христианстве дикий Кабан символизирует жестокость, свирепый гнев, зло, плотские грехи, жестоких князей и правителей; так как христианство известно извращением языческой символики, то можно сказать, что Вепрь символизирует праведный воинский гнев и твёрдость княжеской власти.

В греко-римской традиции кабан посвящен Аресу (Марсу) и символизирует борьбу и разрушение. У индусов третья инкарнация Вишну Варахи, или Праджапати, в образе вепря спасает землю от вод хаоса и впервые обрабатывает землю. В Зендавесте «сияющий вепрь» ассоциируется с Солнцем. У японцев и в Сибири Вепрь символизирует храбрость, упорство, завоевание и все военные доблести. В Микенах воины носили шлемы с кабаньими клыками.

 

Даже само слово «вепрь» можно соотнести со славянскими «пря» – спор, борьба, битва за что-либо – и Perti/Pьrq (от которого происходит и слово «Перун») – бить, поражать. Так что, вполне возможно, что как и Медведь является не именем зверя, а его прозвищем (Мёд Ведающий), так и Вепрь – также прозвище (Ведающий Битву/Удар).

 

Руна в гадании

Мужество – это вера в действии. Если вы вытянули эту руну, значит, вас просят признать и отнестись с уважением к Мужеству и силе вашего собственного духа. Вместе с этим признанием в вас будет созревать понимание, необходимое для того, чтобы следовать дальше по избранному пути и мудро реагировать на любые неожиданные повороты в вашей жизни. [604]

В гадании эта руна означает необходимость принятия решения, потребующего каких-либо затрат или потерь[605], причём, далеко не всегда – материальных. Чаще всего эта руна связана с необходимостью сделать трудный шаг, «разрубить гордиев узел»[606].
Также, «Твёрдо» – символ знаний, обретенных благодаря самопожертвованию.

Жертвоприношение, без которого на Дороге невозможно воплощение намерения, – это сакральное содержание руны Треба. Но жертвоприношение во внутренней Традиции не есть простой дар богам; идея жертвы подразумевает принесение в жертву себя самого. И Воин Духа – тот, кто на Дороге к Алатырю светлым огнем жертвоприношения побеждает темные оковы сознания и, освобождаясь от них, принимает Посвящение и Силу [607].
«Не бойся смерти – она не может убить тебя» [608].

 

Означает защиту и удачу, победу[609] – особенно вместе с рунами «Живете» и «Есть». Но, с другой стороны, она может означать окончание удачной полосы. Если идёт речь о воплощение каких-либо замыслов, то вместе с рунами «Глаголь», «Нужда» или «Исток» показывает, что планы не сбудутся; с рунами «Ас», «Ер» или «Мыслете» руна показывает, что возможно придётся воспользоватьс помощью других людей, более опытных.

«Твёрдо» и «Леля» – если вопрошает женщина – означает, что в отношениях с мучиной она будет играть активную роль. Сочетание с «Мыслете» для мужчины означает помощь вышестоящих людей или могущественных друзей. Если руна выпадает вместе с «Берёзой», «Укромом» или «Солнцем», то это значит, что вопрошающий будет преодолевать препятствия, несмотря ни на что.

 

Аналог в Футарке – руна Teiwaz (TiwaR) и – частично – Thurisaz (Turs).

Аналог в Нортумбрийском строе – руна Ac.

Аналог в вэнд-рунах – руна Треба.

Аналогь в Арманене – руна Thorn.

Руна в магии

Руна «Твёрдо» – терновник, врата, Перун ей хозяин. Нави предвечную мощь гнёт и мнёт могучая палица, ты ж его мощь в размышленьях используй себя проверяя, вызов бросая терниям брани и мыслям гнетущим. В сосредоточеньи, в принятьи решений руна эрилю поможет в защите и разрушеньи. Руна волшбы мысли врата открывает. Иль это мира иного врата? Как не взгляни, всё же – Тяжесть ей имя.
Перуна в помошники взяв, справедливость ты принесёшь. Руна звездой путеводной путь твой укажет в ночи. Властью холодной железа останешься верен себе. Но не разгонит тумана Бога Победы печать – сеча породит сечу и камень затупит сталь. Камень сталь и отточит, коль сила в него войдёт. Велеса силу, Велеса власть глупец лишь решиться у мёртвых украсть.

 

Означает собой мужское начало[610]. Совместно с руной «Хер» способна усилить мужскую силу: , так как является символом мужского, созидающего начала. Также – сильная защитная руна; но, в отличие от «Солнца», «Твёрдо» предлагает защиту пассивную или устрашение (как шипастая ограда); в этом отношении она – такой же оберег для дома, как и «Отчизна» (только та предполагает просто не пустить).

 

ò помогает в решении споров (в тоже время, руна «Твёрдо», чем глубже её использует эриль, тем более она обязывает сражаться за Веру)

ò противостоит угрозе Упорядочивания и Упорядоченному (на всех уровнях)

 

Укром [Ярило – Волчий Пастырь]

 

ВОЛК ВОЛК ВОЗЬМИ МЕНЯ С СОБОЙ

СТАНУ БРАТОМ ТВОИМ ВОЛКОДЛАКОМ

…

ЯРИЛО ОКРУТИ СО МНОЮ ПРЕБУДИ

ЯРЬЮ ВО ЖИЛАХ В МОГУТНЫХ СИЛАХ

ВО ЗВЕРЕ РЫСКУЧЕМ ВО ПТИЦЕ ЛЕТУЧЕЙ

В ЗВЕРИНОЙ ПОСТУПИ ВО ЗВЁЗДНОЙ РОССЫПИ

…

ОКРУТИ СКРЫТЬЮ ВОЛЧИЮ ПРЫТЬЮ

В НОЧИ НАСЫТИ ВОЛЧИЮ СЫТЬЮ

НА СТРАХ ИНЫМ МНЕ СТАТИ ЯРЫМ!

ГОЙ![611]

Моя кровь – кровь волка!

Мое сердце – сердце волчицы! [612]

Научившись птицею быть,

В шкуре зверя бежать тропой,

Будь что будет, разорвана нить,

Нет дороги теперь иной... [613]

Описание руны

Ó

– Ук. В Глаголице является объединением + = . Название напоминает болгарское название ижицы «hic», то есть «ук» по-русски.
Вообще, название «Ук» означает на славянском языке «учение».

Если сравнивать руну «Ук» с западноевропейскими рунами по звучанию, то ближайшей руной окажется сканд. u Uruz (позд. сканд. Urr; брит. u Ur; готск. Urus) – «дикий бык, зубр, тур».

 

Древнеанглийская руническая сказка говорит:

Грозен тур рогами, поднимающимися высоко;
Яростен рогатый боец, что попирает могуче
Копытами вересковый земной покров,
Устрашающее порожденье!

И, вместе с этим:

Знаю второе, —

Оно врачеванью

Пользу приносит.

(Речи Высокого, 147)

 

Название руны созвучно с совр. немецк. Urfeuer[614] («изначальный огонь, изначальный свет») и нем., голланд. корнем Ur[615] («изначальность»), то есть Ur символизирует собой что-то предвечное. То же самое говорит нам и образ Тура, который есть древнейший священный зверь; и не зря Велеса – Бога тайн, неизведанного, по Иной Стези Водчего, почитают в образе быка. Велес же – суть и среди рун Быкович (см. «Ведети. Исконная руна»), так как мать его – священная Корова Земун.

Долблёные турьи рога, использовавшиеся для питья, имели обрядовое значение – как самый яркий пример можно привести рога из Чёрной Могилы, рога на славянских идолах и идоле из Збруча (см. рисунки в конце данного описания[616]).

Однако ж, не мудреца и не волхва называют славянские Писания Туром. «Игорь ждет мила брата Всеволода. И рече ему буй-тур Всеволод…» [617]. Туром, и не просто Туром, а «буй-туром», буйным[618], бешенным, Туром назван славянский витязь: «Яр туре Всеволоде! Стоиши на борони, прыщеши на вои стрелами, гремлеши о шеломы мечи харалужными. Камо, тур, поскочяше, своим златым шеломом посвечивая, тамо лежат поганыя головы половецкыя. Поскепаны саблями калеными шеломы оварьскыя от тебе, яр туре Всеволоде!» (Яростный тур Всеволод! Стоишь в битве, мечешь во врага стрелы, гремишь о шлемы мечами стальными. Куда, тур, поскочешь, своим шлемом золотым посвечивая, там лежат поганые головы половецкие. Порублены саблями закалёнными шлемы аварские тобою, яр тур Всеволод!). Всеволод называется ещё и яр-туром, ярым Туром – яростным, яруном[619]. Здесь князь предстаёт настоящим берсерком, одержимым ратным неистовством: он уж е сломал несколько закалённых стальных (харалужных) мечей или сабель о шлемы врагов.

Получается, что прозвание Тур (тем более – буй- или яр-Тур) давалось воинам, одержимым ратным бешенством? Известно, что есть специальные псиотехники, позволяющие среднему человеку в бою не чувствовать боли, повысить реакцию и увеличить силу – за счёт внутренних, сокрытых сил человека. А также – это я к слову о «Речах Высокого, 147», – согласно сагам, у берсерков чрезвычайно быстро зарастали раны – существуют и такие техники, ускоряющие метаболизм.

 

Начало всего. Потенциал, существующий внутри Хаоса. Существует неорганизованная жизненная сущность, ожидающая воплощения в форме или в духе. Уруз - это потенциальная энергия этой сущности [620].

 

Но в чём тогда разница между рунами «Ведети» и «Ук»[621]? Неужели только в звуках, ими обозначаемых? Я мыслю так: принимая во внимание вышеприведённые древнеанглийскую сказку, отрывок из «Речей Высокого» и отрывки из «Слова…», можно сказать, что руна управляет сокрытыми до поры до времени резервами человеческой мощи (и знаний), мобилизуемыми в необходимый момент.

 

Рассмотрение руны со стороны Глаголицы результата не даст, так как общего у «Отчизны» и «Истока» только некая изначальность, но оттенок изначальности присутствует и в руне «Ас» (даже в большей степени); к тому же, «Исток», сильно связаный с понятием «лёд», никак не может быть соотнесён с руной «Ук», соотносящейся с диким Туром – воплощением яростной энергии и движения мощи.

 

Но, может быть, как и в случае с некоторыми иными рунами, имя руны не совсем «Ук»? Во всех приведённых выше отрывках показывалось, что руна означает «сокрытое до поры, до времени». Сразу вспоминается слово «укромный», восходящее к славянскому слову «кром» (слав. Кром, нем. Krem – «нечто сокрытое»). «Укромный, кромлёный» – сокрытый; «Кром», «Кремль»[622] – детинец, внутреняя крепостца, стена с бойницами, воротами, башнями, ограждающая важнейшую часть города, дворец, казну и пр. – короче говоря, донжон; «Окремить» – огородить стеной[623]; «Кремь» – лучшая часть заповедника, крепкий и крупный строевой лес в заветном бору; «Кремлевник» (арх. вят.) – хвойный лес по моховому болоту. Также, родственное ему: «Крома» – рубеж, край, граница; «Кремлёвый» – древо, растущее на опушке леса.

Эти определения полностью соответствуют характеру руны: что-то, что находится внутри – то, что хорошо спрятано или охраняется; то, для высвобождения чего требуется перейти границу.

 

Посему, руну эту нарекаю я «Укром».

 

Ритуальные рога из Чёрной Могилы

 

Исконная руна

Имеются следующие изображения звука [u]:

1 Ó – Велесица.

– Болгарская Глаголица.

2 У – Северные Венеды.

u – Уэльсские руны.

U – Футарк.

u – Англо-сакнсонские руны.

– Готские руны.