Велесица как рунический строй 10 страница

Плакучая ива – символ несчастной любви, грусти и скорби. Также, Ива связана со смертью (как огонь – жизнь, Явь, так и вода – смерть, Навь): листья ивы находят в захоронениях эпохи мегалита и в гробницах фараонов. Кельты считали ивовое дерево священным. В их мифе о Творении Мира морской змей отложил два пурпурных яйца, в которых содержались Солнце и Земля, именно в ветвях ивы. Это было первое дерево творения, в ветвях которого была высижена вселенная, что символизирует и рождение космоса, и начало земной жизни. Морской змей у кельтов символизировал власть Луны над океанами и её судьбоносное вмешательство в жизнь рода человеческого.

В Средиземноморье господствовала точка зрения, что Ива роняет свои семена прежде, чем они достигают зрелости, вследствие чего её считали бесплодной и представляли как наглядный образ девственности (целомудрия) и идеальный исходный материал для того, чтобы достигнуть воздержания. Вербные сережки, освящённые на вербное воскресенье, приносятся в дом, чтобы охранить его от всякого зла (особенно от молнии).

Именно из Ивы, согласно скандинавским преданиям, была создана первая Женщина:

И трое пришло

из этого рода

асов благих

и могучих к морю,

бессильных увидели

на берегу

Аска и Эмблу [415],

судьбы не имевших.

Они не дышали,

в них не было духа,

румянца на лицах,

тепла и голоса;

дал Один дыханье,

а Хёнир – дух,

а Лодур – тепло

и лицам румянец. [416]

Ива символизирует качества восприимчивости и самоотдачи, указывает на необходимость поддержания равновесия в окружающем мире.

Руна и растение (Лук)

Не зря норвежское название дикого лука – Laukaz – так созвучно с названием руны – LaukaR (древнейшее название руны Laguz). Считалось, что лук, чьи перья были похожи на руну, был священным растением и обладал мощной магической силой, в основном – охранительного характера.

«Рог освяти,
опасайся коварства,
лук брось во влагу;
тогда знаю твердо,
что зельем волшебным
тебя не напоят»
(«Речи Сигрдривы, 7»).

И не зря в русском языке осталась поговорка: «Лук – от семи недуг», хотя славяне не знали, что его луковицы источают убийственные для микробов фитонциды.

Руна и камень (Хризопраз)

Камень всех тех, кто любит и ищет обновления, новизны, мечтает и осуществляет новые проекты. Камень конкретно связан с интуицией. Целебный камень. Привносит новую энергию, выравнивает и гармонизирует жизненные события. Камень надежды. Снимает остроту жизненных ситуаций. Придаёт мужество, выносливость.

Руна и животное (Лань; Жаворонок)

Во многих мифах образ Лани представляет собой женскую животную природу потенциально демонического характера (само собой, не обошлось без влияния патриархального переворота), хотя нам она представляется существом изящным. В родовом древе Чингисхана праматерью является мать – олениха, праотцем – волк. Лани могли выступать в доисторических обрядах инициаций символическими животными женской части участников обрядов. Но в Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Арта, Правда. Тотем Лани связан с поисками высшего смысла, с гармонией, красотой, с проявлением материнского начала.

Жаворонки – малые весениие птицы; считается, что они первыми прилетают из Ирия-Рая (по славянским поверьям, зимой он находится высоко-высоко в небе, и ангелы держат его в руках, нежат и ласкают, пока не блеснёт первая молния и не раскроются небеса, куда Жаворонку в это время позволено бывает заглянуть.), принося с собою Весну – время любви и возрождения, красоты и текущих ручьёв – время Лели[417]. Как птицу почитаемую, его запрещалось употреблять в пищу, а убивать считалось грехом.

Мыслете [Скорпион[418], Плутон и Дева[419], Меркурий –
Скипер-зверь и Великая Матерь: Макошь]

Описание руны

Быть может, … внешний враг, недруг, которого вы так стараетесь перехитрить или одолеть, не более чем отражение вас самих. [420]

– Мыслете. В глаголице буква выглядит так: (в хорватской) или так: или (в болгарской), причём последний вид буквы – подражание руне «mann», которая выглядела как или , откуда и могла пойти . В болгарском абецедаре эта буква называется «muslite» и объясняется как «cogitare», то есть, «мыслить». В греческом кодексе она обозначается как «μη». Др.-англ. слово «mann» – «муж» (общегерм. *mannaz, позднесканд. Mapr, брит. Man, др.-исл. madhr, перс. Madr, гот. Manna(z)[421] – «человек») могло превратиться в «мыслете» таким путем: mann (человек) – myslivec (мыслящий, т.е. человек) – myslite (мыслeте).

Скипер-Зверь[422]

В темном царстве кружатся тучи,

и вороньи кружатся стаи.

Чернобог-Кощей там лютует,

колдунов и ведьм собирает

всех служителей Чернобога. [423]

Зодиакальный знак e означает «Скорпион», и напоминает нортумбрийскую руну /y («Ýr»[424]) – тис, имеющую значение таинства смерти[425]. Германская руна «Ýr, Eur» K является противоположенной по отношению к руне «Mann». Так как одно из её значений – Eigenholzbogen («тисовый лук»)[426], то она символизирует луну, но луну именно убывающую или растущую – движущуюся, в отличие от полной Луны Mannaz. Также, эта руна означает «арка, поклон, изгиб» – некое прогибание…

Шестнадцатым я

дух шевельну

девы достойной,

коль дева мила,

овладею душой,

покорю её помыслы.

(Речи Высокого, 161)

Не доверяй...

ни девы речам,

ни жены разговорам —

на колесе

их слеплено сердце,

коварство в груди их.

(Речи Высокого, 84)

Эта руна – руна непостоянства, коварства… Ещё лучше становится видно это сходство, если вспомнить Скипера-Зверя из «Песен птицы Гамаюн»:

То не пыль в поле распыляется, не туманы с моря поднимаются, то с восточной земли, со высоких гор выбегало стадо звериное, что звериное стадо – змеиное. Наперед-то бежал лютый Скипер-зверь, лютый Скипер-зверь – пасть, что в пекло дверь. Как на Скипере шерстка медная, а рога и копыта – булатные. Голова его – велика как гора, руки-ноги – столбы в три обхвата. Он рогами цеплялся за тучи и по своду небесному шаркал. Как бежал Скипер-зверь – Мать Земля колебалась, в море синем вода замутилась, и круты берега зашатались. [427]

Но, с другой стороны, в рунной магии ÝR используют как защитный знак!

А также:
Древнеанглийский стих:

Честные воины ценят свой лук
Как в пути, так и в яростной битве.

Древнеисландский стих:

Тис – изгибы лука,
Тис – железо битвы,
Стрел Фарбавти мощный
Лук, потомок Ингви.

Ýr – это натянутый лук
и зазубренное железо
и гиганская стрела.

Потомок Игви-Ингуза-Дажьбога! Не поэтому ли современные рунологи связывают эту руну с благородством, честью, радостью – из-за связи Yr-Лука с Богом плодородия и света?

С одной стороны – непостоянство и коварство; с другой – благородство и честь… Чтобы не вносить путаницу, я раскр о ю эту тему в конце описания руны.

Вообще-то, Скипер-зверь далеко не самая однозначная личность, можно сказать, что он предстаёт как некая тёмная ипостась Индры; точнее, как ипостась Индры, свалившегося во Тьму. Очень показательно также и то, что Скипер-зверь не уничтожал людей, не уничтожал Землю (хотя и захватил её), не собирался врываться в Сваргу или свергать Сварога. Скипер-зверь шел навстречу своей судьбе – к бою с Перуном.

Также, обращу внимание на Аида-Плутона, который является планетой созвездия Скорпион. Царство его охраняет пёс Кербер – иногда змее головый, а иногда – в ошейнике из змей. Вообще, царство мёртвых представлялось грекам олицетворяющим силы природы (дикую, слепую стихию), гораздо более древние, чем Боги-олимпийцы.

Макошь

С другой стороны, есть и ещё один зодиакальный знак: c («Дева»), означающий Макошь, второе дитя Рода после Сварога[428]. Род создал затем Макошь-матушку – Мать-Богиню судьбы неминучую [429]. Такова Макошь, которая посылает к людям Долю и Недолю, Сречу и Несречу[430].
Точно также и к этому зодиакальному знаку можно отнести руну нортумбрийского строя «Ýr». С этой стороны уместно будет вспомнить трёх Норн или Парк (в Норвегии и Элладе соответственно), которые прядут жизненную нить человека, а когда обрывают её, то и смерть приходит.
Макошь в Традиции всегда изображалась пряхой; даже после насильственного крещения Роси в народной памяти осталась примета «оставлять кудель Макоши», а если нитки наутро были перепутаны, то «Мокуша опряла». Западноевропейский историк изобразил идола Мокоса в виде существа, обмотанного нитями[431]. Также, следует обратить внимание на праславянское *mokos – «прядение». «Овца, как не стригут шерсть, то иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят – веретено урчит. Говорят – Мокуша пряла. Выходя из дома она (Макошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет» [432]. Также, Макошь наблюдает за прядущими женщинами: «Мокуша великим постом обходит дома и беспокоит прядущих женщин. Если пряхи дремлют, а веретено их вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша» [433]. Как утверждают В.В. Иванов и В.Н. Топоров, «…типологически М[окошь] близка греческим мойрам, германским норнам, прядущим нити судьбы, хеттским богиням подземного мира – пряхам, иран. Ардвисуре Анахите (ср. мать-сыра земля [434] ) и т.п.».
Также, имя Макошь/Мокоша этимологически близко следующему ряду: общеслав. Mogti – «быть в состоянии», санскр. Magha – «могущество, вознаграждение», древнеперс. Magus – «волшебник, маг», лат. Magna – «великий», слав. Макушка/Маковка – «то, что венчает», что показывает связь Макоши с чем-то великим, мощ ным. С Землёй (подробнее – см. «Лики Великой Матери»).

Руне «Мыслете» посвящена Пятница[435]. Сравни: нем. Frei-tag, англ. Fri-day – букв. «день Фрейи[436]»; у римлян она была посвящена Богине Венере (dies Veneris), сравн. фр. Vandredi (Венера). У славян Макошь связывалась с пятницей[437], и даже выступала под именем святой «Параскевы[или Прасковьи]-Пятницы или Святой Пятницы», покровительствуя шитью. В языческие времена на Руси пятница была нерабочим днем: «…сказывают, что им являются св. Пятница и св. Анастасия, и заповедуют в среду и пятницу ручного дела не делати и женам не прясти…» [438]. Ещё в XIXв н.х.л. крестьянки не смели в этот день шить или прясть, чтобы не прогневить Параскеву Пятницу.

Руна северных венедов М звалась «Мир» (у западных славян руна изображалась так же) и означала собой Белобога. «Символизирует также внутреннее Я человека, центростремительные силы, стремящие Мир к Порядку» [439] – вполне совпадает с образом Макоши (которая своим упорядоченным плетением Нити противопоставляется Хаосу в лице Скипера-Зверя). Скандинавская руна «Algiz» (М) действует подобно «глазастым» камням (кошачий, тигровый глаз), усиливая в человеке способность предчувствовать опасность или чье-то нападение, а иногда и предупреждая его тем или иным способом – вот и Доля (Среча, Хорошая Удача)!

Название «Мыслете» означает не только сам процесс размышления, но и то, что отличает человека от зверя[440] – разум человека. Маназ – руна человека, но не человека в физическом смысле только, а человека как структуры божественного сознания. Руна личности [441]. Также следует вспомнить и о хеттской богине Man – «покровительниуе родов, предопределяющей судьбу человека»[442].

Исландская руническая поэма гласит:

Человек – это радость для человека,
и нагромождение праха,
и украшение кораблей
Эта поэма вновь говорит о двойственности природы человека: о его божественной природе, стремлению к познанию мира, и о его смертности, хтоничности.

В этом отношении очень интересна будет германская руна l «laf, logr», означающая «изначальный закон»[443].
Четырнадцатым

число я открою

асов и алъвов,

прозванье богов

поведаю людям, —

то может лишь мудрый.

(Речи Высокого, 159)
Из двух рун «logr» путём удвоения составляется руна «man»: + l= M.

Но есть и второй, потаенный и глубинный смысл этой буквы: именно разум может превратить зверя в человека. Так что суть буквы «Мыслете» в том, что не все то, что кажется добрым – на самом деле доброе, и наоборот. Любое имение и начинание может быть как во благо, так и во зло.
А есть и третий смысл этой буквы: только разум может сделать человека властелином над своей судьбой.
И тайна буквы «Мыслете» заключается в том, что человек может идти навстречу своей судьбе, он ведомый (как Скипер-зверь), а может и властвовать над нею, быть ведущим (как Макошь-матушка). А посредине этого – и первопричина этому – мысль.

Если обобщить (а также иметь ввиду чуть ли не прямо противоположенные значения руны Yr), то получится следующее: руна раскрывает двойственность сути человека (непостоянство-благородство, коварство-честь, животное-человек, ведомый-ведущий и т.д.) и то, что посредине сто и т мысль. Разум. Напоминает коловращение Яви и Нави вокруг Прави (сражаются тут Чернобог с Белобогом и Сваргу поддерживают, чтоб не был повержен тот бог Свентовит [444]): тёмное и светлое начала борются в человеке друг с другом, и удерживаются разумом, но в то же время, эта борьба и обуславливает жизнь человека как такового.

То есть, для человека (я подчеркнул специально!) не существует ни Пекла, ни Ирия[445] (и уж, тем более, ни Ада, ни Рая). Он живёт здесь и сейчас, пока в нём борется Навь и Явь. Когда человек умирает, он уже перестаёт быть человеком: прекратилась борьба, и душа его отправляется либо в Навь, либо в Сваргу, в Ирий. Но только тогда это уже будет не человек (man, mann, mannaz, madhr)…

Исконная руна

Имеются следующие начертания руны, обозначающей звук [m]:

₁ Ì – Велесица

М – Кириллица, современное кириллическое и латиническое начертания

m – Старший Футарк, Нортумбрийский строй, германские руны

m M – валлийские руны

– хорватская Глаголица

М – Микены (восток); Беотия, Лакония, Аркадия (запад); классический греческий; этрусский строй (поздние формы IV-Iвв д.х.л.); письменность типа «черт и резов»

_1аМ – архаический греческий

– финикийский строй, этрусский строй (древнейшие формы VII-Vвв д.х.л.)
– Афины, Коринф (восток); Беотия (запад)

_1б – тюркский строй (енисейская и орхонская письменности)
– тюркский строй (енисейская письменность)
₂ М – северные венеды

– готские руны

[446] – болгарская Глаголица

– руны Ретры

Итак, все варианты начертания можно поделить на две группы:

Начертание, схожее с современным русским (две мачты, соединённые сходящимися плечами одинаковой длины).
а. Одна мачта, а рудиментарные плечи образуют «волну».
б. Мачты находятся под углом, и продолжены до соединения друг с другом.
Руна с одной мачтой и двумя плечами с обеих сторон, направленными вверх.

Получается, что можно выделить единый, элемент, встречающийся в подавляющем большинстве вариантов начертаний: М. Различные декоративные элементы – перекрещивающиеся плечи (Футарк), дополнительная мачта (валлийские руны, хорватская Глаголица), рудиментация плечей (группа 1а), сходящиеся мачты (тюркские руны) – всё равно не заслоняют базу – М. Следовательно, М – и есть искон; в принципе, возможно добавление различных декоративных элементов.

В данном начертании отражается связь руны «Мыслете» с возвышением и падением человека – не зря формой своей она напоминает график кардиограммы; движение вверх и вниз, чередование «чёрных и белых полос» на протяжении всей жизни человеческой.

Руна в гадании

Вытянуть Руну Отрицания – это значит, что к вам ещё раз обращаются с призывом контролировать свою жизнь и начать жить в соответствии с замыслом Бога, то есть с состраданием, сознательно, в радости и с любовью. [447]

Руна «Мыслете» не относится ни к рунам, предвещающим перемены, ни к рунам, предвещающим застой. Она выше этого. Древнеанглийская руническая поэма говорит:

Счастлив тот, кто близкими любимый

своё единство с ними сознает,

но смертен он, и расставаться суждено,

чем дальше смерть, тем
тягостней разлука.

Эта руна – руна личности и внутренней работы. Она не приемлет тщеславия и амбиций, равно как и неуверенности и неспособности сделать выбор. Руна «Мыслете» – руна разума, который сто и т между человеком и животным, руна двойственности пути и выбора между горним и навьим началом; внутреннего посвящения.

По сути, руна «Мыслете» не даёт точного ответа. Она даёт два пути: вверх и вниз; и ещё она даёт выбор. Всё остальное зависит только от вопрошающего. Эта руна несёт в себе смысл единства противоположностей; как и англо-саксонская руна Calc (k) она показывает, что то, что п о лно, тем не менее, может быть пустым; посему – «Не всё то золото, что блестит».

В сочетании с рунами «Нужда» или «Исток» может означать, что ещё не пришло время для самореализации или поднятия себя выше текущей ступени; напротив, с руной «Ас» «Мыслете» указывает на наилучшее время для этого. В сочетании с рунами «Переход» или «Леля» может указывать на магические способности; в то же время, сочетание рун «Мыслете»-«Леля» может предупреждать о том, что вопрошающий испытывает какие-либо проблемы во взаимоотношениях с женщинами. С руной «Твёрдо» даётся совет: «клин клином вышибают».

Аналоги в Сташем Футарке – руны Mannaz (MannaR, MandR), Algiz; Eihwaz (IhwaR).

Аналоги в Нортумбрийском Строе – –; Yr и – частично – Ior; частично – руна Calc.

Аналог в вэнд-рунах – руны Мир и Чернобог.

Руна в магии

Мыслете-руна шелестящей преградой вторженью вражьей волшбы встанет навстречу. Но лезвия два у неё: время испытавать боль, не чураясь её, страдание – мудрость – наука пред битвой дальнешей.
Мысливец, Муж – говорит человек, я – это я, я есть. Спросите у эрилей, что есть человек, не познавший причастности к Миру своей, единения с морем, что кормит его добрым мечом и дружиной. Маги ответят, что каждый из нас лишь малая часть нитей цветных, что Макошь в Мира сплетает яркий узор. Вычерчивай руну, коли стремишься помощь обресть иль заблудших,пропавших вернуть.

В ягодах тиса, зимой пламенеющих, мудрости руна позволит проникнуть в загадки ясеня светлого, вернутся к корням его, взмыть над ветвями. Магу, что чертит её на руке, силы она приумножит, облегчит переход меж мирами. Воину руна защитная помощь окажет в преодолении терний и тягот, задержек в пути.

«Мыслете» говорит нам, что человек – это и животное, и языческий Бог во плоти. Сила руны помогает человеку самосовершенствоваться – то есть лучше «войти» в При-Роду, в свой вирд. Эта руна объединяет логику и интуицию («Ведети» и «Лелю») как два первоначала.

Ì помогает при понимании чего-то сложного, при любой мысленной работе

Ì может помочь сделать выбор – при условии, что человек точно знает, чего он хочет

Ì учит лучше контролировать свои чувства и желания

Ì может помочь защитить свои права на что-либо[448]

Руна и дерево (Тис и Тростник/Осока, Рябина)

Тис (кельтск. Iúr, лат. Taxus baccata, ирл. Ео, валл. Yw, лат. Taxus baccata) – вечное дерево, оно живет более двух тысяч лет; кельтский и христианский символ бессмертия. Но это дерево несет ещё и смерть, ведь его хвоя и ягоды ядовиты (ядовитость его семян, содержащих алкалоид, парализующе действующий на сердце, была известна в самые древние времена; к примеру, кельтские воины отравляли острия своих копий соком тисовых семян). Этот яд вызывает только смерть. Тисы высаживали вокруг могильников для защиты умерших. Он связывает мир жизни и смерти[449]. Тис – ворота в мир иной.
Почитался Тис и за красную, как человеческая плоть, древесину, и как «кровоточащее дерево»: из глубокой зарубки на стволе этого дерева несколько дней, а то и недель может сочиться красная как кровь смола. Эти особенности позволяли рассматривать тис как дерево, связанное с волшбой, а на мистическом уровне и сам Тис, и его руну – как символ смерти и возрождения.
На одной из стадий шаманских обрядов по «переходу» в Ино сжигали благовонные вещества из коры, листьев или смолы тиса.

У кельтов Тис являлся одним из наиболее почитаемых растений[450]. Рунными палочками из тиса пользовались друиды для отыскания потерянных вещей; велеты[451] – для заклинаний вообще. Друид Маг Колеса (др.-ирл. Mog Ruith) использовал для предсказаний колесо, сделанное из Тиса. И тут видна связь Тиса с Навью: велеты-волхвы, общающиеся с миром мёртвых, получали знания именно от этого дерева. Тис олицетворялся с Богом Нуадом, в сферы действия которого входили завоевание, смерть, отмщение.

Из тиса делались луки и древки для стрел.

Осока (кельтск. Cíb) связывается с важностью разумного поведения. Древнеанглийская руническая сказка гласит:

Осока, в болотах растущая, ранит жестоко,
кровью листья свои обагряя того,
кто схватить её жаждет бездумно.

История кельтского символа тростника – Белой Гончей – такова. Плутон, царь Преисподней, завязал доверительные отношения с Арауном, древним повелителем Аннуна. Кельтский Плутон стал повелителем обоих царств и считался спасителем человеческой расы. Связанные со знаком тростника кельтские символы свидетельствуют о том, что этот бог был и спасителем, и стражем. Легенды рассказывают, что Плутон повстречал Арауна на охоте, окруженным сворой белых псов-призраков, и потому символом месяца является Белая Гончая. И в египетских, и в греческих мифах вход в таинственное царство всегда охранялся собаками. В кельтской мифологии белые гончие представляют собой хранителей лунных тайн и Камня, который символизировал божественное право кельтских королей и королев править своим народом.

Тростник (ирл. Gioleach, валл. Cawnen) использовался у кельтов для определения размеров святилища[452]. Также, он считался посвящённым Богу Цернунносу[453], Богу плодородия.

Рябина (др.-ирл. Luis, ирлан. Caorthann[454], лат. Sorbus acuparia, валл. Criafol, лат. Sorbus aucuparia) – самое сильное защитное дерево. Рябина защищает от сглаза, порчи[455]. Гроздья рябины развешивали над входом в дом, загон для скота. Она развивает восприятие, предвидение. Рябина помогает контролировать свои чувства. Огонь из рябиновых дров друиды полагали наилучшим среди прочих именно по его колдовским свойствам. Например, считалось, что костер из рябины способен предсказать исход битвы[456]. «Восторг очей, вот она Luisiu»[457] – её цвет огненный, ярко-красный, сияющий (ирл. Luisne).
Дух рябины представлял хранителя тайных, связанных с бессмертием и личной свободой Богов кельтов.

У славян рябина также связывалась с магией и знахарством. В Hовгоpодской гyбернии, веpнyвшись с кладбища, вешали над двеpью pябиновые пpyтья, чтобы покойник не возвpатился домой. В Воpонежской гyбернии сваха сыпала женихy за голенище pябиновые коpенья, чтобы на него не навели поpчy на свадьбе. В России и Белоpyссии сyществовал запpет pyбить, ломать кyсты pябины, использовать pябинy на дpова, обpывать цветы и даже ягоды pябины. Белоpyссы считали pябинy мстительным деpевом: кто её поломает или сpyбит, то вскоpе yмpет сам или же yмpет кто-либо из его дома. Рябинy нельзя было pyбить и потомy, что знахаpи пеpеносили на нее болезни человека; кто сpyбит такое деpево – сам заболеет и yмpет. В Новгородской губ., вернувшись с кладбища, вешали над дверью рябиновые прутья, чтобы покойник не возвратился домой. В Воронежской губ. сваха сыпала жениху за голенище рябиновые коренья, чтобы на него не навели порчу на свадьбе. В 1630 г. некий сын боярский, обвинявшийся в колдовстве. рассказал на следствии, что, идя на свадьбу к своему брату, он сломил по дороге ветку гнилой рябины и сказал. «Как хто пойдет на свадьбу или куды-нибудь и сломит... ветку ребины, и того де человека притка (болезнь) никакая не возьмет»[458].

В наpодных песнях, пpеимyщественно лиpических, pябина символически сопоставляется с тоскyющей женщиной, а гоpечь её ягод ассоцииpyется с безpадостной жизнью.

И не зря руне «Мыслете» соответствуют именно три дерева. Первое – Тис – знание и магия Нави; второе – Осока – разум человека; третье – Рябина – защитная сила Прави. Эти три дерева показывают три аспекта руны, и, в то же время, два пути человека. Можно пасть с Небес до уровня твари, а можно и от уровня животного подняться до языческого Божества[459].

Руна и растение (Мандрагора)

Корневища Мандрагоры (лат. Mandragora officinarum) принимают некоторое подобие человеческой фигуры, вследствие чего Колумелла называл их «planta semihominis» (трава-получеловек), а Пифагор – «ανθροπομορθ» (человекоподобное [растение]); в Греции мандрагора называлась: «Κιρκαια» т. е. растение колдуньи Кирки-Цирцеи, которая согласно «Одиссее» Гомера, превращала людей в животных – причем, делая это с помощью настоя из мандрагоры, смешанной с маком, медом, вином и творогом; также была известна как «Αππολιναρις», потому что жрица-пифия Дельфийского оракула, посвященного богу Аполлону, перед своими пророчествами обычно пила настой мандрагоры[460]. Мандрагора – есть Символ Великой Матери, дарительницы жизни.
Мандрагора применялась германцами для изготовления изображений домашних богов – Альрунов (Альравнов, Альраунов – немецкие названия корня Мандрагоры).