Велесица как рунический строй 7 страница

ВОДА-ЖИВА ВОДА-МАРА
ВОДА СТЫЛА ВОДА ЯРА
ВОДА СВЕТЛА ВОДА ЧЕРНА
ВОДА КОЩНА ВОДА РОДНА
ВОДА СВЯТЕ ЖИВЕ РАДЕ
ВОДА ХЛАДЕ МАРЕ ГРЯДЕ
ТЫ ВОССЛАВИСЯ ВОЗВЕЛИЧАЙСЯ
ДАЖДИ ВО ЧИСТО НАМ ОБЛЕЧИСЯ
СОБЛЮДИ НАС БО ВЛИКА МАТИ
СМОЙ НЕЧИСТО СОБОЙ ОГРАДИ!
ГОЙ! СЛАВА! [290]

Воздух выдержит только тех,

Только тех, кто верит в себя.

Ветры дуют туда,

Куда прикажет те, кто… [291]

Описание руны

Å

– Есть. В глаголице она перевернута – Э. Буква эта напоминает редарские руны или, скорее, [292]. Вообще, эта редарская руна означает собой звук «ai», и состояла из двух букв: + и , который затем стал звуком «ei», что соответствует славянскому озвучению этой буквы. Эта буква может произойти от финикийской буквы «хе» («вдох»). Болгары называли эту букву «hiest», греки – «γεεσι», что в славянском прочтении даст «еси» или «есть».

 

Северовенедская руна Е называлась «Есть» и означала «движение, самое жизнь». Руна эта была посвящена Живе, супруге Дажьбога. Эта руна представляет те божественные силы, что заставляют траву расти, соки земли - течь по стволам деревьев, а кровь – быстрее бежать по весне в человеческих жилах [293]. С другой стороны, так как руна эта означает и Мару-Морену, то она значит и отсутствие оных сил (т.е., присутствие мари – силы к умиранию).

 

Этой руне посвящён понедельник (от слав. «по[сле] недели [т.е., воскресенья]»). Сравн.: англ. Monday (Moon Day – день Луны, Светила Мёртвых, Ночного Солнца), нем. Montag, лат. Dies Lunae. Луна – это планета Великой Матери которой есть и Жива, и Мара – суть два лика Её. Луна также двуедина: когда она полная, то она суть – Чаша полная Живина, с водою живою; когда на убыв идёт – то суть Серп Морены, коим она вервь, тело с душою связывающую, подсекает.

 

Название этой буквы – «Есть» – у северных народов (скандинавы, германцы) изначально не существовало, и является типично западнославянским прочтением. Также, если предположить происхождение Є от через руны редариев или футарк, то все становится на свои места: вдох-дыхание = жизнь, бытие, ес и; с другой стороны: бездыханность, небытие, н е весть.

Исконная руна

Итак, существуют следующие начертания руны для звука [e]:

1. Велесица – Å

Болгарская Глаголица – Э

Валлийские руны – e

2. Северные венеды – е

Руны Ретры –

2а. Руны готов –

3. Старший Футарк – e

Нортумбрийский строй – e

Германские руны – e

 

Все начертания можно поделить на следующие группы:

1. Руна состоит из изогнутой мачты с одним плечом (типа e).
2. Руна состоит из мачты-крюка с одним плечом (типа е).
   а. Вариант: руна представляет собой изогнутый крест.
3. Руна из двух мачт, соединённых изогнутым плечом (типа e)

 

Последний вариант можно сразу отметать из-за сходства с исконом руны звука [m]. Первые два варианта восходят к одному начертанию (одна мачта, одно плечо); разница только в изгибе мачты: посередине (восточные и южные славяне, валлийцы) или же на конце (западные славяне, готы). Вообще, для подвешивания к черте, гораздо удобнее второй вариант (типа е), при этом – с профанной точки зрения – нет разницы, в какую сторону смотрит плечо: е или Б. Но с точки зрения сакральной, получается, что знак е – посолонный, живляющий – относится к Живе а знак Б – осолонный, стирающий – к Морене. Знак Живы – суть чаша, сурью животворящую на землю проливающая; Знак Морены – суть серп лунный, серебряный, коим жизненная вервь прерывается.

Руна в гадании

«Воздух – состояние Воспарения Духа, претворение Силы в Полёт. Силу Воздуха – осилит даже ребёнок, но воздушные вихри могут вырывать с корнем столетние дубы! Сам по себе Воздух – бестелесен и бесформен, но нет такой формы, которую он не мог бы принять. Движения Воздуха – не направлены только лишь вниз или только вверх, но свободны и естественны, ибо Воздух, сам будучи Мужской Стихией, сочетает в себе как возможность целенаправленного движения, подобно Огню, так и естественность Женских Стихий…»[294]. Воздух – суть состояние бытия и небытия одновременно.

Данную руну сложно интерпретировать отдельно от других рун; её можно толковать только в сочетании с другими рунами, подтверждая их значение или усиливая его[295]. Но если всё-таки толковать её, то она может означать необходимость духовных усилий; также – руна прогресса, выхода из застоя (в противовес руне «Исток»); руна некоего движения по жизни. Вся разница только в Пути, которым этот выход будет достигнут, в том, каким оком глянет Мать на взыскивающего ответа: Живиным ли – и вырастет новое; Мариным ли – и умрёт старое. Только – не спешить, и в то же время понимать, что отказ от поспешности не подразумевает отказа от настойчивости.
Также, может означать совет глядеть на ситуацию более оптимистично.

 

Аналог в Футарке – отчасти руна Ehwaz.

Аналог в вэнд-рунах – руна Есть.

Руна в магии

Руна в волшбе – словно кобыла резвая на скаку; черна она и бела одновременно – и ведающему этого достаточно. «Есть» – Живы и Мары знак. Руна даст рунному мастеру знать, где искать то сокрытое знанье, к коему он столь стремится. А при волшбе руна «Есть» сдвиг с мёртвой точки для действия в мир принесёт.

Æ усиливает другие руны в заклинании

Æ помогает преодолеть препятствия (при условии, что человек достаточно подготовлен духовно): «Воздух выдержит только тех… кто верит в себя»

Æ помогает сдвинуться с «мёртвой точки» (ибо руна владеет не только живью (силой к жизни), но и марью)

Æ некоторым образом благопрятствует новым – кардинально новым! – начинаниям[296]

Руна и дерево (Вяз; Ель)

Вяз отражает величие жизни. В геральдике Огромные ветви его кроны, распространяющиеся во всех направлениях, символизируют силу, которая возникает из веры в Священное Писание; если убрать христианские наслоения, то вяз означает Силу Жизни, распространяющуюся во все стороны, источник же один. Жива-Матушка.
Листья и лыко Вяза используются для скорейшего заживления ран.

Ель же отражает суть смерти. Кельты отмечали Новый Год, привязывая к Ели обнажённую девственницу и оставляли её замерзать насмерть, чтобы её забрал к себе Бог Смерти (не свпоминается ли: «Тепло ли тебе, девица, тепло ли тебе, красная?» из русских народных сказок про деда Мороза (ДЕД МОРоз!) и девушку, оставленную или привязанную в лесу зимой)[297].
Но ещё Ель, как и люьое вечнозелёное растение, является и символом неубиваемой жизни (можно сказать, Solis Invictis[298]!) за то, что с приходом Зимы-Смерти дерево остаётся таким же зелёным, что значит – живым.

Руна и животное (Кукушка; Лебедь, Сирин)

«Божествy Живе было yстpоено капище на гоpе, названной по её имени Живец, где в пеpвые дни месяца мая сходился наpод испpашивать от той, котоpyю почитал источником жизни, долговpеменного и благополyчного здоpовья. Особенно же пpиносились ей жеpтвы теми, кто слышал пеpвое пение кyкyшки, пpедвещавшей им столько лет жизни, сколько pаз она пpокyковала. Дyмали, что высший владыка Вселенной, пpевpащаясь в кyкyшкy, сам пpедвещал пpодолжительность жизни» [299].

Но, мыслю я, Кукушка не только к Живе имеет отношение, но и к Маре. Три лика у Великой Матери, как троично Всё: Жива жизнью ведает, жизненной силой, бытием, и ей Макошь говорит рождать, то – путь Яви; Морена ведает смертью, марью, небытием, и ей Макошь говорит умерщвлять, то – путь Нави; сама же Макошь ведает равновесием, то – путь Прави. Так и кукушка: говоря, сколько лет жить будет человек, в то же время говорит и сколько ему до смерти осталось…

По народным представлениям, кукушка осенью никуда не улетает, а зимует, подобно ласточкам, под водой или прячется на зиму в землю (что указывает на её хтоничность). Связь кукушки со смертью обнаруживается в поверьях и приметах. Кукование часто расценивается как зловещее предсказание: «Кукушка кукует, горе вещует». Поэтому, услышав кукушку, говорят: «Хорошо кукуешь, да на свою б голову!». Прилет кукушки в деревню, к дому, кукование на крыше дома знаменует смерть, тяжелую болезнь или пожар. Верят, что перед чьей- либо смертью она и зимой прилетает к жилью.
Если в первый раз весной услышишь кукушку кукующей «в глаза» (спереди) – будешь плакать, а если в спину – умрёшь. Кукование кукушки часто воспринимается как горестное причитание и оплакивание. У слова «куковать» имеется значение «плакать, горевать, причитать, жаловаться». В виде Кукушки представляют себе душу умершего. В похоронных причитаниях к покойнику обращаются со словами: «Прилетай же ко мне кукушечкой, прокукуй мне свою волюшку». В облике кукушки душа как бы слетает на землю побеседовать с родными. Либо в кукушке видят вестницу с «того света»[300].

 

Одна из наиболее разработанных и освоенных литературой мифологем – умирающий Лебедь (греч. kyknos. лат. cygnus или olor, слав. кика – откуда и название рогатого женского головного убора), который в минуту смерти взмывает вверх, навстречу небу и солнцу, издаёт последний крик («лебединая песня», ср. античную легенду, получившую законченную форму у Эсхила – Agam. 1446 и Цицерона – De oratore, 3, 2, в и др.) и, мёртвый, низвергается в воду. Образ Лебедя выступает как символ поэта, певца и высоты поэзии (ср. «Лебедь» Г. Р. Державина, «Царскосельский лебедь» В. А. Жуковского). Эта символика в своей основе связана и с представлением о способности души странствовать по небу в образе Лебедя, выступающего как символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства, но и смерти.

Нередко тёмные силы маскируются образом белого Лебедя, вслед за этим обычно следует их разоблачение (ср. пословицу о лебедях, оказавшихся гусями, как актуализацию мотива обманутых обещаний, неподлинности, лживости). Иногда Лебедя считают символом лицемерия, поскольку он имеет прекрасные с виду крылья, но в полете они едва поднимают его над землей, так что от крыльев лебедю нет никакого проку. Кроме того, перья на лебединых крыльях совершенно белые, а мясо их очень тёмное. Этот факт послужил для создания аллегории лицемеров, которые внешне представляются вполне достойными людьми, а внутри являются развратными и испорченными.

[301]

В древнегреческой мифологии сирены – это демонические полуженщины-полуптицы, а точнее птицы с женскими головами. Существует множество мифов о происхождении сирен. По одной версии они были дочерьми речного бога Ахелоя и музы Терпсихоры или Мельпомены. По другой - дочерьми стража всех морских чудовищ Форкиса и музы Терпсихоры или Стеропы, дочери Портаона.

В полуптиц-полуженщин сирен, по преданию, превратила Афродита, разгневанная тем, что сирены из гордости не позволяли лишить себя девственности ни людям, ни богам. Другой миф сообщает, что в женщин с птичьими туловищами сирены были превращены музами за то, что они, обладая прекрасными голосами, вызвали муз на состязание в пении.

«Сладкоголосие» сирен подтверждают имена некоторых из них: Аглайофона (Звонкоголосая), Телксепея (Чарующая), Пейсиноя (Льстящая), Молпе (Певучая).

Есть и другая версия их превращения. Сирены первоначально были нимфами из окружения юной богини Персефоны. Когда её похитил властелин загробного мира Аид, разгневанная мать Персефоны богиня плодородия Деметра придала сиренам их полуптичий облик. В другом варианте этого мифа они сами захотели превратиться в птиц, чтобы отыскать Персефону. Когда же люди отказались им помочь, сирены поселились на пустынном острове, чтобы мстить роду человеческому. С тех пор они стали заманивать своим сладкоголосым пением мореходов и на берегу убивали их, высасывая из них кровь.

Мифическая птица, имеющая человеческое лицо и пленяющая людей сладким пением, хорошо была известна на Руси и называлась сиринъ. Вот что об этом пишет один из древнерусских Азбуковников: «Сиринъ есть птица от главы до пояса состав и образ человечъ, от пояса же птица; неции ж лжут о сей, глаголюще зело сладкопесниве быти ей, яко, кому послушающу гласа ея, забывати все житие се и отходити в пустыню по ней и в горах заблуждьшу умирати»[302].

Слово сирена же обозначало существо, напоминающее русалку: «Сирены: дивъ морский, до пояса станъ панянский, а далей рибей» (т.е. до пояса - женское тело, а далее - рыбье); «Сирена, пол убо ея девица, пол же ея есть рыбе подобно»; «Сирины (...) иже удивление морское некое. С верху до пояса тело девичье, а от пояса до ногу труп рыбей, которые сладким своим пением людий убивают, сном усыпаютъ, их морскою водою потопляют»[303].

 

Упоминают некоторые древнерусские памятники и неких сиринов, которые до чресел имеют человеческий образ, а ниже – гусиный[304]. О.В. Белова отмечает сравнение этих сиринов с бесами, которое восходит, очевидно, к древнееврейскому оригиналу, где se'irim значит «зооморфные демоны, обитающие в пустынных местах» Вероятно, именно такие сирины изображались в виде антропоморфных существ с покрытой головой и змеиным хвостом или с передними конечностями в виде перепончатых лап и с острым, похожим на гусиный, хвостом[305].

 

В XVII–XVIIIвв н.х.л. к числу райских птиц вместе с Алконостом был причислен и Сирин. Пение его служило обозначением божественного слова, входящего в человеческую душу, а на лубках он изображался очень похожим на Алконоста, только Сирин не имел рук, а вокруг его головы часто можно видеть нимб вместо короны.

 

Несмотря на то, что Александр Блок посвятил свои строки:
«Другая – вся печалью мощной
Истощена, изнурена...
Тоской вседневной и всенощной
Вся грудь высокая полна...
Напев звучит глубоким стоном,
В груди рыданье залегло,
И над её ветвистым троном
Нависло чёрное крыло» [306] именно Алконосту, есть все основания считать их – хотя бы частично – относящимися именно к Сирину. На лубках XVII–XVIIIвв н.х.л. птицы Сирин и Алконост изображались обе жизнерадостными, приближёнными к Богу в его райской обители и вряд ли могли рассматриваться как символы радости и печали. Но, учитывая, тот факт, что Сирин обольщала людей, очаровывала их своим пением – наводила мороки, – можно предположить, что образ её был в некотором роде тёмен.

 

[307]

 

Живете [Рыбы[308], Нептун – Род-и-Рожаницы]

 

РОД-ВСЕОТЕЦ
ТЫ ЕСИ ВСЕМ ОТЦАМ ОТЕЦ
СЛАВЕН ТЫ ЕСИ ПРЕЖДЕ ЗЕМЛИ ДА НЕБА
СЛАВЕН ТЫ ЕСИ ПРЕЖДЕ СОЛИ ДА ХЛЕБА
ТЫ ПОСЕЯВШИЙ ВСЯКОЕ СЕМЯ
ТЫ ПОРОДИВШИЙ ВСЯКОЕ ПЛЕМЯ
У ПРЕДКОВ НАШИХ ОТ ВЕКУ БЫЛ СЛАВЕН
ХЛЕБОМ-СОЛЬЮ ДА БОГОВОЙ ЧАРОЙ
ТАКО ЖЕ МЫ ТЯ НЫНЕ ВОССЛАВИМ!
ГОЙ! СЛАВА!
ДА ПРОРАСТЕТ ЗЕРНО ЧТО НАМИ ПОСЕЯНО
ДА СТАНЕТ ВО ДОБРО ЧТО НАМИ СОДЕЯНО
ДА УКАЖУТ НАМ РОДНЫЕ БОГИ
ВЕРНЫЕ ПУТИ-ДОРОГИ
КО СВЕТЛУ ЧЕРТОГУ ТВОМУ
ДА БУДИ ТАКО ВО СЛАВУ ТВОЮ!
ГОЙ! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА! [309]

 

Описание руны

Род – Отец Богов,

Вославим Рода вновь!

Род – все Боги, вся Земля,

Всё, что было; Он – есть всегда! [310]

Æ

– Живете. В глаголице эта буква обозначается так: или . Болгары называли эту букву «quiete», а греки – «ζηβητ». Предположительно, «Живете» имеет связь с англосаксонской руной K «Gibu» («жизнь»). Это согласуется с болгарским названием, а также – с жемайтским «givata» и «živěte». И не только в славянских, но во многих других арийских языках — санскрите, древнеперсидском, литовском и т.д. – корень «жи», «джи» и т.п. связан с идеей жизни.

Также, следует вспомнить и скандинавскую руну N [311] «Inguz» («Ing» (англ.) «Ing, Ingus, Iggws» (готск.)), что символизировала собой плодородие в его произрождающем смысле. Руна эта означает Фрейра[312], бога плодородия (другое его имя – Инг или Ингви), вана по крови, как супруга Матери Земли. Называя Инга богом мужской плодовитости[313], охраняющим домашний очаг, Найджел Пенник указывает, что «Ингви – прозвище скандинавского бога плодородия Фрейра – явно тождественно богу Ингу». Руна ING представляет собой брачную руну, союз неба (верхний треугольник,) и земли (нижний треугольник,), мужского и женского начала [314]. Отчасти «Живете» можно соотнести и с руной Старшего Футарка Hagalaz[315] («град»), которая трактуется как раз как «созидание, творчество, трансформация, Судьба[316]».

Также, Рода можно отождествить с индуистским Рудрой:
В начале на него нашло желание,
Что было первым семенем мысли. [317]
Рудра «…воспылал страстью и благодаря этому обрёл потомство. Он увеличился, Он стал огромным, Он стал великим Богом. Он обрёл господство над Богами. Он стал единственным Вратьей…». [318]
«Тот, кто повелитель, и товрец Богов, всеобщий владыка, Рудра…». [319]

Зодиакальный знак i означает «Рыбы», что в славянской Традиции значит жизнь – Род дважды обращался в Щуку (хочу обратить внимание на слова: РОЖеница, РОДы, РОДина и прочие).
Боги скрылись в великом ковчеге, взяв с собою птиц и животных, семена всех земных растений. Род тогда золотою Щукой потянул ковчег за собою, и поплыл ко хребтам Рипейским, и поплыл к небесному саду.
...
Лада щуку златоперую съедала, её косточки на Землю побросала, а Коровушка- Земун все остатки подлизала. И тогда они втроем забрюхатели. Понесла от щуки Лада-матушка, Мать Сыра Земля забеременела, вслед за ней Корова небесная. [320]

Северовенедская руна Х называется «Рок» – руна абсолютного непроявленного Духа, который есть начало и конец всего.

Название «Живете» означает жизнь, даже, скорее, пожелание жизни, и является общим для многих народов (включая даже англо-саксов). Но, учитывая связь этой буквы с Родом, стоит поразмыслить также и о том, что «Живете» – это не просто жизнь, как физическое существование, а сам о явление жизни как таковой.

 

Исконная руна

Начертания руны для звука [g]:

1. – Велесица

Х – северовенедский строй

K – Нортумбрийский строй

– готские руны

1а. – болгарская Глаголица

2. – Боянов Гимн

Z – древневенгерские руны ([ž])

2а. Р – руны Ретры

– готские руны

 

Итак, видно, что общим элементом практически во всех рунах является косой («андреевский»[321]) крест (или же его часть), наложеный на мачту. Есть варианты с руной без мачты, или же только одной половиной руной второго типа (например, ). Также, присутствуют декоративные элементы: точка между мачтой и плечом, ромб в точке пересечения мачты и креста, засечка на мачте ( K ).

 

Следовательно, мы получаем руну с одной мачтой и Хер-Крестом (руна типа слишком схожа и исконом звука [b]: ) типа Х. Само собой, декоративные элементы несут в себе не столько украшательную функцию, но и сакральную: ромб (K) суть символ рождения (Семя, Яйцо, Поле[322]), засечка () же суть изображение Уточки Рода[323].

Так что искон руны выглядит следующим образом: Х, K или . Последние два начертания имеют священное значение и разнятся лишь в вариантах отображения сущности Рода: Рожаницы, либо Рода. Но в любом случае, исконы означают собой единение мужского и женского начала (о чём я писал в примечании выше).

 

Руна в гадании

Получить Руну Веры – благоприятная возможность обновить вашу решимость идти по духовному пути и посвятить свою жизнь ещё более высокой цели.

Мы говорим о даре Веры, так как Вера приходит к нам именно как дар. её невозможно купить, взять в долг или подготовиться к её приходу. В конце концов, как можно подготовиться к чуду? [324]

 

Руна «Живете» означает собой Семя (Божественное Яйцо[325] – в славянской космогонике); эта руна – руна качественного перехода на новый уровень, скачка, пробуждения. Энергия, опыт, силы, копившиеся долгое время, достигли «критической массы» и высвобождаются, преобразуя как человека, так и его восприятие ситуации.
Может означать какое-либо важное событие в жизни, связанное с окончанием одного этапа жизни и началом другого.

Может означать рождение ребёнка или новую работу (рядом с «Берёзой»), новую любовь (рядом с «Лелей» или «Хером»).

 

Аналог в Старшем Футарке – частично руны Hagalaz и Inguz (в меньшей степени).

Аналог в вэнд-рунах – руна Рок.

Руна в магии

Удача вернётся, если сам ты позволишь ей, взмахнёт крылами орла над просторами дольнего мира. Целители творят руну Рода тогда, когда возРОЖдения жаждет души равновесье, и жизненных сил, что надобны тем, кто мстит за смерть друга иль низвергает с престола кумира.

Æ способствует плодородию, росту (в том числе, и внутреннему росту человека) – при условии свободы разума от беспокойства, суеты

Æ снимает напряжения, укрепляет здоровье

Æ пробуждает латентные (дремлющие) качества человека

Æ показывает новые пути для самовыражения

Æ помогает в исцелении бесплодия и бессилия

Æ крайне благоприятна для зачатия

Руна и дерево (Яблоня)

Священным деревом этой руны является Яблоня (Malus sylvestris (лат.), Abale (ирландск.), Afal (валлийск.), Abhaill (кельтск.)). В Европе яблоня считается деревом возрождения и вечной жизни. Вспомним предания о золотых яблоках Гесперид у греков, богиню Идуну и яблоки бессмертия скандинавов, остров Авалон, где король кельтов Артур залечивал раны после своей последней битвы. Яблони отмечают дорогу на кельтские острова блаженных – Хай Бразил… У кельтов Серебряная Ветвь – это ветвь яблони, обладающая магическими и хтоническими силами, а её плод дает плодовитость невесте. А «молодильные яблоки» из славянских народных сказок?

В европейской символике яблоня считается деревом возрождения и вечной жизни. Греки оставили нам в наследство предания о золотых яблоках Гесперид, скандинавы — о богине Идуне и яблоках бессмертия, а кельтский эпос приводит нас на остров Авалон, где король Артур залечивал раны после своей последней битвы.
Сам корень слова «яблоко», – этимологически связанный и с индусским «jambu», и с германским «Appfel», англ. «apple» и т.д., – Герман Вирт считает родственным и имени Аполлона, гиперборейского бога Солнца и Света[326].

 

Хочу отметить, что именно из-за своей жизненесущей функции иерархи христианства постановили считать яблоню «древом первородного греха», так как, якобы, в начале 3й главы книги «Бытие»[327] говорится именно о Яблоне. Оттуда пошло и мракобесное предание о том, что Адам-де поперхнулся яблоком, и отсюда у мужчин есть кадык (т.н. «адамово яблоко»).
В Сеpбии невеста пеpед венцом подводится в яблоне, под котоpой стоит кувшин с водой, и бpосает в жеpтву этому деpеву монету.

 

У молодой яблони запpещается кpасть яблоки, она может засохнуть. Эстонцы говоpят, что нельзя pубить веpхушку деpева – будет с человеком несчастье. Кто у деpевьев зpя ветки pежет – в стаpости станет гоpевать. Кто молодые деpевья безжалостно поpтит – ослепнет.

 

Яблоня использовалась в целительной и любовной магии. Кроме того, яблоня связана с защитой и сознательным выбором, предсказаниями.

 

 

Руна и камень (Малахит, Зелёный агат, Окаменелая древесина)

Малахит – символ жизни, плодоношения и плодородия. Избавляет от бесплодия. Способствует удачному плодоношению и счастливому разрешению от бремени.
Зелёный агат символизирует здоровье, долголетие и нормальную психику. Он имеет сильную энергетику, которая дает импульс к духовному пробуждению человека, тонизирует весь организм в целом. Обычный образ, гравировавшийся на малахите – солнце. Так камень становился могущественным талисмайом и защищал носителя от колдовства, злых духов и нападений ядовитых змей. Солнце, как источник света, всегда считался злым врагом некромантов, ведьм и демонов, скрывающихся во тьме и исчезающих при ярком свете дня. Малахит – камень яркой, сочной, жизнерадостной и шелковисто-нежной зелени. Окраска его изобилует светло-зелеными, почти голубыми оттенками до темных густо-зеленых тонов с характерными черноватыми отливами, именуемыми плисовыми.
Окаменелая древесина стимулирует плодоношение и плодородие. Окаменелая древесина состоит из остатков древних деревьев, которые миллионы лет назад были залиты водой, богатой минералами. Вода медленно растворяла древесину и заменяла её различными полезными ископаемыми. Этот процесс мы знаем как «окаменение древесины». Так как древесина очень старая – её возраст измеряется миллионами лет – её используют в ритуалах, предназначенных, чтобы продлить жизнь или увеличить наше удовольствие от жизни, а также улучшить её течение.

 

 

Руна и животное (Олень, Лосиха)

С другой стороны, в славянской мифологии Олень наделён божественными, солнечными чертами. С христианской традицией связаны образ Оленя с распятием на рогах в болгарских песнях и представление об Олене как слуге Божьем у болгар: когда Господь желает сообщить что-то людям, он посылает своего ангела или святого в образе Оленя. В украинской сказке ангел принимает облик Оленя, чтобы наказать царя Иона, похвалявшегося тем, что он сильнее Бога. Ср. также белорусскую загадку об Олене: «Жив – и в церкви не быв, помер – не поховали, а быв богоносец»[328].