Велесица как рунический строй 3 страница

Итак, мы имеем следующие начертания руны для звука [a] (цифрами отмечены рунные группы – подробнее на стр. 11):

₁ À – Велесица; 2й вариант – валлийский коэлберн II[131].

– Санскрит.

– Ория (один из вариантов индийского письма).

или – Глаголица.

_1а [132]А или – северовенедский строй.

– руны Ретры.

– Боянов Гимн.

a – валлийские руны.

₂ n – германцы.
A – Нортумбрийский строй.

– Старший и Младший Футарки.

– тюркский строй (Енисей; средний знак – орхонская письменность).

– тюркский строй (артакидская письменность).
₃ – древневенгерские руны.

А – этрусский строй (как древнейшие изображения VII-Vвв д.х.л.[133], так и поздние формы IV-Iвв д.х.л.).

– финикийцы.

– архаический греческий (с несущественными различиями – западные и восточные области, и современный греческий).

Условно можно разделить все вышеприведённые руны на три группы по географическому распространению и на три группы по начертанию:

1) Север: Состоящие из мачты и одного плеча, опускающегося до нижней линии: Велесица, Глаголица. Одно из начертаний северовенедского и западнославянского строев.

2) Состоящие из мачты и одного/двух плеч с одной стороны:

a) Север: нортумбрийский, скандинавские, германский строи. Одно из начертаний северовенедского и западнославянского строев[134].

b) Восток: тюркские строи.

3) Юг: Имеющие в своём начертании треугольник: этрусский, финикийский, греческий и древневенгерские строи.

Начну расмотрение с группы рун «Север» (и родственной по начертанию группы «Восток»). Объединяет все три начертательные группы следующее:

1) Наличие одной, центральной мачты.

a) Крыша мачты ( , ) является, по-видимому, скорее исключением, чем правилом.

2) Наличие плеча (плеч), направленного вниз.

a) Плечо может направлено: влево (4, точнее, 6 – с учётом рун группы «Восток», тесно связанных со 2ой начертательной группой), вправо (2) и в обе стороны (3).

b) Плечо может смотреть: вниз (8) или вверх (5).

c) Плеч может быть: одно (4) или два (5, точнее, 7).

Складывается образ руны, имеющей одну, центральную мачту без крыши и два плеча, направленных влево. Относительно расположения плеч на мачте: руны 1ой группы располагают плечи посередине руны; руны 2ой группы – вверху (кроме западнославяснкого начертания , которое, хоть и входит во 2ую группу, располагает плечо посередине, как руны 1ой группы).

Вполне возможно, что плечи всё-таки следует располагать по обе стороны мачты. Как уж е писал Немир, «Расколотый «Орёл» глаголицы дал совершенно новый иероглиф, – «трон» Велесицы» ( ^–> ). То есть, имеется связь между изображением Сокола (между прочим, священной птицы Сварога) и руной для первого в жизни звука.
Направление плеча (вниз/вверх). При направлении плеч вверх получается значение жизни, защиты; если же направить их вниз, то руна приобретёт значение смерти, увядания, упадка, разрухи (подробнее – см. «Мыслете: Скипер и Макошь»).

Таким образом, руна, казалось бы, должна выглядеть так: Z. Но, с другой стороны, нельзя забывать и о верхней линии, к которой подвешивались руны[135]. Видимо, именно поэтому восточнославянская руна «Ас» так отличается от рун северо-западной Европы. По сути, можно проследить следующий путь – условный, так как ни о каком заимствовании не может идти и речи: . Руну данного образца неудобно «подвешивать» к черте, так как её плечи будут сливаться с чертой, выходить за неё и пр. Следовательно, её надо «перевернуть». Особенностью Велесицы является малое количество рун с вертикальной симметрией – вот почему и «потерялось» второе плечо.
Вариант Z отменяется[136] – возвращаемся к варианту с двумя плечами на одной стороне. Чем дальше на запад, тем больше плечи смотрят вправо, на восток – влево.

За решением этого вопроса следует обратиться к рунам группы «Юг». Объединяет их следующее:

1. В состав руны входит три линии (тут, кстати, вспоминается руна Велесицы ).
2. В составе руны имеется треугольник.

Из рун группы «Юг» только древневенгерские руны имеют мачту, все прочие имеют вид обыкновенного треугольника. В принципе, это может быть объяснимо тем, что на Юге, в отличие от основных мест расселения индоевропейцев, в письменности не было верхней черты. Если предположить, что изначально плечи были слева, то это объясняет, почему треугольник в древневенгерских, финикийских и греческих рунах почти всегда смотрит влево.

Значит, вид изначальной руны мог быть таким: . Но, учитывая верхнюю линию: , или, скорее, [137] [138], что очень подходит к образу Сварожьего Молота (как символ мужского, творческого, созидающего начала). Но вполне допустимо и такое начертание: , символизирующее Сварога в образе Сокола (символа Небесной Власти).

В этой руне «посланье» – речи волшба, что знание в мире с дыханием жизни через пути переносит. Руна сказителя и былины, провидца, творца, Ас – это ветром распахнутый плащ, вдохновенная речь, свист в темноте, что страх ночной отгоняет. Способность понять себя самого и чужие тревоги, человеку принесут жертва на Ясене и уменье рожденью способствовать, не смерти одной. Маг, к руне двойственной Ас обращаясь, чертит её, чтоб волшбе созидающей силы предать.

Про эту руну Один говорит следующее:
Заклинанья я знаю –
не знает никто их,
даже конунгов жены;
помощь – такое
первому имя –
помогает в печалях,
в заботах и горестях.
(«Речи Высокого, 146»).

Древнеанглийская руническая поэма гласит:
Ясень, любимый людьми,
поднялся высоко;
стойко держится он на месте своем,
хоть и много приходит врагов,
чтоб его побороть.
А также:
Ясень стройный возлюблен людьми,
Но даже для их топоров
Он будет трудной добычей.

À подымает дух человека, помогает в борьбе с унынием, апатией

À помогает воспитывать в человеке стойкость ко внешним воздействиям

À руна поэтического и ораторского вдохновения[140]

À связана с путешествием по Мировому Древу[141], с шаманскими посввящениями

À помогает открывать новые знания[142] (если у человека достаточно сил для принесения себя в жертву[143]) от Богов[144]; знания эти помогут принять мудрое решения, упрочат позицию лидера

À помогает в гадании, пророчестве, в магии вообще

À символ связи с Предками

À помогает соединить сознание и подсознание

À помогает в делах кузнечных (ведь Сварог – первый кузнец)

Руна и дерево (Ясень, Кедр)

Великое Древо, ствол Которого – Причинность, пронзает миры и отражается в сознании существ. От него расходятся пути Избранников, и к Нему возвращение в конце времён. Великое Древо – Конь Ужасного – нет лучшей дороги между мирами [145].

Дерево руны «Ас» – Ясень (лат. Fraxinus excelsior). Дерево, означающее само Мировое Древо (собственно, у скандинавов Иггдрасиль и есть именно Ясень). Бытует мнение, что считать Ясень Мировым Древом – суть норманнизм, а у славян Им был Дуб, так как именно он упоминается в заговорах наряду с Островом Буяном и Бел-Горюч Камнем Алатырём[146]. Но Дуб в народной мудрости (фольклоре) связывается именно либо с воинским культом, либо с Навью[147].
Это дерево – дерево возрождения, обновления; Ясень связывает Правь, Явь и Навь[148], пронизая всё Тримирье («N – от Нин, то есть ясеня, пригодного для боевых копий» [149]). Если рассматривать теорию, согласно которой Правь – суть центр коловращения-противостояния Яви и Нави (в пользу чего говорит Велесова Книга[150])[151], то Ясень – суть само Мировое Древо, Мировая Ось.

Тем более, слово «Ясень» созвучно слову «Ясный», «Ясунь», и не только созвучно, но и имеет один корень. «Ясный», ßÑÍÛÉ (прилагательное) -> «Ясен», ßÑÅÍÚ (краткое прилагательное)). Также, вполне возможно, что «Ясень» образовалось как степень сравнения от «Ясный»: ßÑÍÛÉ -> ßÑQÅÍQÚ ([более] ясен).

Из Ясеня, благодаря тому, что он нанизывает на себя Тримирье (см. выше), получаются отличные шаманские посохи. Из Ясеня зачастую изготовлялись руны; также, именно из него было сделано древко копья Одина – Гунгнир[152]. Ясень помогает осознать целостность Вселенной, единство материи и духа, видеть скрытое в явном. Также, Ясень наделяли такими качествами, как упорство и выносливость[153].

Кедр (греч. kedros, лат. cednis) – дерево, олицетворяющее собой величие, в том числе – и величие власти. Вследствие своей стройности, подобной кипарису, считался ценным хвойным деревом Средиземноморья и уже на заре египетской истории привозился в бедную деревом страну на Ниле из Ливана. Древесина кедра ценилась также из-за своей ароматической смолы и использовалась в Египте для строительства кораблей, изготовления мебели, гробов для мумий и утвари. Царь Соломон применял ее при строительстве храма в Иерусалиме. В псалме (91:13) говорится: «Праведник цветёт, как пальма, возвышается подобно кедру на Ливане». Отец церкви Ориген (185-254гг н.х.л.) следующим образом охарактеризовал морально-символическую сторону понятия долговечности: «Кедр не гниёт. Подпорки наших домов, сделанные из древесины кедра, хранят наши души от разложения». Епископ Кирилл Александрийский (412-444гг н.х.л.) сравнивал древесину кедра с плотью Христа, которая остается нетленной. Лишь Божий гнев сильнее, чем кедр: «Глас Господа сокрушает кедры; Господь сокрушает кедры Ливанские» (Пс 28:5). В.X. фон Хохберг (1675г н.х.л.) опять-таки подчёркивал свойство долговечности кедра: «Храм Соломона из кедров был построен, Потому что это древо много лет стоит без разрушения и чревоточения. Когда Господь придет благословить свои владения, Его не встретят ни несчастье, ни потеря».
Кедр, особенно ливанский кедр, является символом Христа: «...вид его подобен Ливану, величественен, как кедры» (Песнь Песней Соломона 5:15). Величественный вид кедра стали отождествлять с понятием красоты и величия. Пророк Иезекииль использовал кедр в качестве символа Мессии и Его Царства: «... и возьму Я с вершины высокого кедра, и посажу; с верхних побегов его оторву нежную отрасль и посажу на высокой и величественной горе» (Иезек. 17:22).

Руна и растение (Гриб вообще, Мухомор)

Грибы в мифологии славян занимают промежуточное положение между животными и растениями. Происхождение Грибов связывается с остатками трапезы мифологических существ (ю.-слав. Самодив) или с пищей, которую втайне от Христа ели и выплюнули апостолы (з.-слав., укр., бел.). В народных представлениях Грибы часто соотносятся с нечистыми животными и растениями, экскрементами и гениталиями животных, инородцами: названия типа рус. «собачий гриб», «чёртов табак», словац. «вороний помёт», пол. «бычьи яйца», словац. «борода еврея», «цыганский гриб» и т.п. В зависимости от внешнего вида (выпуклое – вогнутое) грибы делятся на «мужские» и «женские», соотносятся с гениталиями человека и наделяются соответствующей эротической и брачной символикой (белорусские свадебные и весенние песни: девушка приносит из леса мухомор и кладет с собой спать)[154].
Грибы принадлежат потустороннему миру, где человек пребывает до рождения и после смерти (ср. чеш. выражение «Тогда ты ещё ходил по грибы, ещё грибы пас» в значении «тебя ещё на свете не было»). Согласно польским и украинским поверьям, видеть, собирать грибы во сне – к смерти.
В народной демонологии грибы – живые существа, имеют дар речи[155], превращаются в демонических существ, представляются заколдованными ведьмами или карликами, отбирают у людей силу и здоровье. Растущие кругами грибы указывают на место игр Самовил или присутствие нечистой силы (ср. рус. «ведьмины кольца», ирланд. «круги фей»). Грибы бывают причиной появления змей в доме (пол., бел.)[156].

Мухомор (лат. Аmanita muscaria) – да и не только он, а галюциногенные грибы вообще – с древних времён был спутником шамана. Одна из наскальных фресок Тассили изображает шамана, обросшего грибами и сжимающего их в руках. В 1971г н.х.л. Н.Н. Диков, опубликовал наскальные изображения Пегтымеля на Чукотке, датированных в пределах I тыс. до х.л. – I тыс. н.х.л, часть которых содержала «грибные» сюжеты: антропоморфные фигуры в грибовидных шляпах и предметы, похожие на грибы. Вслед за Н. Н. Диковым, в этом же ключе трактовала антропоморфные изображения в широких «грибовидных» шляпах в петроглифах Саянского каньона Енисея М. А. Дэвлет, связывая их с культом ядовитых грибов в Сибири. Датировка этих изображений также очень широка: II-I тыс. до х.л.
Американские микологи Р. Вэссон и Г.Уоссон[157] (а вслед за ними и отечественные исследователи мифологии Т. Я. Елизаренкова и В. Н. Топоров – в 1970[158]) утверждал, что легендарная «Сома» была, скорее всего, выжимкой из мухоморов. В одном из древнейших ведийских гимнов соме воспевается растение, лишенное листьев, плодов, цветов, корней, но обладающее стеблем и головой (шапкой), которая красна при солнечном свете и серебрится при лунном сиянии. Это описание вполне соответствует признакам красного мухомора. «Мы выпили сому, мы стали бессмертны, мы достигли света, мы нашли, Богов», – так заканчивается гимн, которому могли бы искренне подпевать сибирские шаманы, использовавшие мухомор в своих камланиях.

Руна и камень (Изумруд, Лазурит)

Среди камней руне «Ас» соответствует изумруд, символизирующий осознание и внутреннюю ясность. Также – и лазурит. Камень неба. Дарит любовь, притягивает удачу; обеспечивает счастливый брак, исполнение планов, осуществление надежд. Способствует озарениям и процветанию. Наполняет существование радостью, дает внутреннее свечение, единение с Небом. Лазурит пропускает через вашу темноту и иллюзию через ваше подсознание к вашему собственному источнику – Богу. Помогает оторваться от земных привязок.

Руна и животное (Орёл, Сокол; Рарог)

Орёл (ирл. Iolair) – это птица, живущая при ярком свете солнца, и поэтому его считают в некотором смысле светящимся; он относится к стихиям воздуха и огня. Он символизирует высоту духа, как солнце, и духовный принцип в целом. Он же отождествляется с солнцем и идеей мужской активности, которая оплодотворяет женскую природу, и также символизирует отца. В Зенд-Авесте изедом, покровителем этого знака, является Амертат-Бессмертие. Священная птица Юпитера (Io Pater), иногда изображавшаяся с молниями в лапах. Солярный символ всех богов Солнца, полуденное солнце, духовное начало, вознесение, вдохновение, освобождение от уз, победа, гордость, созерцание, апофеоз, царственное происхождение, власть, сила, высота, стихия воздуха. Считалось, что орёл способен долететь до Солнца и, не мигая, смотреть на него и соединиться с ним. В этой связи орёл олицетворял духовное начало в человеке, которое в состоянии взмыть к Небесам. У греков означает Солнце, духовную силу, царственность, победу и удачу. В индуизме орёл – солярная птица Гаруды, на которой летает Вишну; эмблема Индры. У ариев это птица-буревестник. В митраизме орёл и сокол являются атрибутами солярного Митры. В римской традиции орёл – солярная птица бури, носящая молнию Юпитера. В искусстве орёл может встречаться также в качестве атрибута аллегорического изображения Гордости.

Этот тотем – тотем строительства, серьезных планов и проектов, объединения людей. «Царь птиц»; известен как символ безграничной власти и обороноспособности.

Сокол – это воодушевление, победа, восхождение через все уровни. Эта прекрасная и гордая птица также означает свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. Изедом этого знака, является Хваршат, Солнце. Разделяет с Орлом большую часть его солярного символизма. Может меняться с ним местами. Обозначает также свободу, а значит, и надежду для тех, кто в оковах, моральных либо духовных. У кельтов сокол, как и орёл, был одним из первоначальных проявлений. Противопоставляется похотливому зайцу и олицетворяет победу над похотью. Олицетворял Гора[159] (его соколиное око часто изображалось на амулетах, символизируя его защитную силу), который появлялся либо в виде сокола, либо с соколиной головой. Ра-Восходящее Солнце, идентифицированный с Гором-Горизонтом мог также быть с соколиной головой. Во времена пирамид небесное путешествие фараона изображается как полет; также ба-птица (образ души), как правило, рисуется в образе сокола; в поздний период гробы в виде мумии или сами мумии имели часто маски сокола. В религии инков сокол – солярный символ, охраняющий дух. У скандинавов Один мог спускаться на землю в виде сокола. В Перу сокол – также солнечный символ, спутник или духовный брат бога Инки и также – прародитель людей. В настоящее время ястреб[160] – символ милитаристских настроений.

Тотем Сокола – это раскол, битва за справедливость, за Правду и во имя Прави. В новейшее время сокол стал обозначать сторонника жесткого политического курса в противоположность голубю, символизирующему миротворческое движение; также, вместе с соколом – варварскую чистоту язычества в противовес прогнившей западной цивилизации.

Рарашек (чеш. и словац.), рариг (укр.) – в славянской мифологии огненный дух, связанный с культом очага. Сравн.: чешск. Raroh – «сокол». Возможно, образ Рарога генетически связан с древнерусским Сварогом и русским Рахом (Страх-Pax русских заговоров, воплощение огневого ветра – суховея), а также с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого – сокол[161].

ЯС + АЗ = АС

«Правомерно ли считать «я» – Бог»? Мне эта мысль уже приходила в голову. Смотри-ка, когда человек кричит: «Я», ему говорят: «Я» – последняя буква в алфавите». А у нас она первая. АЗ – это Я. Даже здесь проглядывает христианское стремление задвинуть человека на последнее место, внушить ему, что он – раб, тварь. А на с а мом деле, люди почти равны, или равны Богам. Славяне это знали.

Говорят, вначале было слово[162]. И человек, как и Бог, придя в мир, сначала произносит слово. Это самое «А-а»[163]. Я думаю, если Бог в начале произнес какое-то слово, то оно начиналось именно с этой буквы.

Да и во многом другом сотворение мира напоминает рождение человека. Род появился из яйца и человек вышел из некоего замкнутого пространства. Бога в начале окружало море, а человека – околоплодные воды.

Так что, даже если мы – не боги, то в нас очень много от Бога, и идём мы с Ним от рождения по одному пути.

Велеслава [164]

Вначале было Слово…

Род себя рождал,

Род землю создал!

Слава! Слава!

Слава Богу нашему! [165]

Хочу добавить только то, что, раз в начале[166] был Хаос, то есть, Ничто, то, для того, чтобы в Ничто стало быть Нечто, часть Ничто должно было осознать себя. Ведь обладание хотя бы одним качеством – это уже признак того, что Нечто – не Ничто. Это я к слову о том, что «вначале было Слово».

Учитывая то, что вся Библия (обе её основные части) были созданы на базе и под влиянием язычества тех мест (вавилонского, персидского, греческого и т.п.) где жили её авторы, следует с особенным вниманием рассмотреть следующий отрывок: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин 1:1-3).

Если брать самую суть, то здесь идет речь о том, что началом всего (т.е., когда часть Ничто стало Нечто) стало Слово (некий эпитет, применимый к части Ничто, сделал возможным этой части превратиться в Нечто), бывшее у Бога (т.е., у Рода).
«В одном из древнейших вавилонских мифов «Энума элиш» говорится: «Когда вверху не названо небо, внизу земля была безымянной», в мире существовал хаос, олицетворённый чудовищем. После победы над ним были созданы, то есть, названы словом, небо, земля и вообще всё»[167].
В Египте полагали, что весь мир был создан Богом мудрости Пта, которого называли «слово и сердце Богов». Всё, что Пта задумывал (в сердце) и произносил – обретало естество.
Когда Бог произнес своё имя, одновременно со словом вспыхнул свет и возникла жизнь, ведь до того не было жизни, а только сам Бог. И способ произнесения имени направлялся Богом. Его имя было произнесено, и когда произносилось, возникли свет и жизненное начало, и человек, и все прочие живые существа; то есть, каждое в отдельности и все вместе появились [168].

Так как, если предположить, что именно слово было тем самым необходимым для упорядочивания части Хаоса признаком, то Слово это никак не могло быть у Бога-Рода, т.к. даже Бог – это уже признак. Следовательно, данную часть я понимаю как то, что именно Словом из уже упорядоченного Хаоса появился Род, и, в тоже время, Он же, когда ещё Он не был Собою, его произнес (то есть, Род родил сам себя).

Насчет того, что «Слово было Бог» я склоняюсь к тому, что этот отрывок является следствием ошибки русского перевода «Codex Vaticana» («Ватиканского Кодекса»[169]) с древнегреческого, где говорится о том, что «Слово было божественным». Это только подтверждает то, что именно Род, ещё не будучи Собой, произнес то самое Слово, т.к. до Слова, и от момента рождения Рода до того, как Он начал рождать, Богов и Богинь не было.