Велесица как рунический строй 2 страница

Руны и деревья[79]

Швейцаpский психолог и психиатp Каpл Густав Юнг (1875-1961гг н.х.л.) показал, что обpаз деpева живет в качестве аpхетипа в индивидуальном и коллективном бессознательном. И действительно, это один из самых яpких, животвоpных и унивеpсальных символов.

Соответствия между рунами и деревьями наиболее широко известны в кельтском Огаме, но Огам – не единственный строй, в котором руны посвящались определённым деревьям. В старину деревья почитались как источник мудрости и понимания; именно в священных рощах[80] поклонялись Родным Богам славяне и германцы, а сейчас – как и встарь – поклоняются марийские язычники[81]. Hа севеpе Hижегоpодской области маpийцами по сей день сохpаняются священные pощи – «кеpеметища»[82], а также священные деpевья, pастущие и вне таких pощ, – их возpаст достигает 400 лет. В pяде деpевень их называют «матеpями» и «отцами», пpиносят подаpки в дни пpаздников, пpи отъезде, пpи неуpядицах в жизни. Зафиксиpована песня, pассказывающая о пpощании с липой-«матеpью деpевни» воина, уходящего на войну в 1941 году. Hеpедко деpевья эти мешают местному населению в хозяйственной деятельности, но отношение к ним неизменное. Считают, что человека, спиливающего любое стаpое деpево близ населенного пункта, ждет несчастье, смеpть, так как возможно существование какого-либо связанного с деpевом условия, неизвестного и забытого давно всеми. С такими деpевьями пpинято связывать и то, что нет стихийных бедствий («на погоду воpожат»). Также, поклонение деревьям ярко видно в культе кельтов; и даже их очеловечивание:

Я тоже был при Годеу и зрел Гвидиона и Ллеу:

Они превращали в воинов деревья, осоку, кусты. [83]

Наличие связи между рунами и деревьями мне видится вполне ясно: Berkana и Берёза, Eihwaz и Тис, Algiz и Тростник, Ansuz и Ясень, Thurisaz и Тёрн – и это на примере только одного рунического строя! Соответствия между рунами Футарка и деревьями выведены такими рунологами, как Э. Торссон, Ф. Асвинн, Н. Пенник. У славян в названиях эта связь отражена слабее: только лишь Берёза и Бук (я подчёркиваю: в названиях, но не в смысловом значении).

Я мыслю так, что дерево отражает какой-либо один аспект данной руны (когда дерево гармонически связано с потенциалом руны), и, являясь «покровителем» нескольких рун, объединяет их каким-либо общим для них качеством (с тем или иным деревом может быть связано более одной руны). Как известно, деревья также связаны с каждым человеком через дату его рождения в соответствии с календарем друидов. Нельзя сказать, что они совпадают. Рун больше, чем деревьев в календаре, и они порой отличаются, но это не значит, что их нельзя сопоставить.

В Велесице существуют следующие связи:

\ Ас – Ясень, Кедр

\ Берёза – Берёза

\ Ведети – Ель, Орешник (Лещина)

\ Глаголь – Липа

\ День – Орешник (Лещина); Омела

\ Есть – Вяз; Ель

\ Живете – Яблоня

\ Зело, Земля – ни одно, либо же все / Дуб

\ Исток – Ольха

\ Крес – Сосна

\ Леля – Плакучая Ива

\ Мыслете – Тис, Тростник/Осока, Рябина

\ Нужда – Бузина

\ Отчизна – Осина

\ Переход – Бук

\ Рцы – Вереск

\ Солнце – Сосна, Липа

\ Твёрдо – Боярышник/Терновник, Дуб

\ Укром – Берёза

\ Ферт – Ель, Дуб, Ясень

\ Хер – Дуб

\ Чары – Плакучая Ива, Тис

\ Коло (Ер) – Бузина

Руны и числа

Каждое число имеет некую силу, которую цифра или символ для обозначения цифры выражают не только количественно. Эти силы заключаются в оккультных связях между отношениями вещей и принципов в природе, выражениями которых они являются.

Корнелиус Агриппа [84].

Количество рун в Старшем Футарке и Велесице – 24[85]. Несмотря на то, что Младший Футарк гораздо лучше совмещается с Речами Высокого, я думаю, что Один, произнося свои Речи, оперировал именно Старшим Футарком (хотя бы потому, что он древнее) – что, собственно, не умаляет значения Футорка, – и посему обратимся к числам именно этого строя.

Ещё К.Г. Юнг считал цифры 3 и 4 наиболее значимыми для человека. Эти числа и их производные наиболее часто используются в магии, встречаются в сказках и заговорах. Число 3 Юнг связывал с подсознанием, женским началом. В сказках – порождениях подсознания – это число встречается чаще всех других. Тут и три брата – царевича, и трехголовый змей, и три испытания, обычно выпадающие герою. Мистика тройки сквозит отовсюду и в повседневной жизни: чтобы от беды уберечься нужно три раза плюнуть через плечо, трижды по дереву постучать, после третьего крика петуха нечисть теряет свою силу. Да взять то же Тримирье, являющееся основой мироздания. Можно привести ещё множество примеров. В язычестве число три выступает, как символ Нави.

Четыре – число более устойчивое, надежное, и связывалось Юнгом с сознанием, мужским началом. Стол устойчиво стоит, только если у него четыре ножки. Удобней всего жить в доме с четырьмя углами. Если во сне у человека присутствуют четырехугольные предметы, по Юнгу это говорит и сильной сознательной позиции. Четверка окружает нас повсюду: четыре стороны света, четыре стихии, четыре годовых сезона, даже изображение солнца обычно делится на четыре (круг с крестом внутри[86]) – все это вещи явные, в отличии от мистической тройки. В язычестве это число символизирует Явь[87].

Ну а теперь о числах, являющихся сочетанием яви и нави, т.е. являющихся числами Прави, или Дао. В первую очередь это, конечно же, семерка (3+4). Не зря это число считается числом удачи. В нем – гармония яви и нави[88]. Это и семь цветов радуги, и семь нот – основа музыкальной гармонии, и семь дней недели[89]. Люди всегда старались ввести это число в свою жизнь, чтобы привлечь удачу. Оно встречается во многих поговорках: «Семь бед – один ответ», «Семеро одного не ждут» и т.д.

Но число Прави можно получить не только сложением трех и четырех, но ещё и умножая. Если четверку взять три раза, или тройку четыре, то мы получим число 12[90], тоже не обойдённое людским вниманием. И если символом числа три является треугольник, а четверки – квадрат, то символом числа Прави 12 я назвала бы круг – священную мандалу.

Заметьте – годовое коло, символ которого тоже круг, состоит из двенадцати месяцев, а круг, разделённый на 12 частей – циферблат часов, – есть в каждом доме. Для числа 12 людьми даже особое название придумано – дюжина[91]. Число же 13, в которое дополнительная единица вносит дисбаланс, разрушающий гармонию Прави, именно поэтому считается несчастливым[92]. Под эгидой чёртовой дюжины ничего не добьешься.

Но не всегда священные числа использовались в чистом виде. Когда тройки или четверки для исчисления чего-нибудь казалось мало, или их магическое действие пытались усилить, то умножали эти числа в несколько раз. Отсюда взялось священное в северной Традиции число 9[93] (3+3+3) и число 8[94] (4+4). Взять ту же сказку про битву на Калиновом мосту. У первого чудовища было 3 головы, потом герою пришлось сражаться с шестиголовым чудищем (число Нави усилилось), затем голов стало девять.

Ну и собственно о рунах. Поскольку рунный строй используется не только для чтения текстов, но и для магии, то количество рун имеет такое же сакральное значение, как и сами руны. 12 рун для обозначения звуков – слишком малое число. А вот удвоенное 12 – 24 – в самый раз[95]. Внесение, или удаление хотя бы одной руны внесет ну же дисгармонию, которая присутствует в чёртовой дюжине. Что ослабит магические свойства рунного строя. Примером может послужить Футарк. Там 24 руны. Три атта, состоящие из восьми (удвоенная четвёрка) рун. Вполне гармоничная система. Вполне логично, что в славянских рунах присутствует та же схема.

Велеслава

Руническая йога (Stodhagaldr)

«Руническая магия позволяет управлять различными энергетическими потоками, идущими из пяти космических сфер. Для этого необходимо создать соответствующие условия для своего физического тела – то есть, принять правильную руническую позу – и настроить свое сознание на восприятие энергетических потоков. Это делается при помощи особых рунических звуков, которые германцы называли «гальд» (galdr – «заклинание», «магическая песня»)» [96]

Руны – не просто буквы или вербальные символы, руны – это первичные символы магической природы, которые могут быть проявлены и на физическом уровне – в рунической йоге или рунических танцах. Само собой, руническая йога является новоделом, так как нет никаких данных о её применении в докрещенский период в Европе (с другой стороны, никто не может доказать обратного, а стодагальдр (stodhur – «поза», galdr/galdor – «колдовство») хорошо вписывается в магическую систему – см. ниже). Начало магический принцип рунической йоги берёт в средневековом оккультизме, а именно – в репликации символа, когда маг принимает позу, похожую на начерченный им магический символ с целью увеличения силы заклинания.

«Данная тема является последней в настоящем курсе рунического Искусства и имеет скорее ознакомительный, нежели прикладной, характер. Б связи с этим мы не станем рекомендовать читателям практику конкретных «рунических поз», хотя и отметим, что данное направление рунического Искусства имеет вполне самостоятельное значение и может быть плодотворно использовано в практической работе...»[97].

Руническая йога, фактически, берёт своё начало в изысканиях Гвидо фон Листа. Когда он лежал в темноте с завязанными после операции глазами, для него прояснились тайны рун. Каким бы ни было их происхождение, все эти руны имеют в своей геометрической основе руну, которая в Арманене приняла форму шестилучевой «звезды». Все остальные руны вписаны в шестиугольную решётку} производную от этой «Материнской руны» (см. рис. слева).
В рамках этой системы возникла целая школа рунической магии, гадания и упражнений в рунах. Важной частью этой рунической системы является руническая йога, в которой практикующийся принимает напоминающую руну позу, называемую «stodhur» (отсюда и название рунической йоги – stodhagaldr), и повторяет звук, который она представляет. Этот метод, изображенный на двух старинных датских рогах из Галлехуса (см. рис.), был разработан Зигфридом Адольфом Кюммером («Божественная сила рун и арийская культура, возрожденная в рунных упражениях и танцах», 1932г н.х.л.), Фридрихом Бернхардтом Марби («Руническое искусство, рунические имена, руническая гимнастика» (1931), «Руническая гимнастика по Марби» (1932), «Расовая гимнастика для тренировок» (1935)) и Карлом Шписбергером («Рунная магия» (1935)), а позже развит дальше Карлом Списбергером как способ для усиления и формирования потоков энергии (силы), существующих в земле и атмосфере и в настоящее время широко используется практиками рун в Германии.

Stodhagaldr является активной системой магического воздействия. В рунической йоге используются мантры, мудры и асаны[98]. Это термины не имеют отношения к северной ветви арийской магии, но они хорошо известны и однозначно описывают смысл выражаемой ими техники. Эти техники используют почти все метафизические и магические школы. Их можно узнать и в простом положении рук во время обращения и молитвы и в более сложных комплексах и системах асан (поз).

Общая цель асан рунической йоги заключается в:

Контролировании тела для удерживания позы (stadha).
Контролировании сознания при распевании магических песнопений (galdr).
Контролировании дыхания при помощи дыхательных упражнений.
Контролировании эмоций.
Пробуждении сознания для восприятия рунической реальности и рунических миров.
Контролировании и направлении своей воли и намерения[99].

Руническая йога используется для способствованию психологической интеграции и персональной трансмутации, и она также используется во всех других магических операциях. Марби считал, что существует пять космических зон, разделенных соответсвенно на: (1) внутриземное пространство, (2) материальную часть земного пространства, (3) волновое пространство, (4) космическое пространство и (5) надкосмическое пространство.

Внутриземное пространство – обширная, но ограниченная спокойная зона пространства, которая излучает энергию. Эта зона сравнима с наиболее удаленной зоной космического пространства, которое является также спокойным и сияющим. Космическое пространство, зона (4), заряжается излучением от зоны космического пространства и находится под влиянием физических тел (звёзды, планеты, и т.д.), которые занимают его. Материальное земное пространство (2) – физический план планеты, который сильно загружен древними формами энергии, протекающей через него в различных формах. Волновое пространство – зона только немного выше поверхности Земли. Это – область, где формы энергии, получаемые сверху и снизу наиболее свободно смешиваются и обмениваются. «Сознательно используя эту энергию, практикующий рунную магию входит в единение с Космосом и, более того, получает способность воздействовать на космические процессы» (Марби Ф., «Руническая гимнастика»).

«Мастер рун входит в состояние, в котором он способен свободно передавать, получать и обменивать формы энергии с этими пятью. Мастер рун становится антенной для приема и передачи рунических форм энергии. При использовании надлежащих рунических положений, объединенных с произнесением правильного рунического звука, мастер может контактировать с определенными силами или комбинациями сил и затем изменять и переадресовывать их. Взаимодействие сил в пределах этих различных зон энергии составляет все явления Вселенной. Познавая их, привлекая их, и направляя их сознательно, мастер рун активно участвует в развитии и реструктурировании космоса.
Руны – ключи к приему, поглощению и переадресации этих сил. Их первое влияние находится в преобразовании и трансформации индивидуальности»[100].

Особый интерес представляет семантический аспект понятия «гальд-гальтар-гальдор». Исследователи переводят это слово по-разному, от «заклинания» до «волшбы», поскольку в различных арийских языках (не только в германских, но и в славянских) оно включает в себя два основных смысловых аспекта – «звук, шум» и «волшебство; обряд»:

Др.-в.-нем. gal – «звук, шум», gelt – «жертва», galtar – «волшебная песня», galstar – «волшебство; жертва», gellan – «звучать», bigalan – «заклинать».
Др.-исл. gala – «петь, заклинать», galinn – «околдованный», galdr – «волшебная песня», gjalla – «звучать».
Др.-англ. galan, ongalan – «петь, заклинать», gealdor, geldorcwide, galdorleoth – «волшебная песня», galdorword – «волшебное слово», goelstre – «колдунья».
Лужиц. Gusslowasch – «колдовать», Gusslowar – «колдун»; польск. Gusla – колдовство.
«Песня, как и заговор, получила у славян чудесную, чародейную силу, которою Боги вызываются на помощь и покровительство. В Ипатьевской летописи рассказыывается об одном гудце, песни которого имели такую же силу, как зелье» (Афанасьев А., «Происхождение мифа. Статьи по фольклору, этнографии и мифологии»), «…вещей Бояне, Велесовь внуче [101] …» («Слово о полку Игореве» под редакцией Лихачёва Д.С.)

Это – самое простое введение в искусство stadhagaldr. Потенциального мастера рун необходимо предостеречь в том, что неправильная подготовка и исполнение рунических формул и мантр может иметь вредный эффект. Помните слова Высокого, Одина:

Умеешь ли резать?
Умеешь разгадывать?
Умеешь окрасить?
Умеешь ли спрашивать?
Умеешь молиться
и жертвы готовить?
Умеешь раздать?
Умеешь заклать?

Хоть совсем не молись,
но не жертвуй без меры,
на дар ждут ответа;
совсем не коли,
чем без меры закалывать.
(«Речи Высокого», 144-145).

Дальнейшее описание асан будет идти в конце книги, после описания рун[102]. Человеческое тело, его душа и дух являются слишком хрупкими инструментами, чтобы обращаться с ними, будучи неподготовленным. Перед тем, как заняться рунической йогой – равно как и перед гаданием на рунах, вообще перед любым действием с рунами, – лучше лишний раз спросить себя: «Умею ли я резать? Умею ли разгадывать?...».

Рунический строй

«Не лепо ли ны бяшетъ, братие, начяти...»

«Слово о полку Игореве».

Предисловие к руническому ряду

ажнейшим делом в языкознании я считаю проникновение в суть букв (рун, иероглифов – как они называются, не суть важно). Ведь для того, чтобы человек мог сказать, что он знает язык, он должен не просто уметь на нем читать, писать или говорить. Он должен уметь жить им. Мыслить им. Дышать им.

В заголовке каждой буквы я поместил её настоящее, неискаженное название (или, по крайней мере, приближенное к нему) у восточных славян[103] (и, где мог – у западных), а для 12 Звёздных Букв я дал их зодиакальное название[104] в квадратных скобках и – где было возможно – имя Бога, которому руна посвящена. Далее идет восточнославянское изображение буквы на период ранней кириллицы и её виды в глаголице; после – различные сопоставления с рунами и буквами других языков. В самом же конце я добавил соответствие дерева и дня недели определенным рунам.

Откуда я взял истинные названия? Я взял их из смысла букв. Смысл же вырисовывался из сопоставления рун Велесицы с рунами северных венедов и восточных славян, старшего и младшего футарков и нортумбрийского строя, буквами финикийского и греческого алфавита, болгарского абецедара, тюркских и этрусских рун. Конечно, основной подмогой в этом нелегком деле для меня были руны скандинавов и других германских народов, как наших близких сородичей, вышедших с нами из нашей общей Прародины[105]. При сопоставлении вначале я сравнивал смысловые значения, потом – названия букв и их начертание (причём смысловая схожесть для меня была наиважнейшей); в большинстве случаев два параметра из трех совпадали.

Касательно соответствий букв знакам зодиака хочу сказать то, что, раз наши Предки делили год на двенадцать месяцев то они были искусны в науке звездочтения (по-латыни – «астро логос»). И, действительно, все месяцы у наших Предков шли за Солнцем, то есть – по знакам Зодиака, и названия месяцев (и имена Богов, которым месяцы были посвящены) совпали с этими знаками.

Также, для более точного осмысления значения каждой буквы я сопоставил их с известными мне рунами Ретры и рунами северных венедов с вятического височного кольца (даны по работе Антона Павлова «Славянские руны»).

Также, я постарался дать соответствия рун и растений/животных/камней, которые наиболее соответствуют «характеру» – в первую очередь – Бога и его руны и их описания. «Рекут Мудрые: есть каменьё, есть рощенье, есть живот, есть человек, и есть Те, Кто выше. Тако же речено: всё во всём, и всё подобно всему. Человек – сам не от Лика Всебожья, но имеет своё подобие. Бог не суть живот, но живот посвящён Богу. Ведающему – достаточно» [106].

В конце описания каждой руны я попытался дать изображение исконной руны (далее по тексту она так и будет называться). Неизвестно, существовал ли рунический строй, предшествовавший всем известным ныне, которому они и наследовали. Я не претендую на очередное «откровение» открытия «арийских рун», просто я попытаюсь графически изобразить тот стереотип, который сто и т за руной.

Ас-Алатырь [Водолей[107], Уран – Сварог]

ВОССЛАВИСЯ ВЛИКЕ СВАРОЖЕ
КОВАЛЬ НЕБЕСНЫЙ ОГНЕВ ОТЧЕ
НАШ ПРАЩУР ВЫШНИЙ КРИНИЦА РОДА
ЧЕРТОГА ЗЛАТОГО ВЛАДЫКА МОГУТНЫЙ
ЗА ЧАШУ ЗА СЕКИРУ ЗА ПЛУГ ДА ЯРМО
ПРЕДКИ НАШИ ВО ВРЕМЯ ИХ
ВЕЛИКИ СЛАВЫ ТЕБЕ ВОСПЕВАЛИ
ОБИЛЬНЫ ТРЕБЫ ТЕБЕ ВОСКЛАДАЛИ
ТАКО Ж А МЫ ТЯ ДНЕСЬ СЛАВИМ
ЗА ЩЕДРЫ ДАРЫ ПОКЛОН ТЕ ДО ЗЕМЛИ!
ГОЙ! СВА! СЛАВА! СЛАВА! СЛАВА![108]

Предисловие к руне

Славься, Сварог, кузнец небесный!

Он – Отец всей поднебесной,

Он – Властитель вечный! [109]

В отношении фонемы «А» любопытно подмеченное ещё Далем, практически полное отсутствие русских слов, начинающихся с этой буквы, «если не признать такими глаг. акать, аукать, ахать и давно усвоенных: ад, артель, атаман, алый и пр.»[110]. По всей видимости, у древних славов, как и других индоевропейцев, был небольшой набор сакрализованных понятий (тот же АЛаТыРь, Асы, Асгард, прочие конструкции al-/as-/ar-), использование которых в быту и с утилитарными целями были запрещено, табуировано, также как и некоторые другие корни, например, – VAR, BOR.

Кстати, рунологи считают, что ранее северное[111] AS («Бог») звучало как: asur/ansur, что сближает Асов с индоевроп. корнем sur – «Бог»[112]. В АСУР «а» вовсе не отрицание, но идея изначальности, А-СУРЫ: «ПЕРВО-БОГ(И)». Позднее asur изменилось в скандинавских языках до ass, osr и oss.

По мнению Г.Вирта, звук [а] – самый открытый гласный звук, при его произношении рот полностью открыт, зона звуковой вибрации сосредоточена в гортани и не доходит до начала нёба. Нёбо в анатомическом символизме отражает Небо, и, таким образом, звук [а] в гортани – это «начало дня, утренняя заря, рассвет». Это первый звук новорожденного, переходящего из внутриплацентарной среды во внешний мир, крик новой жизни, рефлекторно очищающей дыхательные пути от околоплодных вод.

Наиболее заметна эта идея ИЗНАЧАЛЬНОСТИ/ЗАРОЖДЕНИЯ[113] в шумерском языке, где помимо упомянутого [a]: «вода, жидкость, семя, родитель, потомство», есть ещё такие слова: [ab] – 1. «корова» (буквально [a] «вода» + [hb] «середина»), 2. «открытие (чего-либо), окно, ниша»; [ad, ada] – «отец(!), крик(!)»; [an] – «небо, высоко, бог(!)»; Вавилонск. aplu: «наследник».; аккадск: аr (aru, eru) – «быть беременной».

Ещё более интересна мифологическая ассоциация начала творения с ударом молота по Алатырю! Собственно, это и есть Слово (Логос), пришедший в действие на заре манвантары. Герметические трактаты определяют это как некий «...звук, скорбный неописуемый рёв......оттуда раздался нечленораздельный крик, словно голос Света. Святое Слово спустилось из Света...». Этот РЁВ (на санскрите «rava» = «рёв, крик»), Крик, Гром[114], есть ничто иное, как воздействие световой мысли Творца на неоформленную первоматерию (пракрити)... Боги творили новый мир ритмизированным звуком, который был «голосом Света»:

«... некогда за столом Богов на земле играл я в кости с богами, так что земля содрогалась и трескалась, изрыгая огненные реки, – ибо земля есть стол Богов, дрожащий от новых творческих слов и от шума игральных костей...»

Ритмизированный язык Богов получили в наследство их потомки (ясуни). Точно так же, как мир был создан богами при помощи Слова, прото-человек, будучи «внуком богов», творил на земле при помощи слова и выражал своё миропонимание при помощи материализованных концептов, – символов, иероглифов, идеограмм, букв.[115] Творческая мощь звуков некогда раскрывалась в связанных с ними «священных знаках». Последующее падение, утрата ангелического языка, переосмысление, искажение, «эволюция» проторун, все это плачевно, все это приходится преодолевать в наши дни в обратном порядке, а некогда оное было естественной данностью... Собственно, это лишний раз указывает на то, почему иератический язык практически во всех традициях называется неизменно «языком птиц»... «Царь всех птиц», как называли персы Симурга, и дал начало и исток всему сущему под Солнцем Полярным, он и есть САТ (Бытие), Небо, отраженное в Почве, в нашей Крови.

Немир

Описание руны

– Аз. Эта буква в глаголице имеет такой вид: , или же – (сокращенная форма), что напоминает германскую руну n или северовенедскую А/, обозначающую тот же звук «а». В футарке (скандинавской рунической азбуке) такая руна зовется «ôs» – ясень[116], и это название происходит от более древнего «ans, as, ansuz» – Бог. Не случайно в традиции росов[117] светлые Боги зовутся Ясунями, и также зовется небесный мир и Стезя Прави, и Мировое Древо. Так как в славянском языке «азъ» значит «я», то правомерно ли считать «я»= «Бог»? Не значит ли это, особенно если учитывать божественное происхождение славян (внуки Дажьбога), что славянин не просто должен идти по пути саморазвития, ведущему к Абсолюту, но и стать им?

И вот Матерь Сва бьет крылами… и идет Она близ ясуни...
И Матерь Слава крылами бьет. Идем мы под наши стяги, и это – стяги ясуни!..
И просили мы в Ясуни, и Индра шел за нами...
...ведь нас ведет наша Ясунь...
...и потекли мы на врагов, и дали им отведать русского меча, (и увидели они) как секут ясуни...

Глиф велесицы Ас, есть конечно же результат вертикального раскола глаголического «Аз», в котором осевой аспект axis mundi вовсе не доминирует, а посему сводить его целиком к «Мировому Древу» несколько неправильно. Если присмотреться к разным вариантам написания глаголической АЗ, то можно сразу же увидеть профиль «птицы», той самой, которая сидит на вершине Древа, поэтому-то книга – «голубиная».

Однако, чаще всего это не голубь, и даже не уточка Рода, а орёл, «царь птиц», сокол РА. Кстати, AR («орёл») некоторых младших Футарков и есть отголоки этого символа, в позднем египетском алфавите мы также находим для фонемы «а» – иероглиф[118] «Орёл». Вообще, очень интересна этимология славянского «ОРЁЛ», которое неизменно во всех славянских и улавливается мгновенно во всех европейских, а восходит к индоевропейскому сакральному корню ar (or, er), «высший, божественный»[119]...

Надо полагать, что строки:

Сварог – старший Бог Рода божьего

и Роду всему – вечно бьющий родник,

что летом протек от кроны...

относятся именно к нашему персонажу, у которого свито «гнездо миллионов лет» в кроне Дерева. Метафизически Орёл («Брама-Сагуна», САТ) не есть одно и то же с «Мировым Древом» (проявленным мирозданием)[120].

Бог-Отец – Небо. Высшее проявление Закона, которому подчиняется сама Жизнь Всемирья, Закона, которому подчиняется Природа. Сварог, представляет собою Замысел прохождения Рода через проживание Вселенной. Именно поэтому Сварог, Небесный Огонь и все Человеческие ремесла, как таковые. Сварог – блистающее небо, которое вращается. Всех «сфер влияния» Сварога не перечесть, ибо все боги-Сварожичи, пребывают в нем, в Сварге, чертоге Родовом. Все Сварожичи, будучи его детьми, могут считаться его проявлениями.

Расколотый «Орёл» глаголицы дал совершенно новый иероглиф[121], – «трон» Велесицы. Трон есть символ, корёллирующий с «гнездом» птичьей линейки глифов, это опять же Центр, место полярного «Царя Мира», Рода/Сварога.
Из древнего и.е. корня tr-n происходят кроме славянского «ТРОН» ещё и др.иран. Tehran – ныне Тегеран («стольный царский град»), греч. Тиран («правитель, пришедший ко власти силой»), балканский топоним Тирана и пр. Да и бел-горючь камень АЛа-ТыРь состоит из al, – протоформы для обозначения Вышнего, предшествовавшей ar и as. Алатырь можно, таким образом, понять как «трон (скала, престол) Вышнего[122]»[123].

Также, в венедской рунике руна а означает «Алатырь», то, вокруг чего вращается борьба Белобога и Чернобога, центр мироздания. То же, что и Ясень у скандинавов, и Мировое Древо у восточных славян. У западных славян данная руна изображалсь так же: . Что интересно, так это то, что у германцев данная руна изображалась ещё и так: – сходным образом.

Зодиакальный знак h означает «Водолей», что напоминает нам славянское понимание Неба и Земли как мужа и жены, где дождь – их соединение (Сварог… Роду всему – вечно бьющий родник). Также, ст о ит вспомнить, что Уран (планета, соответствующая созвездию Водолея) в древнегреческой мифологии – суть само Небо[124]; также и Сварог – суть Небо.

Этот знак очень похож на руну A («Acs») из нортумбрийского строя, которая означает божественную силу в действии.
В древнейшем доклинописном идеографическом шумерском алфавите фонема [а] обозначается также двумя волнами и означает: «вода, жидкость, семя, РОДитель, потомство»...