Тема 3. Язык культуры
Под языком культуры мы понимаем те средства, формы, знаки, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры[2]. В языке культуры сконцентрированы и воплощены все основания человеческой жизни - биологические, социальные, культурно-исторические, психологические, эстетические и др.
Почему же проблема языка культуры - одна из самых актуальных как в науке, так и в жизни?
Во-первых, обратим внимание на то, что эта проблема в современном виде отсутствовала в классической философии ХУ11-ХУ111 вв., где разум был точкой отсчета для осмысления бытия. Но разум и рациональное начало, организуя и структурируя жизнь человека и человечества, не дают все же понимания смысла. Прежде этот смысл восходил к идее Бога. Разбожествление культуры на Западе, а затем и кризис просвещенческой идеи прогресса заставил искать новые смыслы. Эти поиски привели к культуре, ее ценностям, которые проявляются через систему ее языков. Итак, проблема языка - это проблема смысла культуры.
Во-вторых, овладение языком культуры имеет огромную познавательную и культуротворческую значимость. Его фундаментальный смысл - в возможности осознания человеком своего места в культуре. Опора на это знание открывает пути включения человека в культурный контекст.
Культура - генератор структурирования окружающего человека мира. Она начинается с организации, порядка, ритуала. Язык - ядро этой системы. Культура - это коллективная память. Но чтобы это событие стало явлением культуры, оно должно быть переведено в текст. Только тогда культура может быть инструментальна. Таким образом, язык культуры - это способ ее хранения и передачи от поколения к поколению.
В-третьих, понимание языка культуры и овладение им дают человеку свободу, расширяют его возможности социализации - приспособления к определенному социуму и ориентации в сложных и динамичных социальных структурах.
В-четвёртых, проблема языка культуры - это проблема понимания, проблема эффективности диалога как между культурами разных эпох так и диалога разных культур, существующих одновременно, между собой. Поэтому проблема языка культуры - это фундаментальная проблема как науки, так и человеческого бытия.
Каждое явление культуры имеет свой язык. Так, специфика языка науки в том, что он уберегает себя от случайных читателей. Сущность научного сообщения - в логическом убеждении, в аргументации. А сила убеждения искусства основана на эстетической информации, а, следовательно, на эмоции; в искусстве всегда присутствует личность творца, и именно этим оно ценно и интересно для нас.
Но каковы механизмы формирования смыслов известных нам знаков и символов? Можем ли мы адекватно раскодировать старинные обряды и символизм магических ритуалов? Как писал О.Шпенглер, каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит[3]. Например, нужно иметь браминскую душу, чтобы понять представления древних индийцев.
Своеобразными посредниками, помогающими понять язык культуры как ее кода, являются семиотика и герменевтика.
Семиотика (греч. semeion - знак) - общая теория, исследующая свойства знаковых систем или семиозис культуры. Это современная наука, претендующая на создание метаязыка, который позволит описывать разные языки через значения простых и сложных знаков. У истоков семиотики - две научные традиции, одна из которых восходит к Ч.Моррису, американскому философу и социальному психологу, вторая - к Ф. де Соссюру и Парижской школе. Ч. Моррис утверждал, что понятие знака может оказаться столь же фундаментальным для наук о человеке, как понятие атома для физики и клетки для биологии. Ф. Де Соссюр считал семиологию частью социальной психологии, аргументируя возможность изучения культуры общества через язык как важнейшую из знаковых систем.
Русская школа семиотики восходит к трудам А. Потебни, Г. Шпета, Ю.Лотмана и Тартуской школы. По аналогии с ноосферой Ю.Лотман ввёл понятие семиосферы - универсального семиотического пространства, существующего по определённым закономерностям[4].
Культура, начинаясь с организации, порядка, с ритуала, структурирует окружающий человека мир и делает это при помощи знаков. Всё многообразие знаковых средств, используемых в культуре, составляет её семиотическое поле. В составе этого поля можно выделить 5 основных типов знаков и знаковых систем: 1. Естественные знаки, под которыми понимаются вещи и явления природы. Это знаки-признаки (напр., дым как знак огня). 2. Функциональные знаки. Какой-либо предмет становится функциональным знаком, если связь между ним и тем, на что он указывает, возникает в процессе человеческой деятельности и основывается на способе его употребления человеком. 3. Конвенциональные знаки - знаки в полном смысле слова в отличие от двух первых типов: сигналы, индексы, образы, символы. 4. Вербальные знаки (естественные, национальные языки). 5. Знаковые системы записи, важнейшей из которых является письмо (письменность)- система записи знаков естественного языка, устной речи. Основными историческими стадиями письменности были пиктография (рисуночное письмо, совершенно не связанное со звучащей речью ), идеографическое письмо (графические знаки обозначают не звуки, а целые слова или понятия - например, древнейшее египетское письмо, месопотамские системы клинописи и китайская иероглифика), алфавитное письмо (набор письменных знаков, означающих звуки устной речи).
В развитии знаковых систем культуры наблюдаются две важные закономерности: рост их абстрактности и конвенциональности. Это означает, что связь знаковых систем с отражаемой ими реальностью становится более опосредованной, они всё больше отрываются от неё. И, следовательно, всё трудней становится проверить истинность мыслительных конструкций, создаваемых с их помощью. Вследствие этого культура как бы начинает замыкаться в себе, жить своей внутренней жизнью и всё больше развиваться в соответствии со своими собственными потребностями и по своим собственным законам.
Герменевтика (греч. hemeneuo - разъясняю) - одна из древних наук, появившаяся в раннем христианстве и занимавшаяся трактованием религиозных текстов. Современная герменевтика, основателем которой был Г.-Г. Гадамер, стремится к интерпретации текста, к реконструкции и конструированию его смысла. В современной европейской традиции под текстом понимается все, что создано искусственно (книги, рукописи, картины, здания, одежда, интерьер и т.д.). В семиотике текст представляет собой осмысленную последовательность любых знаков, любую форму коммуникации.
Текст имеет социально-коммуникативные функции. Ю.Лотман, например, выделил пять функций: 1) общение между адресантом и адресатом. Текст выполняет функцию сообщения, направленного от носителя информации к аудитории; 2) общение между аудиторией и культурной традицией. Текст выполняет функцию коллективной культурной памяти, обнаруживая способность к непрерывному пополнению, актуализации одних аспектов информации и к временному или полному забвению других; 3 ) общение читателя с самим собою. Текст актуализирует определенные стороны личности самого адресата; 4 ) общениечитателя с текстом. Текст становится собеседником (вспомним, "беседовать с книгой"); 5 ) общение между текстом и культурным контекстом. Текст приобретает черты модели культуры[5].
Ко всякому конкретному тексту как произведению культуры можно подойти двояко. С одной стороны, текст может рассматриваться как "вместилище информации", которая должна быть оттуда извлечена. Это значит, что требуется определить степень достоверности содержащейся в нем информации и увидеть "за" ним "подлинную" реальность, которую он отображает. Это научный подход. При нем текст сопоставляется с другими текстами, оценивается в свете исторических данных. На этой основе анализируется его место и значение в культуре, его соответствие распространенным в ней нормам и т. д. Все это дает возможность объяснять и объективно оценивать его содержание.
С другой стороны, текст предполагает неформализуемое, эмоционально насыщенное общение с текстом, диалог с ним, проникновение "внутрь" его культурного мира. Это специфически " гуманитарный" подход, но он страдает субъективностью, бездоказательностью, затрудняет объективную оценку текста как произведения культуры.
Таким образом, ни один их этих подходов не ведёт к единственной и окончательной истине. По-видимому, они оба нужны, они дополняют друг друга. Но если первый нацелен на объективное познание текста как исторического факта, то второй - на субъективное понимание, в котором текст осмысливается именно как произведение культуры - в его неотделимости от человека, наполненности субъективными смыслами, которые читатель в живом диалогическом общении с автором по-своему пытается понять и интерпретировать.
Таким образом, говорить о семиотике культуры – значит, говорить о культуре как знаковой системе, а любые культурные явления рассматривать как тексты, несущие информацию и смысл. Понимать какую-либо культуру - значит понимать её семиотику, уметь устанавливать значение используемых в ней знаков и расшифровывать тексты, составленные из них.
