Мы участвуем в построении реальностей Другого

Идея того, что, создавая общее поле, каждый из нас участвует в создании реальностей другого, весьма значительна. Это, очевидно, имеет значение для того, что мы делаем как терапевты. Данная идея приводит к возникновению более широких вопросов о природе общности.

В недавнем выпуске Гештальт Журнала Raymond Saner (1989) комментировал культуральный уклон в Гештальте в статье «Гештальт-терапия made-in-USA». Он говорит об уходе в индивидуализм: «супер-ценность заботы о себе, о собственной идентичности, эмоциональной независимости» и, как он называет, включенность в организации только «по расчету». При этом обесценивается противоположный полюс – забота об обществе и окружающем мире, «мы»-сознание, признание личной зависимости от организации, моральная включенность в жизнь организаций.

Saner акцентирует необходимость внесения корректив, оппонируя Beaumont («Я тот, кто я есть. Если тебе не нравится, fuck off») идеологии, нашедшей отражение в практике и публикациях некоторых Гештальт-терапевтов. Предположение Saner’а в том, что большинство членов американского Гештальт-движения слишком увлеклись «Я», потому что они не осознают культуральной предрасположенности к индивидуализму с его отвращением или избеганием продолжительной интимности, близости и подавленным «мы».

(Конечно, приписывание подобного культурального феномена Америке может быть слишком нестрогим. Также есть и другие возможные объяснения: например, этот индивидуалистический крен является следствием собственного индивидуального стиля Перлза) (Yontef, 1991).

Saner говорит о том, что частично именно из-за данной культуральной особенности работы Левина, и положения теории поля не были адекватно ассимилированы теорией Гештальт-терапии. Рассмотрение явления в перспективе теории поля подчеркивает роль взаимовлияний, взаимосвязанностей и общности. Цитируя Левина: «…человеческое взаимодействие настолько же является функцией человека, насколько человек является функцией ситуации», Saner продолжает: «Терапевтическая ситуация характеризуется взаимодействием терапевта и клиента и со-влиянием друг на друга одновременно, непрерывно и последовательно» (1989).

Это утверждение подкрепляет высказанную ранее мысль о том, что мы можем влиять на реальности другого через создание общего поля. У данного положения существует масса чрезвычайно важных для психотерапии последствий.

Таким образом, предположение о том, что терапевт может являться активным объективным наблюдателем, или просто интерпретатором процесса в терапии, не являясь в полной мере участником, становится весьма сомнительным.

Я вспоминаю, как много лет назад у меня брала интервью социолог, преисполненная гордости от собственной «объективности» и «научности». Она задавала вопросы монотонным, роботообразным голосом и не показывала ни чуточки эмоции во время моих ответов. Она не хотела повлиять на мои ответы никоим образом. В итоге я был полностью изможден. Не существует «чистого» интервью, свободного от роли и влияния личности интервьюера, а с точки зрения теории поля, такого и вовсе не может быть. Мой интервьюер следовала старой эпистемологии и оперировала предположениями об «объективной» и безоценочной науке.

Аналогично я буду оспаривать попытки психоаналитиков оградить терапевтические отношения, создавая границы настолько жесткими, что, сталкиваясь на улице, терапевт не поздоровается с клиентом. Это настолько же абсурдно, как и попытки горе-социолога не повлиять на меня. Клиент психоаналитика, отзывчивый на все обстоятельства, не может не реагировать на них: молчание, следовательно, является столь же значимым сообщением, как и естественный диалог. Не имеется в виду, что границы не важны! Они помогают структурировать поле таким образом, чтобы обеспечивать безопасность и доверие. Но сессия, выполненная таким гипотетическим аналитиком в подобных (молчаливых) обстоятельствах, следуя теоретическому подходу, который объективирует клиента и игнорирует полевые условия терапии, демонстрирует проявление фундаментального неуважения, создает дистанцию, искусственность и неестественную ходульность.

Игнорирование очевидного

Справедливости ради, прежде чем развернуть критическое око вовне метода, отметим, что большинству (если не всем) Гештальтистов случается порой игнорировать некоторые аспекты реальности, как будто их нет или это не важно. Когда мы так рассуждаем, мы игнорируем принцип возможной значимости, и это доказывает, что мы все еще не полностью ассимилировали положения теории поля.

В нашей коллективной истории много примеров упущения значимых факторов во всей ситуации. В 60-е было возможным для некоторых тренеров иметь сексуальные отношения с разными участниками группы в течение жизни группы. Это знали все участники группы, но никогда не обсуждали в кругу. Я не хочу минимизировать ни важность этических моментов, ни потенциально враждебную реакцию женщин, которые бывали вовлечены в подобные ситуации. Я просто хочу указать на абсурдность представления, что подобные случаи не влияли весьма значимым образом на общую, совместно созданную реальность, жизнь группы. То, что я слышал от участников этих групп, – и это не удивительно – группа переживалась как небезопасная, стрессовая среда. (Вот вам пример «триумфа» индивидуализма над интересами общества. На поверку данный «триумф» оказывается банальным игнорированием последствий удовлетворения собственных потребностей для жизни всего сообщества. Как мы знаем, реакции человека часто имеют большие последствия и эффекты, которые влияют на членов наших семей, групп и сообществ).

Другой пример игнорирования отдельных аспектов целостной ситуации относится к широко распространенной среди некоторых Гештальт–терапевтов практике ведения группы, при которой процесс групповой динамики вовсе не принимается во внимание. Вместо этого тренер или терапевт работает индивидуально с участниками группы в определенной последовательности, и нет времени обратить внимание на жизнь группы как целого. Есть тренеры, которые открыто признают, что групповой процесс важен, и в то же время его игнорируют.

В таких ситуациях происходит так, будто часть поля воспринимается как данность и считается недостойной внимания и траты времени. Это напоминает мне некоторых врачей, которые утверждают, что важна форма медицинского лечения сама по себе, в то время как другие аспекты реальности пациента (больничное окружение, отношение врача, забота) несущественно влияют на выздоровление пациента и не достойны внимания.

Но теория поля напоминает нам, во-первых, что люди реагируют на весь контекст деятельности, равно как и на саму деятельность, и, во-вторых, что реакция людей происходит на всю реальность целиком, а не на отдельно взятые ее аспекты. Суть объединенного поля заключается в том, что все различные взаимозависимые влияния действуют совокупно: люди реагируют на все поле в целом, а не на отдельные факторы или некие отсепарированные свойства, являющие собой чистые абстракции и концепты.

Аналогично, все, что касается групп – реклама, способ отбора, помещение, где все происходит, отношение ведущих между собой, установление границ, открытие группы, учет коллективной истории группы, - все это, в той или иной степени, может влиять (и влияет) на жизнь группы, не как отдельно взятый фактор, а как часть взаимосвязанного целого. Если теория поля была полностью усвоена и интегрирована в практику, то все аспекты ситуации в целом доступны для тщательного рассмотрения и эксперимента.

 

Как люди, которые, так или иначе, находятся в отношениях друг с другом, мы переживаем двусторонний процесс: мы влияем на наши отношения, и наши отношения влияют на нас. Мы участвуем в творчестве и поддержании со-творенных и разделенных полей и, в свою очередь, являемся «творением» и продуктом организующего влияния созданных при нашем активном участии реальностей. Такое взаимное влияние имеет важные следствия для профессиональной практики.

Весьма немаловажная для терапевтов идея проистекает из признания того факта, что терапевт, изменяя себя, участвует в изменении клиента. Так как существует совместно творимое поле встречи, в равной мере являющееся функцией того, что привнес терапевт, и того, с чем пришел клиент, изменение в способе того, как терапевт относится к клиенту, и что чувствует по отношению к нему, неизбежно повлияют на поле «между» и, как следствие, на клиента. Разумеется, оценить масштабы и глобальность данной взаимосвязи – задача весьма сложная. Но данное размышление однозначно подкрепляет важность продолжительной супервизии и ежедневного внимания к «качеству готовности к клиенту» в интересах успешной практики.

Чтобы стать хорошим терапевтом, нам нужно становиться более включенными – не просто быть более осознанными, не просто лучше осознавать механизмы того, как мы не осознаем порой что-либо, но позволять, как говорит Yontef, фундаментальному и феноменологическому переживанию проникать в обычную жизнь, подобно бытию-в-мире.

В этом смысле Гештальт-терапия это не то, чем мы просто пользуемся ежедневно, подобно тому, как надеваем утром удобную одежду, и снимаем ее вечером. Это не последовательность действий и не что-то вроде терапевтических средств, которые мы можем запускать для определенных клинических целей и затем заменять их другим средством уже для другой цели. Если мы выбираем дисциплинированную работу в Гештальт-подходе, мы находим пути размышления и восприятия, которые характеризуют наш стиль жизни и наши отношения. Если мы должны действовать фигурально и аутентично как терапевты, нам следует признать, что способ всей нашей жизни не может быть полностью отделен от работы. Все, что есть в нашем феноменологическом поле, становится частью матрицы, из которой мы создаем поле с другими людьми. И когда поле нашего существования - ясное, с минимумом незавершенностей и хорошей самоподдержкой, то самобытность нашего «танцевального» творчества возрастает, и также растет способность взаимодействовать с другими.

 

Другое приложение «полевого» мышления, о котором уже упоминалось, относится к вопросу, как «Гештальтирующая» функция может стать стереотипом: поле человека или группы может закрепиться жестким, знакомым, часто саморазрушающим способом.

К примеру, клиент может пытаться создать совместное поле либо всю ситуацию таким образом, чтобы другой (терапевт) вынужден был подстраиваться под его/ее (клиента) стереотипные ожидания, попадать в ту роль, которая видится клиенту. Если я терапевт, следовательно, я должен быть осознанным о происходящем, должен отличать/узнавать, на какой танец меня приглашают. Если мне это удается, и я замечаю, что происходит, то я выбираю ответ – продолжать дальше или остановиться, комментировать или нет, вежливо отказаться или некоторое время побыть в ожидаемой клиентом роли.

Конечно, реальность клиента тоже постоянно меняется: он приходит не с одной единственной фигурой, в поле постоянно меняются фигуры. И может быть очень много танцев. В течение одного часа терапии клиент может быть и маленьким жалобным ребенком, и озабоченным рабочими ситуациями менеджером, и резким подростком, припоминающим уход из родительского дома, и человеком, ведущим переговоры с терапевтом о графике встреч и о гонораре за терапию. Эти разные конфигурации поля представляют собой разные состояния клиента: изменение положения тела, тембр голоса, мыслительных паттернов, различные модели отношения к терапевту. Все это может меняться. Я должен отслеживать все эти изменения, равно как и тот факт, что я встречаюсь с различными «ликами Self».

Эти разные состояния аналогичны, в какой-то мере, эго-состояниям в транзактном анализе или субличностям в психосинтезе (Rowan, 1990). Смысл в том, что в любом танце, при любой конфигурации поля, реальность, порождаемая клиентом в присутствии терапевта, «взывает» к разным сторонам и «субличностям» терапевта (Beaumont, 1990).

Таким образом, я могу быть и «мучителем» для параноидного клиента, и «потенциальным помощником», и «экспертом», подсказывающим, что делать. Конечно, если я осознаю происходящее, я с большей вероятностью избегу конфлюенции и формирования моего поля в соответствии с ожиданиями клиента.

Petruska Clarkson (1989) говорила на предыдущей конференции о разных моделях взаимоотношения клиента и терапевта. Она описывала это в терминах архетипов семьи. Например, я как терапевт могу быть похожим собственным отношением на бабушку/дедушку, на ребенка, на родителей. Я могу «быть» кем угодно. Смысл в том, что любая из представленных моделей взаимодействия, сознательно или нет, является результатом нашего с клиентом взаимодействия.

Итак, в какой бы роли я ни был («внимательный слушатель», «конфронтирующая особа», «некто, устанавливающий границы»), я являюсь участником танца, частью со-творенного поля, общего межличностного дома.

 

Сегодня я исследовал вместе с вами некоторые карты, имеющие отношение к теории поля, и пытался показать вам, что Гештальт-терапия базируется на теории поля. Чем отчетливее будет эта связь, тем более контекстуальной будет видеться Гештальт-терапия. Я особенно сконцентрировался на том, что происходит «между» в отношениях, на взаимном влиянии, взаимодействии в танце между людьми. Подобная перспектива позволяет увидеть терапевтическую работу в новом свете.

В заключении я хотел бы остановиться на нескольких темах, которые лучше проясняют взаимное влияние людей друг на друга. И здесь хотел бы сказать о том, что редко вспоминают, говоря о Гештальт-терапии, а, по-моему, следовало бы. Некоторые явления легко сочетаются с полевой точкой зрения. Другие, хотя и относятся к «между», выходят за пределы обычных концепций и являют собой примеры того, что не находит полноценного объяснения в медицине и науке вообще. Я считаю, что Гештальтистам следует быть открытыми к совокупности феноменов, до смешного часто упоминаемых в отчетах, но, тем не менее, не находящих достаточного объяснения в «серьезной» науке. Подобные явления вовсе не кажутся мне при этом простыми.