Социальная помощь на Древнем Востоке

ББК 60.55

А - 23

Печатается по решению кафедры социальных технологий

факультета социологии и политологии РГУ

А-23

Агапов Е.П.

Социальная помощь на Востоке. Ростов-на-Дону, 2001. 40 с.

В брошюре рассматриваются особенности социальной помощи на Востоке, символизирующем тот путь, который прошло большинство человечества от первобытности до наших дней. При их рассмотрении автор придерживается той периодизации, — древность, Средневековье и колониализм, — которая считается общепринятой в историографии Востока. Брошюра предназначена для студентов отделения социономии, а также практических социальных работников.

ББК 60.55

Агапов Евгений Петрович

Социальная помощь на Востоке

Компьютерная верстка

И.А. Павленко

Сдано в набор 28.07.2001. Подписано в печать 07.08.2001. Формат 60 х 90 Vl6. Бумага офсетная. Печать офсетная. Усл. печ. л. 2,5. Уч.-изд. л. 2,22. Тираж экз. Заказ №

ОГЛАВЛЕНИЕ

1. Социальная помощь на Древнем Востоке.......................... 3

2. Социальная помощь на средневековом Востоке............. 23

3. Социальная помощь на колониальном Востоке.............. 31

СОЦИАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ НА ДРЕВНЕМ ВОСТОКЕ

Древность является периодом в истории Востока, начало которого совпадает с возникновением человечества, а конец — с наступлением новой эры. Специалисты отмечают условность границы между древним и средневековым Востоком, поскольку традиционные основы его жизни оставались неизменными до середины XIX в., когда они стали испытывать на себе последствия промышленного переворота в странах Запада. Тем не менее, они считают необходимой периодизацию доколониального Востока, которая позволяет лучше понять закономерности его развития. В период древности на Востоке были заложены основы социально-экономической и политической системы, которая в дальнейшем только модифицировалась, но в своей сущности оставалась неизменной. Сохранению стабильности этой системы способствовала социальная помощь, многие формы которой возникли на Древнем Востоке.

Возникновение социальной помощи. Превращение прегоминида в современного человека, завершившееся примерно 40 тысяч лет назад, сопровождалось созданием социальных норм, которые ограничивали его половой инстинкт. Ограничение этого инстинкта означало переход от неограниченных половых отношений, называемых промискуитетом, к различным формам контроля за ними, совокупность которых составила со временем институт брака. Поскольку промискуитет предполагал борьбу за обладание половыми партнерами, его сохранение не способствовало превращению первобытного человеческого стада в общество. Более того, оно «должно было дезорганизовать, ослабить или вовсе разрушить дан-

ную общность, препятствуя ее производственно-охотничьей или собирательной деятельности»¹. Таким образом, переход от промискуитета к браку косвенно свидетельствует о том, что становление первобытного общества происходило на основе коллективизма, который проявлялся в отношениях взаимопомощи между людьми.

Ограничение полового инстинкта, проявлявшееся прежде всего в запрете кровосмешения, имело своим результатом деление людей на роды, которые в силу присущей им экзогамное™ объединялись в племена. Что касается социальной структуры первобытного общества, то до эпохи неолита она представляла собой совокупность локальных групп, возникших на основе кровнородственных связей. Локальная группа представляла собой коллектив охотников или собирателей, во главе которого стоял руководитель, пользовавшийся наибольшим авторитетом среди его членов. Будучи универсальной по своим функциям, она обеспечивала материальную поддержку всем тем, кто входили в ее состав. Эта поддержка выражалась в том, что каждый член группы — трудоспособен он или нет — потреблял столько, сколько эму было положено, хотя и не наравне со всеми: мужчина больше, чем женщина, старший больше, чем младший, а взрослый больше, чем старик или ребенок. Очевидно, что она вытекала из уравнительного потребления, характерного для первобытного общества. С другой стороны, без такого потребления локальная группа «не смогла бы выжить и обеспечить нормальное воспроизводство, не говоря уже о расширенном»². Поэтому можно сказать, что возникновение социальной помощи в первобытном обществе отвечало потребностям развития группы, которая была вынуждена заботиться о тех, кто не могли прокормить себя сами.

Уравнительное потребление в локальной группе сочеталось с неодинаковым вкладом ее членов в добычу пищи, размеры которого зависели от их сил, способностей и удачи. Те, кто добывали больше других, приобретали моральный авторитет, составлявший необходимое условие достижения

¹ Феминология. Семьеведение / Под ред. Л.Т. Шинелевой. М., 1996. С. 139.

² Васильев Л.С. История Востока: В 2 т. М., 1994. Т. 1. С. 52.

власти в первобытном обществе. Постепенно за ними закреплялось право распоряжаться добытой ими пищей, которая становилась предметом дарения, приводившего к еще большему укреплению их авторитета. Зависимость авторитета члена группы от его вклада в добычу пищи была названа принципом реципрокности, который оказался «едва ли не первым универсальным механизмом функционирования человеческого общества на ранних этапах его существования»¹.

В эпоху неолита, когда происходил переход от присваивающего хозяйства к производящему, локальные группы уступили место общинам, представлявшим собой коллективы земледельцев или скотоводов. Если локальная группа в силу своего бродячего образа жизни отличалась сравнительной неустойчивостью, которая постоянно грозила ей распадом, то для общины была характерна привязанность к земле, находившейся в совместном пользовании се членов. J3t локальной группы община унаследовала все ее функции, к числу которых принадлежала забота о тех, кто не могли прокормить себя сами. Несмотря на существенное сходство двух форм социальной помощи — групповой и общинной, мы будем проводить различие между ними, поскольку их субъекты не совпадают. Кроме того, общинная помощь нуждающимся дополнялась семейной, а также индивидуальной, вызванной к жизни корыстными устремлениями претендентов на власть.

Первой формой социального контроля, пришедшей на смену промискуитету, был групповой брак, при котором все мужчины одной группы могли иметь половые отношения со всеми женщинами другой. Сменивший его парный брак не служил еще основанием семьи, поскольку связанные им люди — мужчина и женщина — не имели своего хозяйства в рамках локальной группы. Возникновение семьи как малой социальной группы, основанной на браке и занимающейся хозяйственной деятельностью, произошло в эпоху неолита, которая характеризуется переходом от присвоения к производству. Этот переход стимулировал развитие производительных сил, которое привело не только к ослаблению экономической зависимости брачной пары от общины, но и к после-

¹ Васильев Л.С. История Востока: В 2 т. М., 1994. Т. I. С. 53.

дующему превращению ее в семью. Особое положение в семье занимал ее глава, от которого требовалось быть не столько ловким добытчиком, сколько умелым организатором. Глава семьи имел многочисленные обязанности, к числу которых относилась забота о благосостоянии ее членов. Что касается его прав, то важнейшим из них была редистрибуция, представлявшая собой перераспределение имущества семьи. Обладая правом редистрибуции, глава семьи мог сделать часть этого имущества предметом дарения, которое облегчало эму доступ к выборным должностям в общине. Практика такого дарения, известного под названием потлача, встречалась у многих народов древности, а у североамериканских индейцев она сохранялась еще до недавнего времени. Таким образом, социальная помощь, вызванная к жизни потребностями развития первобытного общества, с усложнением его социальной структуры стала рассматриваться как средство достижения власти, которая основывалась на авторитете.

Механизм социальной помощи. На основе первобытной общины, превращавшейся из кровнородственной в соседскую, происходило становление государства, власть которого предполагала уже не только авторитет, но и силу. Начало ему было положено на Востоке, давшем миру древнейшие очаги цивилизации — Месопотамию, Египет, Индию и Китай. Основу социальной структуры древневосточного общества составляла соседская община, которая объединяла сельскохозяйственных производителей, связанных не столько родственными узами, сколько территориально. Унаследовав от первобытной общины коллективную собственность на землю, совместный труд людей и прочные связи между ними, она отличалась самодостаточностью, которая придавала ей необычайную стабильность. Эта стабильность обеспечивала защиту людей от политических потрясений, которые обрушивались на страны Древнего Востока: затрагивая только правящую верхушку, они практически не касались простого народа, сохранявшего привычный ему образ жизни.

Первые государства, появившиеся на Древнем Востоке в 4-3 тысячелетиях до н.э., складывались на основе общин, деятельность которых подчинялась принципу редистрибуции. Применительно к государству этот принцип означал, что из-

быточным продуктом, созданным непосредственными производителями, распоряжались не они сами, а те, кто находились у власти. Постепенно в странах Востока сложилось доминирующее положение государства в сфере экономики, названное Л.С. Васильевым феноменом власти-собственности¹. Иными словами, обладание собственностью в этих странах определялось, прежде всего, принадлежностью к власти, которая осуществлялась государством во главе с его правителем. Оставляя производителям средства, необходимые для поддержания их существования, государство распределяло созданный ими избыточный продукт среди других категорий населения, каждая из которых вносила свой вклад в развитие общества. Таким образом, оно гарантировало своим гражданам определенный уровень удовлетворения потребностей, обусловленный их социальным статусом.

Во 2 тысячелетии до н.э. на Древнем Востоке начался процесс приватизации, результатом которого явилось возникновение частной собственности, породившей противостояние имущих и неимущих. На основе частной собственности возникли земельная аренда, наемный труд, долговое рабство и другие отношения, которые способствовали обогащению одних — прежде всего власть имущих — и обнищанию других, основную массу которых составляли простые общинники. Эти отношения существовали наряду с теми, которые I сложились прежде: сначала на основе общинной, а затем и государственной собственности, не утратившей своего господствующего положения в сфере экономики. По мере вхождения их в жизнь восточного общества происходило деление его на имущих и неимущих, которое фактически отсутствовало до начала процесса приватизации, поскольку все люди в нем — за исключением чужаков, находившихся на положении рабов, — были причастны к собственности.

Потребности развития государства привели к усложнению социальной структуры общества, которая во всех странах Древнего Востока была примерно одинаковой, а наиболее четкое выражение получила в Индии, где все население распределялось по четырем категориям, получившим название

¹ Васильев Л.С. История Востока: В 2 т. М., 1994. Т. 1. С. 66-70.

варн. К первой из этих категорий принадлежали ученые, жрецы и учителя, ко второй — воины, правители и знать, к третьей — простой народ, включавший в себя земледельцев, скотоводов и торговцев, а к четвертой — зависимые лица. В отличие от государств античности, в странах Древнего Востока не получило широкого распространения рабство. Первоначально рабами становились люди, попавшие в плен. Они рассматривались как военная добыча, которой можно было распоряжаться — принести в жертву богам или заставить работать — по усмотрению ее обладателей. Поскольку раб воспринимался как чужак, он не мог «претендовать на ту сумму прав, тот объем социальных гарантий, которые являются неотъемлемым достоянием всех своих просто потому, что они свои»¹. С началом процесса приватизации в странах Древнего Востока появилось долговое рабство, которое несло в себе угрозу сложившейся в них социальной структуре.

До возникновения частной собственности основой существования восточного общества был эквивалентный обмен деятельностью между различными категориями населения, посредником в котором выступало государство, выполнявшее функции сбора налогов, организации трудовых повинностей и редистрибуции избыточного продукта. Начало процесса приватизации стимулировало стремление представителей власти ко все большему обогащению, имевшее своим результатом переход к неэквивалентному обмену деятельностью, при котором непосредственные производители получали от государства значительно меньше, чем они вносили в его казну. Иными словами, оно способствовало появлению эксплуатации, субъектом которой было государство, обладавшее монополией на власть. Что касается объекта эксплуатации, то к нему относились не только простые труженики, но и частные собственники, не имевшие отношения к власти. Несмотря на появление в странах Древнего Востока частных собственников, не они, а представители власти, олицетворявшие государство, играли в них роль господствующего класса. Государство в этих странах подчинило себе общество, хотя и не везде в одинаковой степени: в Египте — в

¹ Васильев Л.С. История Востока: В 2 т. М., 1994. Т. 1. С. 217.

наибольшей, а в Индии — в наименьшей. Политическим выражением его господства стал_деспотизм, рассматривавшийся в истории философской мысли — от Аристотеля до Гегеля — как характерная черта восточного государства. Реакцией на деспотизм восточного государства явилась ориентация простого человека на ту или иную группу (например, семью или общину), которая служила ему защитой от социальных потрясений.

Во времена древности на Востоке сложился механизм социальной помощи, который не претерпел существенных изменений в последующие периоды его истории, а во многих регионах Земного шара, относимых к «третьему миру», действует и сейчас. Е го особенн ость заключалась в том, что каждый человек находился под защитой тех традиционных структур, к которым он принадлежал. Эти структуры включали в себя прежде всею семью и общину, которые традиционно помогали своим членам. С развитием товарно-денежных отношений, которые несли с собой угрозу благосостоянию людей, в число субъектов социальной помощи вошли различные корпорации, создававшиеся на профессиональной основе. Так, в Древнем Египте, который славился своими пирамидами, существовали объединения каменотесов, отличавшиеся крайней замкнутостью. Что касается государства, то его роль в осуществлении социаль ной помощи сводилась к сохранению ее традиционных основ, которые стали облекаться в юридическую форму. Иными словами, одним из звеньев механизма помощи нуждающимся, который сложился на Древнем Востоке, стало социальное законодательство, связанное с деятельностью государства.

Роль государства в осуществлении социальной помощи. Восточное государство всегда было самоцелью, а не средством (или инструментом) развития общества. Поэтому его законодательство, первые системы которого возникли во 2 тысячелетии до н.э., было направлено на сохранение общественных отношений, отличавшихся верностью традициям и неприятием новаций. Поскольку оно касалось повседневной жизни людей", в нем можно усматривать начало социального законодательства, без которого была бы невозможна профессиональная помощь нуждающимся. Это законодательство

регулирует отношения в социальной сфере, связанной с воспроизводством и развитием личности.

Согласно историческим свидетельствам, наиболее полная система законодательства на Древнем Востоке была создана в Вавилонии, которая использовала опыт своих предшественников, прежде всего Ура, в правовом регулировании общественных отношений. Вавилония возникла в начале 2 тысячелетия до н.э. на юге Месопотамии, которая является одним из древнейших очагов цивилизации. Она просуществовала тринадцать столетий, пока не была завоевана персами, а период ее расцвета пришелся на 1792-1750 гг. до н.э., когда ею правил царь Хаммурапи. Будучи шестым представителем династии, правившей в Вавилонии с XIX в. до н.э., Хаммурапи не только положил конец процессу децентрализации государственной власти, который начался при его предшественниках, но и подчинил себе всю Месопотамию.

Основу экономики Вавилонии составляли первоначально две формы собственности — общинная и государственная. Первой в глубокой древности появилась общинная собственность, а государственная возникла на ее основе в связи с отделением храмов от общин и превращением жрецов в правителей. Развитие товарно-денежных отношений приводило, однако, к тому, что одни общинники превращались в частных собственников, а другие разорялись. Разорившиеся общинники становились обузой для государства: они переставали платить налоги, а их подневольный труд в государственных хозяйствах был малоэффективен. Экономическая слабость государства влекла за собой политическую, которой пытались воспользоваться противники центральной власти. Поэтому очевидно, что интересы сохранения централизованного государства требовали принятия мер, направленных на защиту традиционной общины. Такие меры содержались в законах, принятых Хаммурапи в 1750 г. до н.э. и вошедших в историю под его именем.

Законы Хаммурапи, записанные на каменном столбе, включали в себя введение, 282 статьи и заключение. Будучи одной из древнейших систем права, они регулировали отношения в различных сферах вавилонского общества. Поскольку основную опасность для существования общины представ-

ляла частная собственность, законы Хаммурапи ограничивали ее развитие. Так, они устанавливали не только максимальный размер ссудного процента, но и предельный срок долгового рабства, по истечении которого должник становился свободным, а его долг считался погашенным. Угроза существованию общины исходила также от войн, которые Вавилония вела со своими соседями. В результате этих войн многие люди попадали в плен, а затем продавались в рабство. Поэтому законы Хаммурапи включали в себя требование, чтобы вавилоняне помогали своим соотечественникам, оказавшимся в неволе. Обязанность по освобождению невольников возлагалась на общины, а в случае невозможности для них ее выполнения — на храмы и государство.

Законы Хаммурапи представляют собой систему права, в которой нашли свое отражение различные случаи реальных взаимоотношений между людьми. Знакомство с ними дает представление о вавилонском обществе, существовавшем в начале 2 тысячелетия до н.э. Оно, в частности, показывает, что вавилоняне помогали нуждающимся, к которым они относили своих соотечественников, оказавшихся в неволе. Традиция помощи нуждающимся, сложившаяся в Вавилонии до Хаммурапи, стала при нем одной из правовых норм. Система этих норм служила для вавилонян «как бы гарантом неприкосновенности их личности и имущества перед натиском со стороны врагов — от неприятеля, могущего взять их в плен и продать в рабство, до собственника, выступающего в роли ростовщика, хозяина, нанимателя, арендодателя»¹. Иными словами, законы Хаммурапи свидетельствуют о том, что в Вавилонии существовала государственная помощь нуждающимся. Эта помощь выражалась прежде всего в создании социального законодательства, направленного на сохранение традиционных способов удовлетворения потребностей людей.

Отражая особенности вавилонского общества начала 2 тысячелетия до н.э., законы Хаммурапи были в то же время типичны для восточного государства, озабоченного прежде всего сохранением в обществе стабильности, которую можно было бы назвать консервативной. Частная собственность,

¹ Васильев Л.С. История Востока: В 2 т. М., 1994. Т. 1. С. 95-96.

На ограничение которой были направлены многие из их статей угрожала не только традиционной общине, но и самому государству, стоявшему на ее страже. Поэтому неудивительно, что в IV в. до н.э. в китайском царстве Цинь проходила кампания против стяжательства, инициатором которой был Шан Ян — один из крупнейших теоретиков легизма, выступавший за сильное государство. Проходившая под лозунгом «Бедный станет бедным, а богатый бедным, и государство будет сильным», эта кампания способствовала развитию идей, которые легли в основу создания — в 221 г. до н.э., — первой в историй Китая империи Цинь. Меры, направленные на ограничение частной собственности, свободное развитие которой привело бы к крушению —по греческому образцу — традиционного общества, принимались и в других странах Древнего Востока. Объективно они служили защитой не только государству, но и простым общинникам, которым трудно было соперничать с частными производителями.

Развитие негосударственной помощи нуждающимся. Первые формы социальной помощи, вызванные к жизни потребностями сохранения стабильности в обществе, а также борьбой за власть в первобытной общине, были негосударственными. С возникновением государства, которое — в силу своей способности вырабатывать законы, обязательные для всех, — стало главным субъектом социальной помощи, они не потеряли своего значения, хотя и претерпели определенную модификацию. Если отвлечься от некоторых данных этнографии, то можно сказать, что локальные группы как элементы социальной структуры общества, которые оказывали помощь своим членам, исчезли еще во времена первобытности. Что касается общины и семьи, то бремя ответственности за благосостояние людей возлагалось на них уже не только традицией, но и существующим законодательством, с помощью которого государство оберегало общественные устои.

С возникновением государства стала уходить в прошлое традиция потлача, вызванная к жизни выборностью руководителя общины, который с помощью угощений и раздачи подарков пытался поднять свой авторитет. Хотя ее следы можно обнаружить еще у древних греков, которым были извест-

ны общественные трапезы, она никогда уже не играла такой важной роли, как в первобытном обществе. Соперничество руководителей общин, стремившихся удовлетворить свои властные амбиции, приводило к тому, что одни из них подчиняли себе других. Так возникали первые государства, правители которых в своем стремлении к власти не только следовали древней традиции потлача, но и использовали военную силу. Сакрализация власти, имевшая своей целью пожизненное сохранение ее за одним правителем, который воспринимался как божественный избранник, делала все более редким явлением на Древнем Востоке, как следование этой традиции, так и выборы вообще.

Неизбежным следствием сакрализации власти, происходившей при отсутствии частной собственности, был деспотизм, который существовал во всех древневосточных государствах, хотя и не везде в ярко выраженной форме. Средства, которыми распоряжались правители этих государств по древнему праву редистрибуции, шли не на коллективное потребление, как в первобытной общине, а на содержание управленческого аппарата. Государство, выступавшее в качестве основного субъекта собственности, противостояло всему народу, который включал в себя членов сельскохозяйственных общин, а также тех, кто обслуживали правящую верхушку. На руководителях этих общин традиционно лежала забота об их благосостоянии, дополнявшаяся ответственностью за своевременную выплату налогов и организацию общественных работ, которые использовались как в городском, так и в сельском строительстве.

Помощь нуждающимся, традиции которой были заложены в первобытном обществе, получила распространение в государствах Месопотамии, существовавших с 4 тысячелетия до н.э. Наиболее зрелым из этих государств была Вавилония, опиравшаяся в своем развитии на достижения шумерской культуры, к числу которых относилось изобретение клинописи. Связанное, прежде всего с необходимостью ведения хозяйственной документации, использование письма — сначала идеографического, а затем словесно-слогового — свидетельствовало не только о культурном, но и об экономическом прогрессе, которым было отмечено ее развитие во 2ты-

тысячелетии до н.э. Этот прогресс стал возможен благодаря труду земледельцев и ремесленников, создававших материальные блага, а также общинной ментальности народа, которая проявлялась в защите всего вавилонского.

В Египте культура имеет не менее глубокие корни, чем в Месопотамии. К началу 3 тысячелетия до н.э. в долине Нила образовалось централизованное государство, историю которого принято делить на несколько периодов, в частности Древнего, Среднего и Нового царств. Особенностью социальной структуры египетского общества было то, что уже в Древнем царстве, существовавшем с XXVIII в. до н.э., она ни содержала никаких следов общины, без которой трудно себе представить прошлое человечества. В связи с этим Л.С. Васильев считает возможным предположить, что «некогда, на весьма раннем этапе существования государственности, формой организации и образа жизни людей была — как то всегда и везде бывало — земледельческая община, т.е. коллектив земледельцев, обрабатывающих общую поделенную на семейные наделы землю, связанных взаимопомощью, системой реципрокных обязательств и выплачивавших налоги властям»¹. Что касается причин исчезновения древнеегипетской общины, то они могут быть связаны с особенностями сельского хозяйства в долине Нила, которые заключались в необходимости использования — под единым руководством, осуществлявшимся государством, — больших масс людей для преодоления последствий его разливов. Несмотря на отсутствие общины, идея помощи нуждающимся не была чужда египетскому народу ни в периоды царств, завершившиеся во II в. до н.э., ни в последующие столетия, когда он находился под властью иноземных поработителей — сначала персов, а затем римлян. По свидетельству Е.С. Богословского, одной из__главных добродетелей египтяне считали любовь к ближнему»². Очевидно, что такая любовь предполагает готовность помочь нуждающимся, которая на практике оборачивается благотворительной

¹ Васильев Л.С. История Востока: В 2 т. М., 1994. Т. 1. С. 102.

² Богословский Е.С. Повседневная жизнь в Древнем Египте // Восток. 1995. № 4. С. 146.

деятельностью. По мнению М.В. Фирсова «одним из первых свидетельств архаической филантропии являются надгробные надписи на древних египетских усыпальницах»¹. Не отрицая возможности проявления милосердия в жизни Древнего Египта, мы полагаем, что благотворительности в собственном смысле он еще не знал. Благотворительность, понимаемая как безвозмездная помощь нуждающимся, предполагает такой уровень развития человечества, который приводит его к осознанию этических проблем.

Начало религиозной благотворительности. Великие культуры древности, существовавшие в Месопотамии и Египте в течение нескольких тысячелетий, были названы К. Ясперсом доосевыми. Их не затронул духовный процесс, который — в середине 1 тысячелетия до н.э. — привел к появлению со временного человека, способного осознавать свое место в
окружающем его мире. То, что человеческое сознание сделало своим предметом самое себя, стало отличительной чертой культур, существовавших в осевое время на Ближнем
Востоке, а также в Индии, Китае и Греции. В это время закладывались основы мировых религий, центральное положение в которых занимали этические проблемы, связанные с поиском путей освобождения человека от власти внешнихсил². К тем формам социальной помощи, которые были известны в до осевое время, в осевое добавилась еще одна — благотворительность, имевшая религиозную окраску. Корни религиозной благотворительности, получившей широкое распространение в истории культуры, следует искать в иудаизме, индуизме и буддизме.
____ Иудаизм_возник в начале 1 тысячелетия до н.э. как религия еврейского народа, который прошел долгий путь к своему самосознанию, включавшему в себя представление о его
богоизбранности. Согласно Ветхому завету родоначальником еврейского народа был Авраам, который своей справедливостью обратил не себя внимание Бога. Вызволив из египетского плена потомков двенадцати сыновей его внука Иакова (или

' Фирсов М.В. Краткий курс истории социальной работы за рубежом и в России. М., 1992. С. 10.

² См.: Ясперс К. Смысл и значение истории. М., 1994. С. 32-37.

Израиля), Бог потребовал от них выполнения десяти заповедей, а также многочисленных законов, сообщенных им через пророка Моисея. Эти законы ассоциируются обычно с именем Моисея, хотя их формулировки приписываются в Ветхом завете самому Богу.

Законы Моисея устанавливали ответственность людей за те нарушения заповедей Бога, которые встречались в их повседневной жизни. Иными словами, они играли роль правовых норм, хотя и облекались в форму религиозных требований. Могло бы показаться, что наиболее суровым наказанием, которое предусматривалось законами Моисея, была смерть. Ей предавались люди, посягавшие на жизнь других людей, неуважитель но отн осившиеся к своим родителям, занимавшиеся колдовством7~ймевшие сексуальные отклонения или поклонявшиеся новым богам. Законы Моисея предусматривали, однако, еще более суровое наказание, чем смерть. Этим наказанием был гнев, который Бог обрушивал на людей, не внимавших его призывам к милосердию. В трех законах Моисея говорилось о сострадательном отношении к нуждающимся, под которыми имелись в виду пришельцы, вдовы, сироты и бедные. Говоря о необходимости такого отношения к пришельцам, Бог ссылался на исторический опыт самого еврейского народа: «Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской»¹. Несомненно, что наиболее беззащитными из людей он считал вдов и сирот. Отсюда тот гнев, который исходил от Бога при формулировании им следующего закона: «Ни вдовы, ни сироты не притесняйте; если же ты притеснишь их, то, когда они возопиют ко Мне, Я услышу вопль их, и воспламенится гнев Мой, и убью вас мечом, и будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами»². Как видно из другого закона, на помощь Бога могли рассчитывать и бедные: «Если дашь деньги взаймы бедному из народа Моего, то не притесняй его и не налагай на него роста. Если возьмешь в залог одежду ближнего твоего, до захождения солнца возврати ее, ибо она есть единственный покров у

¹ Исход 22, 21.

² Исход 22, 22-24.

него, она — одеяние тела его: в чем будет он спать? итак, когда он возопиет ко Мне, Я услышу, ибо Я милосерд»¹. Обратим внимание на то, что милосердие, к которому Бог призывал всех людей, рассматривалось в иудаизме как его собственная характеристика.

Иудаизм_стал первой религией, давшей обоснование благотворительности, Теория способствовала тому, что еврейский народ — в условиях враждебного окружения — смог сохранить себя как целое. Действие традиционного механизма помощи нуждающимся, сложившегося во времена первобытности, усиливалось в нем ссылкой на заповеди Бога, который призывал людей к милосердию. Деятельность пророков, выступавших против падения нравов, следствием которого стало разрушение Иерусалима, указывало на то, что эти заповеди не всегда соблюдались. Тем не менее можно утверждать, что в ветхозаветные времена существовала традиция сострадательного отношения к нуждающимся, прежде всего к вдовам и сиротам. Эта традиция поддерживалась авторитетом иудаизма, который всегда играл важную роль в жизни еврейского народа.

Трудно переоценить ту роль, которую играла религия в жизни Древней Индии, культура которой берет свое начало во 2 тысячелетии до н.э., когда в долине Ганга появились племена ариев. Оказавшись на новом месте, эти племена сохранили память о своем прошлом, отразившуюся в наиболее древних частях Вед, которые определили последующее развитие индийской культуры. Характ ерной че рто й этой культуры стала ее направленность на нравственное самосовершенствование человека, которую ей придавали понятия сансары, кармы и мокши, восходящие к Ведам. Согласно ведической традиции, сансара представляет собой перерождение человека, определяемое его поступками, совокупность которых называется кармой. Высшей целью человека является освобождение от перерождения, называемое мокшей. К принципам, соблюдение которых необходимо для достижения этой цели, Л.П. Пендюрина относит «милосердие, воздержание от принесения зла, принесение пользы, самообуздание (пол-

¹ Исход 22, 25-27.

ное искоренение эгоистических побуждений)»¹. Таким образом, настрой на добрые дела, составляющий предпосылку благотворительной деятельности, внутренне присущ индийской культуре.

Ведическая проблематика разрабатывалась буддизмом, возникшим в VI-V вв. до н.э. на северо-востоке Индии. В последующие века буддизм распространился на всю Индию, а также страны Центральной и Восточной Азии. Уже в начале 1 тысячелетия он разделился на два направления, названные хинаяной и махаяной. Представителей как хинаяны, так и махаяны объединяла приверженность четырем положениям, которые приписывались самому Будде. Первое из этих положений говорило о существовании страданий, второе — их причин, третье — освобождения от них, а четвертое — пути, ведущего к нему. Согласно буддизму страдание представляет собой постоянное беспокойство, в основе которого лежит чувство страха, связанное с надеждой. Освобождение от страданий вводится к достижению определенного психического состояния, называемого нирваной. Достижению нирваны служат различные: методы (например, медитация), которые позволяют человеку выработать правильный взгляд на мир. Человек, достигший нирваны, избавляется от неправильно понятых желаний, которые являются причиной страданий. «Тот факт, — подчеркивает С. Радхакришнан, — что Будда имеет в виду только затухание ложного желания, а не всего существования, явствует из многих мест источников. Нирвана есть лишь разрушение пламени вожделения, ненависти и невежества. Только понимая нирвану, таким образом, мы можем понять, как Будда достиг бодхи в возрасте тридцати пяти лет, потом провел оставшиеся сорок пять лет жизни в деятельной проповеди и совершении добрых дел»².

Представители хинаяны, которая является первой стадией в развитии буддизма, полагали, что достичь освобождения от страданий можно только в религиозной общине, называвшейся сангхой. Такая община представляла собой не

¹ История философии / Под ред. В.П. Кохановского и В.П. Яковлева. Ростов н/Д, 1999. С. 23.

² Радхакришнан С. Индийская философия: В 2т. М., 1994. Т. 1. С. 391.

иерархическую организацию в христианском смысле, а духовное братство, основанное на жесткой дисциплине и руководстве со стороны опытных наставников. Иными словами, она акцентировала внимание на индивидуальном освобождении от страданий. Что касается представителей махаяны, то для них была характерна ориентация на помощь другим людям в достижении нирваны: свойственная всему буддизму_доброжелательность превращалась у них в сострадание, из которого вытекала благотворительность. На смену хинаянскому вниманию к индивидуальному освобождению от страданий пришел махаянский идеал бодхисаттвы, под которым подразумевался человек, отказавшийся от достижения нирваны ради того, чтобы помочь другим людям достичь ее. Он опирался на «представления, закрепленные в высшей махаянской ценности — «великом сострадании» (махакаруна), сделавшем это направление самым популярным в буддийской Азии вплоть до наших дней»¹. Хранителями буддийской мудрости стали монастыри, возникшие на основе сангх. Как и храмы, они были местом поклонения Будде, последователей которого связывало духовное единство, а не принадлежность к одной организации, имевшей иерархический характер. Поэтому буддизм не создал церкви в собственном смысле, хотя и оказал огромное влияние на жизнь средневековой Индии, а также других стран азиатского региона.

Примерно в то же самое время, что и буддизм, возник индуизм, ставший впоследствии наиболее распространенной религией в Индии. В отличие от ведической мифологии, пантеон которой не имел иерархической структуры, он установил верховенство трех богов, образующих единство. Это единство, называемое тримурти, составляли Брахма, Вишну и Шива: первый из них был богом созидания, второй — сохранения, а третий — разрушения. Отметим, что Вишну стал играть роль не только охранителя мироздания, но и «спасителя людей в бедствии»². Практическая направленность индийской культуры привела к тому, что со временем Брахма,

Ермакова Т.В., Островская Е.П. Классический буддизм. СПб., 1999. С. 79. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. Словарь. М., 1996. С. 132.

олицетворявший отвлеченное мировое начало, отошел на второй план, а на первый выдвинулись Вишну и Шива, которые покровительствовали различным сферам человеческой деятельности. На Вишну и Шиву стали смотреть как на богов, которые «поддерживают и помогают человеку, обратившемуся к ним за помощью»¹. Даже Брахму изображали иногда в виде человека, держащего в руках блюдо для милостыни. Возложение на Вишну и других богов ответственности за помощь нуждающимся свидетельствует о том, что благотворительная деятельность была важной частью жизни древнеиндийского общества.

В отличие от Индии, давшей миру буддизм и индуизм, Китай периода древности не знал религии в собственном смысле. Культ Шан-ди, который с XVI в. до н.э. воспринимался не только как верховное божество, но и как «первопредок, заботящийся о благосостоянии своего народа»², просуществовал в нем сравнительно недолго. Через пять столетий, когда Древний Китай вступил в эпоху Чжоу, он был вытеснен культом Неба, которое стало рассматриваться как верховное регулирующее начало, устанавливающее гармонию на земле. Поскольку на Небе лежала забота о благосостоянии людей, неотъемлемой частью установленной им гармонии считалась помощь нуждающимся.

О месте благотворительности в жизни Древнего Китая можно судить по распространенности в нем идеи человеколюбия, связанной, прежде всего с именем Конфуция, деятельность которого протекала в V-V1 вв. до н.э. в царстве Лу. Эта деятельность включала в себя преподавание в собственной школе, государственную службу в качестве первого советника при царском дворе, а также редактирование и комментирование древних текстов по различным областям знания. Взгляды Конфуция в изложении его учеников были представлены в книге «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), первая редакция которой появилась в V b. до н.э., а окончательная — в начале 1 тысячелетия.

¹ Культурология / Под ред. Г.В. Драча. Ростов н/Д, 1995. С. 170.

² Введение в культурологию / Под ред. Е.В. Попова. М., 1996. С. 128.

Конфуций разделял традиционное представление, согласно которому жизнь людей определяется волей Неба. Эта воля воплощается в моральных нормах, которые принимают форму строго регламентированных действий, называемых ритуалом. Человека, познавшего волю Неба, Конфуций называл благородным мужем. В отличие от низкого человека, знающего только личную выгоду, благородный муж знает свой долг.
Поэтому он может занимать высокое положение в государстве, где действуют нормы морали, а не права. Центральное
положение в учении Конфуция занимает понятие человеколюбия_, которое выражает принцип взаимоотношений между людьми, а также цель нравственного развития человека. Необходимым условием достижения человеколюбия является принадлежность к благородным мужам, поскольку «нет низких людей, которые бы обладали человеколюбием»¹. Иными словами, только благородный муж может быть человеколюбивым. Это, однако, не означает, что все благородные мужи человеколюбивы. Конфуций полагал, что человеколюбие достигается посредством соблюдения ритуала. Ибо если «человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал?»². Будучи привилегией благородного мужа, человеколюбие предполагает его постоянное совершенствование в соблюдении ритуала.

Принадлежность к благородным мужам касается только условия достижения человеколюбия, но не его содержания. На вопрос о том, что значит быть человеколюбивым, Конфуций отвечал следующим образом: «Это значит любить людей»³. При этом он указывал различные формы проявления человеколюбия, одной из которых является помощь людям. Действительно, человеколюобивым Конфуций считал такого человека, который, стремясь укрепить себя на правильном пути, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим»⁴. Поэтому

¹ Древнекитайская философия: В 2 т. М, 1994. Т. 1. С. 164.

² Там же. С. 145.

³ Гам же. С. 161.

⁴ Там же. С. 153.

можно сказать, что человеколюбие в его учении связано с благотворительностью.

Став официальной идеологией, учение Конфуция в течение многих веков играло огромную роль в жизни китайского народа. Знакомство с ним начиналось в школах, где учащиеся выучивали наизусть книгу «Лунь юй», которая служила для них руководством на всю оставшуюся жизнь. Отсюда следует, что, по крайней мере, со времен Конфуция в Китае были известны различные формы проявления человеколюбия, включая благотворительность. Принимая, однако, во внимание, что Конфуций не претендовал на оригинальность своего учения, а рассматривал его как изложение взглядов древних мудрецов, можно даже предположить, что благотворительность вошла в жизнь китайского народа в еще более древние времена.

СОЦИАЛЬНАЯ ПОМОЩЬ

НА СРЕДНЕВЕКОВОМ ВОСТОКЕ

Основы общественной жизни, сложившиеся в странах Древнего Востока, не претерпели существенных изменений за тот огромный — более тысячи лет — период в их развитии, который условно можно назвать Средневековьем. Это, однако, не означает, что восточная культура остановилась в своем развитии на уровне древности. Напротив, в средние века четко обозначились регионы, в которых развитие этой культуры отличалось ярко выраженным своеобразием. К ним относились Ближний Восток, находившийся под влиянием ислама, Центральная Азия, в которой ведущая роль принадлежала буддизму и индуизму, а также Дальний Восток с его преимущественной ориентацией на конфуцианство. Своеобразие различных регионов Востока проявлялось в содержании религиозных учений, которые определяли повседневную жизнь людей. Самым агрессивным из этих учений был ислам, распространение которого за пределы Аравийского полуострова привело к превращению его в мировую религию. Культура, созданная в связи с его экспансией в различные регионы Земного шара, включала в себя благотворительную деятельность, которая была уже известна в странах доисламского Востока.

Благотворительная деятельность в странах доисламского Востока. Когда христианство и буддизм были уже зрелыми религиями, на Аравийском полуострове, населенном кочевыми племенами, появился ислам. Возникнув в VII в. как средство объединения этих племен в единую арабскую нацию, ислам вскоре стал орудием духовного порабощения других народов. В результате арабских завоеваний, продолжавшихся

двести лет, он распространился на Ближнем и Среднем Востоке, а в последующие столетия — в некоторых странах дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки. Поскольку идея милосердия играет важную роль в исламе, его распространение в странах Востока, не затронувшее только Китай и Японию, способствовало развитию в них благотворительности. Что касается благотворительной деятельности в этих странах до начала их исламизации, то со времен древности она претерпела существенные изменения, связанные с созданием приютов.

Согласно историческим свидетельствам, первые приюты стали появляться в Индии при династии Гуптов, которая правила в IV-VI вв. Средневековая Индия отличалась этнической неоднородностью и политической нестабильностью, характерной вообще для феодализма. Этнически она распадалась на дравидский юг, исповедовавший индуизм, и арийский север, правители которого покровительствовали буддизму. Что касается политической нестабильности средневековой Индии, то она проявлялась в существовании на ее территории множества государств, находившихся в состоянии междоусобной борьбы, в результате которой одни из них временно возвышались, а другие — лишались своей самостоятельности. Слабость политической системы Индии компенсировалась жесткостью ее социальной структуры, основу которой составляло деление людей на четыре сословия, называвшихся варнами. В рамках этих сословий — брахманов, кшатриев, вайшиев и шудр — существовало множество каст, принадлежность к которым определяла социальный статус людей. Отношения между представителями различных каст подчинялись строгим правилам, за соблюдением которых следили общины, существовавшие как в городах, так и в сельской местности. Поскольку касты отличались необычайной замкнутостью, политическая борьба в средневековой Индии затрагивала интересы не всего общества, а только его верхушки. По замечанию Л.С. Васильева, «этим традиционная Индия выгодно отличалась и от исламских государств, и от дальневосточных, где кризис государства неизменно отражался на благосостоянии общества»¹. Не-

¹ Васильев Л.С. История Востока: В 2 т. М, 1994. Т. 1. С. 315.

смотря на относительную стабильность индийского общества эпохи Средневековья, многие люди нуждались в помощи, без которой трудно было решать свои проблемы. Поэтому в V в.

стали возникать приюты, распространившиеся затем по всей Индии.

Находясь на содержании общин, они предоставляли кров бедным и нетрудоспособным людям, которые не имели жилья.

Создание приютов, отмеченное впервые в Индии, в VI в. распространилось на Китай, а также страны Среднего Востока, включая Иран и Афганистан. Развитию благотворительности в этих странах способствовала укорененность в них идей зороастризма, сложившихся в начале 1 тысячелетия до н.э., когда в Восточном Иране и Средней Азии протекала деятельность пророка Заратустры. Согласно зороастризму, мировой процесс представляет собой борьбу двух начал, к которым относятся добро и зло. Эта борьба п^05шлйется~везде, включая повседневную жизнь людей, где они сталкиваются с болезнями, нищетой, неурожаями и другими проблемами, порожденными силами зла. От человека, вставшего на сторону добра, требуется не столько выполнение обрядов, сколько праведный образ жизни. Такой образ жизни предполагает добрые мысли, слова и дела, выступающие в качестве орудий в борьбе со злом, неизбежность поражения^-которого в ней утверждается зороастризмом. В III-VII вв., когда в Иране правила династия Сасанидов, зороастризм был его государственной религией. Его принципы, утверждающие необходимость совершения добра, определяли также повседневную жизнь афганского народа, пока в результате арабских завоеваний они не были вытеснены исламской догматикой.

Идея милосердия в исламе. Аравийский полуостров, ставший родиной ислама, с древнейших времен находился на пересечении торговых путей, которые связывали Европу, Азию и Африку. Жившие на нем арабские племена были знакомы с иудаизмом и христианством, хотя поклонялись в основном своим богам, к числу которых принадлежал и Аллах. Неудачные войны с Эфиопией и Ираном привели в VI в. к упадку торговли, который угрожал не только благосостоянию, но и самому существованию этих племен. Потребности самосохранения арабов толкали их к духовному объедине-

нию, средством которого и выступил ислам, сделавший Аллаха единым Богом, а Мухаммеда— его пророком. Объединившись вокруг своего пророка, арабы в начале VII в. приступили к завоеванию соседних государств, которое сопровождалось распространением в них идей ислама.

Широкому распространению ислама способствовала сравнительная простота принятой им догматики, которая требовала от людей признания Аллаха единым Богом, а Мухаммеда — его посланником среди них. Главным признаком Аллаха объявлялось всемогущество, но он характеризовался также как милостивый и милосердный. Каждая сура (или глава) Корана, написанного со слов Мухаммеда, начинается с одной и той же фразы: «Во имя Аллаха милостивого, милосердного!». Не будет преувеличением сказать, что идея помощи нуждающимся пронизывает весь Коран, а одна из его сур — «Подаяние» — полностью посвящена ей: «Видал ли ты того, кто ложью считает религию? Это ведь тот, кто отгоняет сироту и не побуждает накормить бедного. Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии!»¹. Как видно из этой суры, отказ в помощи нуждающимся отождествляется в исламе с отрицанием религии.

Идея милосердия сформировалась в исламе под влиянием иудаизма и христианства, а также практики благотворительности, которая существовала среди арабских племен до его возникновения. Напомним, что в законах Моисея, сформулированных иудаизмом и воспринятых христианством, Бог призывает людей проявлять милосердие но отношению к пришельцам, бедным, а также вдовам и сиротам. Эти законы не приводятся полностью в Коране, хотя Моисей фигурирует в нем — под именем Мусы — в качестве пророка. В то же время некоторые фрагменты священной книги мусульман почти дословно повторяют формулировки, содержащиеся в Библии. Вот один из них, которым завершается сура «Утро»: «И вот сироту ты не притесняй, а просящего не отгоняй, а о милости твоего Господа возвещай»². Тем, кто игнорируют

Коран 107, 1-7. Коран 93. 9-11.

призывы Аллаха к милосердию, Коран — подобно Библии, обрушивающей на грешников божий гнев, — грозит адским огнем. В суре «Город» следование этим призывам сравнивается с восхождением на вершину (или крутизну), осуществляемым человеком: «И что даст тебе знать, что такое крутизна? Отпустить раба или накормить в день голода сироту из родственников или бедняка оскудневшего! Потом будет он из тех, что уверовали и заповедуют терпение и заповедуют милосердие. Эти — владыки правой стороны! А те, которые не уверовали в Мои знамения, они — владыки левой стороны. Над ними— огонь сводчатый»¹. Что касается помощи нуждающимся в доисламской Аравии, то о ее существовании можно судить по принципу распределения военной добычи, установленному самим Мухаммедом. Согласно этому принципу, пятая часть такой добычи доставалась не воинам, которые участвовали в походе, а нуждающимся². Устанавливая свой принцип распределения военной добычи, Мухаммед, видимо, хотел не только обеспечить себе поддержку войска, но и сохранить традиции помощи нуждающимся, доставшиеся арабам от их предков.

Практика благотворительности в странах ислама. Первые арабские государства, созданные Мухаммедом и его преемниками, которых называли халифами, были теократическими по своей природе. Иными словами, светская власть совпадала в них с религиозной. Вообще халифат как форма теократического правления, при которой правителем государства был глава мусульманской церкви, получил широкое распространение в странах средневекового Востока. Жизнь людей в этих странах протекала в соответствии с нормами ислама, включавшими в себя пять требований, которые должен был выполнять любой человек. Эти требования включали в себя исповедание, молитву, пост, милостыню и хадж. Центральным из них было исповедание, согласно которому любой человек, публично признавший Аллаха Богом, а Мухаммеда — его пророком, становился мусульманином. Став мусульманином, человек должен был пять раз в день совершать

¹ Коран 90, 12-20.

² См.: Васильев Л.С. История Востока: В2т. М., 1994. Т. 1. С. 266.

молитвы, соблюдать пост в течение месяца рамадана, раздавать милостыню и — по возможности — совершить паломничество в Мекку, которая уже в VII в. стала исламской святыней. Таким образом, благотворительность в странах ислама была нормой поведения, обязательной для любого человека, который считался правоверным мусульманином.

Практика благотворительности в странах ислама включала в себя как обязательную, так и добровольную милостыню. Обязательная милостыня, названная закятом, составляла 1/40 часть годового дохода, который получал любой человек. Она собиралась специальными людьми, а бедные нередко получали ее натурой, когда они участвовали в пиршествах по случаю религиозных праздников. Поскольку закят позволял хоть немного облегчить участь бедных, он имел для мусульман очистительное значение. Что касается добровольной милостыни, получившей название садаки, то она существовала в форме помощи отдельным людям, а также пожертвований на общественные нужды, к которым в странах ислама относили строительство мечетей, школ и больниц. Согласно мусульманской легенде, Мухаммед отдавал бедным свою часть военной добычи¹. Эта легенда содействовала укоренению в странах ислама традиции помощи бедным, а также другим категориям нуждающихся.

Развитию благотворительности в странах ислама способствовала деятельность мистических мусульманских братств, членов которых называли дервишами (или суфиями). Суфизм как движение за чистоту исламской веры возник в начале VIII в., когда стало очевидно, что преемники Мухаммеда в своей практической деятельности все дальше отходят от тех норм, которые были установлены им для всех мусульман. Отказываясь от земных благ, дервиши ставили себе целью достижение единства с Богом, средством которого служила для них фанатичная вера. Первоначально к ним относились с подозрением, которое вызывала даже их внешность, придававшая им сходство с нищими. В дальнейшем, однако, дервиши стали обычным явлением в странах ислама. Более того, за свою «святость и преданность вере, за ревностное служе-

См.: Миркина 3., Померанц Г. Великие религии мира. М., 1995. С. 168.

ние Аллаху и жертвы ради него они приобрели почтение со стороны всех мусульман, видевших в контакте с дервишами, в подаянии и услужении им верное средство приобщиться к их святости, приблизиться к Аллаху»¹. Дервиши могли жить на одном месте, но часто они вели бродячий образ жизни. Странствующие дервиши, жившие на подаяние, получили распространение в странах Ближнего и Среднего Востока. Приютами им служили ханаки, представлявшие собой странноприимные дома, в которых имелись кельи и мечети. Таким образом, формы благотворительности, сложившиеся в странах ислама, отражали существовавшие в них религиозные представления.

Государственная помощь нуждающимся. Возникнув на основе иудаизма и христианства, ислам унаследовал их направленность на помощь нуждающимся. Согласно его нормам, каждый состоятельный человек должен ежегодно делиться своими доходами с теми, кто находится в нужде. По мере того как ислам становился — сначала на Ближнем Востоке, а затем в других регионах мира — государственной религией, эти нормы превращались из моральных в правовые, которые имели силу закона. Превращение их в нормы права, опиравшиеся не только на выработанные традиции, но и на принуждение со стороны государства, представляло собой шаг в развитии социального законодательства, которое устанавливало принципы удовлетворения потребностей людей. Гарантируя нуждающимся удовлетворение их минимальных потребностей, исламское государство заботилось не столько о них самих, сколько об общественной стабильности, без которой оно не могло бы существовать. Созданное им общество состояло не из свободных граждан, а из искусственно приниженных людей, которые сочетали в себе черты покорности воле Аллаха и непримиримости по отношению к тем, кто не желал подчиняться ей.

В отличие от стран ислама, государство в Индии и прилегающих к ней землях Центральной Азии было не очень сильным, хотя его восточная природа не вызывает сомнений. Действительно, обладание собственностью определялось в нем

¹ Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1998. С. 155.

принадлежностью к власти, а его доходами единолично распоряжались правители, использовавшие их как на собственные нужды, так и на содержание управленческого аппарата. Сравнительная слабость государства, обусловленная политической нестабильностью средневековой Индии, компенсировалась прочностью социальной структуры, основу которой составляла община. Индийская община, включавшая в себя представителей различных каст, жила своей замкнутой жизнью, которую практически не затрагивали политические события. Ее отношения с государством сводились к выплате налогов, которые составляли шестую часть полученного ею урожая. Эти налоги обеспечивали роскошное существование немногочисленного правящего класса, состоявшего из представителей государственной власти. Поэтому законодательная деятельность государства, вызванная потребностями регулирования отношений в социальной и других сферах жизни общества, была направлена на сохранение порядков, которые существовали в Индии со времен древности.

В Китае государство так же стояло на страже традиционных порядков, как и в других странах средневекового Востока. Теоретическую основу его деятельности составляло учение Конфуция, которое в китайском обществе играло роль религии, хотя в строгом смысле не являлось ею. Поскольку государство рассматривалось в конфуцианстве как большая семья, от его правителя требовалось заботиться о своих подданных. Иными словами, «в задачу власти входило создание условий для обеспечения оптимального существования всех. Неумение справиться с этой задачей, ставившее обычно под угрозу само существование структуры (кризис, крестьянские восстания и т.п.), считалось достаточным основанием для свержения администрации и замены ее новой, которая опять-таки будет ревностно стоять на страже незыблемости структуры»¹. Таким образом, необходимость государственной помощи нуждающимся была настолько очевидна для людей, воспитанных на идеях Конфуция, что к ней нередко апеллировали те, кто выступал против существующей власти.

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1998. С. 402.