Издательско-торговая корпорация 4 страница

Мировая гора часто изображалась с тремя или пятью вершинами. Смысл этого прост. Считалось, что опор неба три или пять: одна — в центре, и по одной — на западе и востоке или же по всем сторонам света. Соединение трех или пяти гор говорит о том, что весь мир как бы сконцентрирован в одной центральной горе, являющейся обобщенным образом Вселенной. Еще нагляднее иллюстрирует это мусульманская картина мира. По мифологии ислама, земля первоначально была очень неустойчивой, содрогалась и потому обратилась с жалобой к Аллаху. Смилостивившись, тот сотворил огромную гору Каф, кольцом окружившую обитаемый мир и просто подпирающую Вселенную. Если отбросить детали, то получается, что мир людей находится внутри космической горы, которая и есть сама Вселенная.

Самое прямое отношение к мировому дереву и космической горе как мифологическим воплощениям оси мира имеют разнообразные религиозно-культовые сооружения: алтари, кумирни, часовни, храмы. Употребляя сегодня выражение "храм природы", мы не подозреваем, насколько буквальный смысл вкладывался в него. Было время, когда Вселенную представляли в виде колоссального храма, основание которого — адская бездна, крыта — небеса, человек — всего лишь жертва, а сама жизнь — вечная литургия, бесконечное служение непостижимому божеству.

Первоначально религиозное сознание населяло духами весь мир. Для общения с ними вовсе не обязательно было удаляться в особое помещение, ибо природные божества предпочитали природные же убежища — водоемы, скалы, деревья. Но по мере того как сам человек переселялся из пещер и шалашей в добротные жилища, по мере выделения из сонма духов великих богов, последние тоже стали перебираться в специальные святилища.

Храм — это не просто дом, хотя бы и принадлежащий божеству. Поскольку настоящая обитель бога — это все-таки Вселенная, постольку его материальное жилище должно быть подобием мироздания. Полнее же всего сущность космоса проявляется в его сердцевине, оси мира, служащей как бы конспектом Вселенной. Этим объясняется тесная мифологическая связь храмов с мировым деревом и космической горой. Порой храмы строились не просто поблизости, но прямо на месте, где раньше стояло дерево, почитавшееся в качестве мирового. Так, одно из древнейших буддийских святилищ Индии возведено будто бы на месте священного дерева, под ветвями которого, по преданию, некогда достиг просветления Будда. Порой форма вселенского дерева придавалась самим религиозным сооружениям.

Еще более популярным было уподобление храма космической горе. В этой связи нельзя не вспомнить египетские пирамиды, буквально воспроизводящие ее своим обликом. Хотя пирамиды — это не храмы, но по своему значению близки к ним. Сходством лежащих в основе этих сооружений космологических идей следует объяснить, почему возводили пирамиды и цивилизации Центральной Америки, никогда не имевшие контактов с древними египтянами; и там и тут жрецы пришли к мысли увековечить в циклопических каменных сооружениях свои представления об устройстве мира, главным среди которых был образ космической горы, на чьей вершине боги общаются с людьми. Если египетские пирамиды предназначались для увековечения Памяти фараонов, то в Вавилоне аналогичные по форме сооружения, именовавшиеся зиккуратами, использовались как храмы.

Поскольку храм и мировая гора отождествлялись, строительство святилища по своему смыслу приравнивалось к акту сотворения мира. И наоборот: мировая гора, первой возникшая из океанской пучины, мыслилась как основание храма. Символизируя дерево или гору, храмы были как бы исходной точкой движения наверх, в мир богов. На позднем этапе общение с божеством стало мыслиться в отвлеченной форме: неба достигали не сами верующие, а только их молитвы. Первоначально же контакт с богами понимался буквально: для встречи с высшими силами необходимо было совершить восхождение на вершины храмов-пирамид, храмов-гор. Этим объясняется особое значение храмовых лестниц, считавшихся священными. В вавилонских, а также построенных позднее по их образцу древнеиранских храмах таких лестниц было две: никто из священнослужителей и паломников не смел возвращаться с "небес" в земной мир той же дорогой. Уже этруски, а за ними древние римляне считали, что храм символически воплощает в себе три зоны мироздания — небо, землю и подземный мир. Еще детальнее эта космическая символика была разработана на Востоке. Одно из "чудес света" — колоссальный храмовый комплекс Боробудур (Индонезия, VIII—IX века), шедевр культовой архитектуры — представляет собой точную копию мифологической Вселенной. В основе его горизонтальной геометрии лежит число "пять", составленное из четверки (по числу стран света) и единицы (центр). Если смотреть на памятник с высоты, то он производит впечатление гигантской горы с выдающейся вверх центральной вершиной, которая символизирует космическую гору Меру. По вертикали все грандиозное сооружение делится на три зоны, соответствующие трем сферам мироздания.

С соблюдением тех же принципов построен и другой знаменитый храм Юго-Восточной Азии — кампучийский Ангкор Ват (XII век). Храм воспроизводит Вселенную не только архитектурой, но и своими украшениями — фресками, иконами, скульптурами, резными рельефами, которые располагаются по обдуманному плану. Перед посетителем святилища разворачивается грандиозная панорама: от сотворения Вселенной до ее гибели. Культовые изображения живописуют этапы мифологической истории, уделяя особое внимание человеку. Грехи, пороки, добродетели, грозные кары и воздаяние представлены в самой наглядной форме.

Являясь для религиозного сознания центром духовного притяжения, храм вместе с тем мыслился как центр Вселенной, как ось мира. Попадая в храм, всем своим обликом имитирующий мироздание в миниатюре, человек бессознательно впитывал религиозно-мифологическое представление о происхождении и устройстве космоса.

 

Зооморфная модель

 

Мифологическое сознание часто наделяло Вселенную либо обликом, либо теми или иными чертами различных животных, которые играли в жизни древних огромную роль. Отличительной чертой всех без исключения архаичных религиозно-мифологических воззрений является неодолимое тяготение к конкретности. Ограниченный и однообразный опыт повседневного бытия, состоявшего из изнурительной борьбы за выживание, давал весьма мало возможностей для формирования абстрактных понятий. Каждой отвлеченной категории придавался наглядный и осязаемый облик. Несовершенный опыт говорил человеку, что ни один из реальных предметов не может держаться "ни на чем". В соответствии с логикой здравого смысла человек приходил к убеждению, что Вселенная должна покоиться на определенной опоре. За этим возникал вопрос: а на чем держится эта опора? Приходилось делать весьма сложные построения. Так, по мусульманской картине мироздания, Вселенная опирайся на голову ангела, однако поскольку его ноги висели в Пустоте, Аллах велел принести из рая красный рубин и подложить его под ноги ангела. Но так как и для рубина была нужна опора, из рая был приведен огромный бык (одни лишь его рога равнялись по длине пространству от основания семи земель до небесного свода), между лопатками которого и был помещен чудесный камень. Для поддержки быка Аллах сотворил огромное судно длиной в пятьсот пятьдесят лет пути. Судно же, в свою очередь, было помечено на спину гигантской рыбы Лабонадор. Специально для Нее было создано космическое море, ниже которого опять находился воздух. Но и воздух нуждается в опоре. После столь сложного построения пришлось апеллировать к высшим силам и прибегать к последнему аргументу: Вселенная Держится волею божества, которое, в силу всемогущества, не нуждается в опоре и поддержке, обретая их в самом себе.

Поскольку мироздание — вещь громоздкая и тяжелая, ее опора должна соответствовать по мощи и обладать сверхъестественными качествами. Ориентируясь на эти установки, мифологическая мысль выбирала для этой роли животных, поражающих воображение своими размерами и силой.

Мнение о том, что Земля держится на слонах, зародилось в Древней Индии и уже оттуда проникло на Запад. По разным вариантам легенды, число слонов разнится, но чаще всего их насчитывают семь или четыре. Другим могучим животным, претендовавшим на роль опоры мироздания, был бык. Киргизы в старину полагали, что Земля утверждена на огромном сивом быке. Те же представления зафиксированы и у многих других тюркских народов, от Поволжья до Кавказа и Крыма. Еще шире распространены легенды, по которым опорой мироздания считалась одна или несколько гигантских рыб, плавающих в мировых водах. Рыбы — опоры мироздания — фигурируют в легендах бурят, якутов, в алтайских поверьях, у эвенков, в мордовской мифологии, в традиционных верованиях японцев. Разрушительные землетрясения объяснялись тем, что время от времени космические рыбы приходят в движение.

В некоторых мифах рыбы являются не только опорой Земли, но и самой Землей. В японских преданиях о сотворении Земли говорится, что первые острова всплыли из пучины, подобно рыбам. Очень наглядно такое представление отражено в новозеландских мифах, которые прямо говорят о сотворении Земли из выловленной Богом чудесной рыбы. В тесной связи с этими преданиями находятся популярные в Средние века рассказы о путешественниках, которые пристали к неведомому острову. Высадившись и подивившись благодатной природе, они с ужасом обнаруживают, что почва под их ногами сотрясается и что это и не земля, а гигантская рыба. Этот сюжет присутствуют в сказках "Тысячи и одной ночи" и в фольклоре очень многих народов.

Почему именно рыба встречается так часто в образе опоры мироздания? По универсальным, распространенным во всем мире представлениям, исходным космическим элементом служит вода. Из ее первородных пучин божества извлекают первые клочки суши, вода кольцом окружает обитаемую Вселенную, именно вода и погубит в конце концов землю всемирным потопом. Объясняется это совершенно особым значением воды в глазах человека, видевшего в ней непременное условие своей жизни и потому ставившего ее на первое место среди всех мировых стихий.

Мифологические образы формируются по закону подобия. В соответствии с ним, животные, подпирающие своим телом Землю, должны обладать теми же качествами, что и сама Земля, быть с ней как-то связанными. Именно это обстоятельство позволяет понять, почему столь часто в образе опоры Земли мыслились существа, с современной точки зрения весьма непритязательные. Важнейшими из них 9 глазах мифотворцев были лягушка, черепаха и змея. При всех различиях между ними их объединяет образ жизни. Любимыми местами обитания служат водоемы, заболоченные впадины и низины, щели и подземные норы. Защитная маскировочная окраска придает им внешнее сходство с почвой. В глазах древнего человека все это было не случайно. Столь близкое подобие этих животных земле объяснялось тем, что они являются ее прямым порождением. Люди думали, что если все остальные животные появляются обычным путем, то существа из разряда хтонических (от греч. "хтонос" — "земля") появляются на свет прямо из почвы, увлажненной дождем. Еще Плутарх был уверен в том, что Мыши и лягушки сами собой рождаются из мокрого ила. Плодоносящая земля обожествлялась, параллельно формировался и культ животных, считавшихся ее воплощением. Так и получилось, что хтонические создания — лягушки, черепахи, змеи и прочие им подобные — вопреки своей ничтожной роли в жизни человека в мифологии обрели выдающееся значение.

Например, лягушка выступает в качестве повелительницы мировых вод. В австралийских, китайских, североамериканских преданиях встречается один и тот же сюжет о лягушке, которая сначала забрала, а потом отдала всю земную воду. Таким образом это существо распорядилось плодородием. Поэтому к хтоническим существам было принято обращаться с молениями об урожае. В Древнем Китае статуи лягушек устанавливались в императорских дворцах, а народы Центральной Америки назвали в честь лягушки один из знаков своего зодиака. Далее хтонические существа стали мыслиться как покровители плодородия в целом. К ним обращались с молениями о приплоде стад и даже просили помочь приобрести собственное потомство. Очень часто вместо лягушки выступает черепаха, которая с мифологической точки зрения является ее двойником. Народная фантазия наделяла их одинаковыми качествами, и культ этих животных имел много общего. За пределами Азиатского континента мифы с участием черепахи распространены в Северной Америке. Излюбленным персонажем черепаха была и у древних китайцев, близкие воззрения существовали также у корейцев. Большую роль играла черепаха в мифах Древней Индии. В средневековом индийском искусстве Вселенная изображалась следующим образом: гигантский мировой змей, обвивший мироздание кольцом, несет на себе колоссальную черепаху, на спине которой стоят четыре слона, подпирающие Землю.

Таким образом, змеи, черепахи и лягушки — постоянные персонажи мифологической системы мироздания; отождествляемые с влагой, почвой, мраком и плодородием, они мыслились существами, не просто поддерживающими Землю, но и выступающими в роли ее символических воплощений.

Значение животных в религиозно-мифологической картине мира не ограничивается одной лишь вспомогательной ролью опоры мироздания. Нередко сама Вселенная мыслилась как огромный зверь. Известный советский исследователь античной мифологии А. Ф. Лосев сделал вывод, что если та или иная стихия находится в распоряжении какого-то божества, то для мифолога — это ясное свидетельство, что некогда и само божество было данной стихией. На этот вывод можно опираться не только при анализе античных мифов, но и более древних воззрений. Мифы, в которых Земля изображается в виде животного, относятся к числу наиболее древних, когда еще недостаточно четко осознавалась грань, отделяющая один природный объект от другого. Этим объясняется, почему подобных мифов до нас дошло не много, а те, что уцелели, подверглись переработке. В одном из библейских псалмов говорится о том, что '-Бог распростер небо "яко кожу". Столь странная метафора разъясняется, если обратиться к древнейшему слою библейской мифологии. Целый ряд косвенных доказательств, сохранившихся в ветхозаветных текстах, позволяют заключить, что библейским авторам был известен сюжет о "игом, как в процессе сотворения Вселенной бог Яхве победил в битве гигантское рыбо- или змееобразное чудовище (в разных вариантах оно именуется по-разному — Левиафан, Рахав, Таннин). Это чудовище воплощает в себе первоначальный хаос. Из него сотворен упорядоченный, природный для жизни мир. Различные части тела поверженного животного превратились в составные элементы Вселенной: кожа пошла на изготовление неба.

У народов, задержавшихся в культурном развитии, мифы о сотворении Вселенной из тела животного сохранялись до сравнительно недавнего времени. Так, в эпической десне народа аси, живущего на юге Китая, рассказывается о создании неба и земли из тела огромной бабочки. Согласно преданию североамериканских индейцев тинне, мир возник из плоти мифической собаки, растерзанной великанами. Более детально этот сюжет разработан в воззрениях орочей, живущих на Дальнем Востоке. Они даже изображают схематическую карту расположения материков. Евразия рисуется в виде огромного лося, Америка — в виде фантастического дракона, остров Сахалин — в виде лосося, причем линии этой "карты" довольно точно совпадают с реальными очертаниями географических объектов.

При знакомстве с зооморфной моделью Вселенной обращает на себя внимание одна особенность — с животными отождествляется одна земля и все что на ней находится. Не случаен и набор животных, которые служат воплощением мироздания, — большинство из них имеет прямое отношение к стихиям земли и воды. Это закономерно, ведь в глубине истории чем сильнее была зависимость человека от окружающей природы, тем проще и ограниченнее мыслилась Вселенная. Прежде чем обратить внимание на небо и заняться космологическими построениями, человек пребывал в полной уверенности, что его обитаемый мир и есть весь мир в целом.

 

Антропоморфная модель

 

Обожествляя природу и ее силы, человек наделял их не только разумом, но и своим обликом. Причем этот человеческий облик имели не только духи и боги, но часто он приписывался всему мирозданию в целом. Согласно популярному у многих народов космологическому представлению, Вселенная есть не что иное, как космически громадное человеческое тело. Характерное для первобытного сознания стремление одушевлять и очеловечивать природу находит в этой концепции свое логическое завершение. Зародилась она в глубине древности. За долгое время своего существования, постепенно развиваясь, она трансформировалась в многочисленные причудливые предрассудки и суеверия, оказала глубокое влияние на искусство и культуру, в ряде случаев стала основой для донаучных философских учений.

Огромной популярностью пользовались названные воззрения у древних индийцев, что подтверждают Веды. В "Ригведе" содержится широко известный "Гимн Пуруше", в котором рассказывается о том, как некогда боги рассекли на части и принесли в жертву гигантского космического первочеловека по имени Пуруша. Тело этого великана в результате жертвоприношения породило все сущее, образовало собой Вселенную. В более поздних индийских источниках вместо мифического Пуруши уже фигурируют философские образы — Атман, Брахман, Прана, представляющие собой отвлеченные понятия, но сохраняющие архаичную мифологическую подоснову. С древнеиндийскими Представлениями перекликаются иранские мифы. Один из средневековых текстов повествует о том, что Вселенная была сотворена из тела Ормузда — верховного божества Иранской религии. Аналогичные воззрения можно обнаружить и у древних греков. Орфизм (религиозно-мистическое |'учение, возникшее в VI веке до н. э.) трактует образ Зевса ^как все порождающего и все в себе содержащего, он сам и есть Вселенная. В скандинавской мифологии боги во главе с Одином создают мир из тела убитого ими великана Имира, заполнив им ужасную пропасть Гиннунгагап. Подобные воззрения были известны и в Древней Руси, где Вселенную усчитали сотворенной из тела первочеловека Адама. Отзвуки этого представления мы можем наблюдать в средневековом христианстве. На иконах, изображающих распятие, у Подножия стоящего на Голгофе креста с Иисусом часто рисовался череп Адама. С точки зрения мифологического анализа важно, что Голгофа, в переводе с арамейского буквально означающая "череп" (Адама), представляет собой мировую гору, а крест — символ мирового дерева. Подножие же мировой горы и мирового дерева всегда связано именно с землей. Близкие по смыслу воззрения присущи и исламу.

В независимо сформировавшейся китайской религиозной традиции также есть легенда о том, что Вселенная появилась из тела изначального гиганта Пань-гу. Зародившись в хаосе, подобно куриному яйцу, Пань-гу в течение восемнадцати тысяч лет увеличивался в размерах, после этого умер и из его тела возникла Вселенная. При этом некоторые части его организма пошли и на создание людей: душа стала императором, из костей появились чиновники, а паразиты стали простолюдинами. О легендарном основателе даосизма Лао-цзы древний источник сообщает, что он изменил свое тело, дав своими органами начало Солнцу, Луне, горе Куньлунь, планетам и звездам, драконам, четвероногим и змеям. Аналогичные представления, выводящие Вселенную из гигантского первочеловека, существуют в фольклоре индейцев племен навахо, тева, у жителей Марианских островов, у сахалинских нивхов и многих других.

Легенды о происхождении Вселенной из человеческого тела обычно подробно описывают предназначение органов в совершающемся космическом строительстве. Но набор этих элементов бывает различным. Хотя можно выделить "части", которые пользовались особым расположением мифотворцев. Из всех частей тела мифы совершенно особую роль приписывают пупу. В Средние века христианские богословы ломали головы над тем, были ли пупы у Адама и Евы. Особая важность пупа в мифологии обусловлена тем, что он расположен посредине человеческого тела, а понятие центра едва ли не во всех религиях и мифологиях чрезвычайно важно и даже священно. В якутских сказаниях описывается "блистательный пуп земли", "трижды острый" пуп земли упоминается в алтайских мифах, в кетских сказаниях пупу земли соответствовал небесный пуп — Полярная звезда, о пупе небес и "пупе бессмертия" упоминается в "Ригведе".

Настоящий культ земного пупа существовал у древних греков. По словам Платона, Аполлон наставляет людей там, где находится пуп земли. Таким местом греки считали город Дельфы. Существует легенда об обнаружении местонахождения пупа земли. Чтобы определить центр земли, Зевс выпустил с востока и запада двух орлов. Летя навстречу друг другу, птицы встретились в Дельфах, где и был сооружен священный омфалос (шарообразный камень), а по сторонам от него — золотые скульптуры орлов.

Таким образом, рождение человека и сотворение Вселенной мифологическое сознание уподобляет и приравнивает друг к другу, видит в них явления одного порядка.

 

Универсальный дуализм

 

Почему в русском языке и целом ряде других европейских языков (и не только европейских) существительное видело показатель рода? Применительно к животным это в какой-то степени оправданно, ибо может служить указанием на пол, хотя и здесь не все так однозначно (по-русски "собака" женского рода, а по-немецки и по-французски — мужского). Но как понять, что о березе, ели, сосне мы говорим "она", а о дубе, тополе, клене — "он"? Почему "потолок" — "он", а "стена" — "она"? Первобытное сознание представляет себе природу (а шире — Вселенную) устроенной по тем же принципам, что и общество. Структура Космоса копирует структуру племени. Человек не мог предоставить себе, чтобы существовали другие принципы организации, кроме кровнородственных. Буквально все, что его окружает, он располагает по этому ранжиру и твердо знает, как вести себя по отношению к данным существам. С точки зрения австралийца, Вселенная — это большая семья или большое племя, где все — камни, звезды, деревья, люди — родственники друг другу. По традиционным Китайским воззрениям считалось, что император — отец, а подданные — его дети. В Библии отчетливо проводится мысль, что еврейский народ, избранный Богом, есть не что иное, как... жена Бога. В христианстве эти воззрения отразились в представлениях о церкви как о невесте Христовой. Наконец, в современной речи сохранились формы обращения к незнакомым людям с употреблением терминов родства — дядя, тетя, мамаша, отец и т. п. Итак, по архаичным религиозно-мифологическим понятиям, не только общество, но и Вселенная — это большая космическая семья. Однако и семья, и общество складываются из мужчин и женщин. Человеческий род продолжается благодаря отношениям полов, которые регулируются брачными правилами. Не вдаваясь в подробный анализ, отметим, что, согласно нормам родового общества, между людьми могут существовать только два главных вида связи — кровнородственные и брачные. Наиболее простая и исходная организация родового общества называется дуальной, то есть двойной. При ней племя состоит минимум из двух родов. Члены каждого из них связаны между собой родственными узами, но по отношению к представителям другой половины племени они считаются свойственниками, то есть чужими. Общество как бы расколото пополам, расколотой является и семья: муж и жена — не родственники (браки внутри рода строго запрещены), они — чужие друг другу люди. Если отсчет родства идет по материнской линии, то отец не считается родственником своих детей, и вместо них он любит и лелеет детей своей сестры, доводящихся ему кровными родственниками.

Такая уже сама по себе непривычная и странная для нас ситуация осложняется еще одним обстоятельством. Оба рода, составляющие племя, находятся в состоянии ритуальной вражды между собой. Враждой это можно назвать лишь условно: в практической жизни осуществляется взаимопомощь и поддержка, но на религиозных праздниках между ними происходят ритуальные бои, драки "стенка на стенку". Такие отношения являются пережитком еще более древнего прошлого: некогда каждый род был отдельным коллективом, враждовавшим с другими, и только путем брачного союза два рода соединились в одно племя. Ритуальная вражда сказывается и в отношениях между мужем и женой. Проявляется она не в семейной жизни, а в области религии и идеологии. Живущая в доме мужа женщина, поскольку она чужеродка, не имеет права принимать участие в родовых праздниках и обрядах, ее быт и поведение определены целым рядом ограничений, во многих случаях она считается "нечистой". В мифах, относящихся к эпохе отцовского рода, женским персонажам часто приписываются самые отрицательные характеристики (вспомним библейский миф о грехопадении). На определенной стадии развития через дуальную организацию прошли все без исключения человеческие общества. Этим и объясняется одинаковое содержание мифов самых различных народов — ведь они отражают, в конечном счете, реальную жизнь. Общество, по этим мифам, создается путем брачного союза, Соединяющего первоначально враждебные силы. Точно таким же образом творится и Вселенная. Воплощающие собой полярные качества космоса отец-небо и мать-земля вступают в брачный союз, порождая человека и все сущее. Разрыв этой связи равносилен нарушению космической гармонии и гибели мира. В развитых религиозно-мифологических системах эта идея получает более отвлеченное толкование. В традиционных китайских воззрениях присутствует мысль о выделении из первоначального хаоса двух мистических начал — мужского, янь, и женского, инь, которые, смешавшись в определенных пропорциях, породили весь видимый мир.

Итак, на ранних этапах своей истории человек отождествлял Вселенную с обществом. Важнейшей характеристикой общественного устройства было разделение племени на две половины — мужскую и женскую. Мироздание мыс-. лилось также разделенным на эти две универсальные части. В развитых культурных традициях подобные представления давно исчезли, но их следы сохранились в языке.

 

Избранность рода

 

В древности люди жили малочисленными, разбросанными по обширным пространствам племенами. Экономическая замкнутость вела к тому, что человеческие коллективы были изолированы друг от друга, контакты были случайными, оборачивались военными столкновениями по разным поводам. Иноплеменников, говорящих на чужом языке, имевших другие обычаи и религию, рассматривали как существ, только обличием напоминающих людей. По причине своей хозяйственной и культурной обособленности каждое племя только самое себя обозначало понятием "настоящие люди". В мифах чужеземцы рисовались свирепыми и кровожадными, постоянно замышляющими против "настоящих людей" всяческие козни. Из этой концепции вытекало представление, что данное племя и есть все человечество.

Русский путешественник и исследователь С. П. Крашенинников (XVIII век) в своей книге "Описание земли Камчатки" рассказывает, что обнаружил в среде камчадалов непомерное самомнение. Они были свято уверены в том, что их земля и образ жизни — самые лучшие. Сведения о могуществе Российской империи оставляли их совершенно равнодушными. На все доводы они наивно выдвигали аргумент: если бы у вас было лучше, вы бы не приехали в гости к нам. Маленькая сибирская народность кеты, насчитывающая всего несколько сот человек, еще в прошлом веке полагала, что центр мира ("пуп земли") находится в месте ее проживания, и, следовательно, они являются самыми древними и самыми настоящими людьми. И таких примеров можно привести множество.

По мере развития культуры и культурных контактов категоричность суждений несколько смягчилась, но все же национальная и религиозная ограниченность давали о себе знать. Каждый народ считал себя и свои обычаи самыми лучшими, а свои верования — истинными. Со времен Геродота до позднего Средневековья существовали мнения о том, что в далеких странах живут люди с кошачьими, собачьими и птичьими головами, люди, впадающие в зимнюю спячку, люди-уроды, одноглазые циклопы и великаны.

 

Тождество космического и социального устройства

 

Многие народы древности полагали, что их страна есть точное подобие Вселенной и устроена по тому же плану, что и все мироздание. Этот план они усматривали в небе, в расположении и сочетании звезд. Египтяне были убеждены, что Млечный Путь — это небесный прообраз земного Нила. Вавилоняне не сомневались, что звездная карта есть идеальная схема Месопотамии, своего рода божественный чертеж, в соответствии с которым на земле возведены города и крепости. Популярное в древности представление о том, что все земное есть несовершенная и ухудшенная копия небесного, находит свое отражение в мифах, согласно которым в самом начале миротворения небо и земля были тесно слиты, а затем отделились: все, что есть на земле, "отпечаталось" на небе.

По широко распространенным мифологическим воззрениям, мир живых отделен от мира мертвых "рекой забвения", через которую особый проводник (у греков это Харон) перевозит души умерших. В эллинской мифологии называлось несколько таких рек. Самое интересное состоит в том, что одна из них, Эридан (в которую рухнула колесница Фаэтона), существовала в реальности и образовывала собой границу Афин. Точно так же ручей Тихон (по Библии — одна из рек, омывающих райскую гору) находился на окраине Иерусалима. Это значит, что реальные реки, образовавшие естественные границы древних городов, переосмысливались религиозно-мифологическим сознанием в качестве космического рубежа двух миров — этого и потустороннего. Таким образом, в древности город рассматривался как уменьшенная модель мироздания. Внутри него — живые, за пределами — злые духи, чудовища и мертвые. Попасть в иной мир можно было, выйдя за пределы города. Воротами в иной мир считались кладбища, всегда помещаемые за городской чертой.