Тема 5. Европейско-христианский тип культуры

 

Античная мифология и ее роль в развитии европейской культуры. Образование, философия, наука в Древней Греции и Риме. Архитектура, скульптура. Драматургия Древней Греции. Обобщенные характеристики античной культуры (О.Шпенглер, Ф.Ницше, А.Боннар и другие). Проблема вторичности римской культуры. Особенности римской ментальности.

Под античностью понимают период древней истории Греции и Рима. Из средиземноморских государств именно они оказали наибольшее влияние на развитие европейской и мировой культуры, оставили богатое культурно-историческое наследие. Чтобы понять значение и масштабы всего происшедшего в Средиземноморье в древний период истории, следует представить развитие античного мира как последовательную смену трех периодов.

· Первый связан с культурным развитием Греции (его начало относят условно к 1500-1200 г. до н.э.).

· Второй период связан с захватническими войнами македонских царей - Филиппа и Александра, созданием обширной империи Александра Македонского (400-ые годы до н.э.).

· Третий период относится ко времени расцвета Римской республики и империи и создании огромной сверхдержавы, поглотившей и Грецию, и Македонию.

Хронологические границы древнегреческой цивилизации отсчитываются с момента переселения на Балканский полуостров и западное побережье Малой Азии трех кочевых племен: ахейцев, ионийцев и дарийцев (1500- 1200 г.до н.э.) и завершаются общей датой для Древнего времени - 5 в. до н.э.

Близость моря и изрезанность береговой линии позволили грекам овладеть способом сравнительно безопасного кабатажного плавания, передвигаясь от острова к острову, заходя в многочисленные бухты. Благодаря морю, греки освоили рыболовство, судостроение, создали торговый и военный флот. Им были доступны длительные морские путешествия. Исследователь древней Греции А. Боннар считает, что поэма "Одиссей" представляет собой не что иное, как рассказы мореплавателей, авантюристов, путешественников, колонистов, людей, ищущих источники олова для изготовления бронзового оружия. Другой особенностью Греции был - засушливый климат плохие известняковые почвы, гористые местности, которые не позволяли получать большие урожаи. Лишь виноград и оливковые деревья давали более или менее стабильные урожаи и сырье для продуктов внешней торговли. Высокохудожественная керамика, мелкая скульптура служили также предметами вывоза. Торговые связи позволяли грекам получать не только товары, но особенно знания, касающиеся самых разных сторон жизни.

На протяжении всего периода своего существования Греция представляла собой конгломерат городов-государств, которые время от времени объединялись в некрепкие союзы. Нередкими были случаи, когда одни города вступали в союз с неприятелем против своих соседей-греков. Греция дала миру многие формы государственного правления:

· рабовладельческую демократию - выборную форму правления,

· тиранию - единоличное правление;

· олигархию -правление небольшой группы аристократов и др.

Полис состоял не только из городского, но и сельского населения, жившего в хорах (пригороде,селе). Центр города включал в себя рыночную площадь (агору) - место для проведения народных собраний, центр общественной жизни. По краям агоры размещались торговые лавки, театр, храм или храмы и булевтерий (место заседания совета старейшин).
Историк Фукидид свидетельствовал, что каждый гражданин спешил принять активное участие в общественной жизни из опасения, что без него события могут принять нежелательный оборот. Организацию общественной жизни обычно рассматривают либо на примере Афин, либо на примере Спарты. Это были государства с разным политическим устройством, разным образом жизни и культурными запросами. Спарта дала миру образец военизированного устройства, где все свободнорожденное население занималось воинской деятельностью. Спарта не оставила будущим поколениям богатого духовного наследия. Духовное наследие Афин, напротив, заложило мощный фундамент культурному развитию народов Средиземноморья.

Население делилось на 4 класса. Полисом руководила выборная власть. Во главе стоял архонт или стратег (во время войн), он опирался на совет старейшин. Народное собрание состояло только из свободных и к тому же из граждан Афин. Неграждане-иностранцы и лица, рожденные от иностранцев, а также женщины, участия в выборах не принимали. Повседневной жизнью города управляли различные службы. Избираемые квартальные надзиратели (10) человек ведали уличными надзирателями, следившими за приличным поведением уличных певиц, кефаристок, флейтистов и т.п., были надзиратели на базарах, на стройках (они следили за соблюдением ширины улицы при строительстве новых домов), порядком в храмах. Портовые надзиратели отвечали за то, чтобы 2/3 ввозимого хлеба продавалось в городе. Были надзиратели, которые следили за качеством муки при выпечке хлеба. Афинские чиновники носили миртовый венок, когда находились при исполнении служебных обязанностей, также как и ораторы, и члены Совета в Народном собрании.

Общественная жизнь древнегреческих городов знала периоды реформ. Так, для того чтобы сломить обычай кровной мести, Драконт (7 в. до н.э.) ввел закон об обязательной передаче дела об увечье или убийстве в суд. После чего виновные должны были пройти религиозный ритуал очищения. Во время его правления впервые была осуществлена запись законов. Клисфен (6 в. до н.э.) ввел реформы по изменению избирательных порядков, чтобы отстранить от власти родовую аристократию и привлечь новые политические силы. Реформы Солона (6 в. до н. э.) были направлены на то, чтобы гарантировать дальнейшее развитие Афин как демократического государства и т.п. В середине 5 в. до н.э. Перикл провел реформы в интересах средних слоев населения.

Идеологической основой духовной жизни древних греков был антропоморфный политеизм и мифология. Древнегреческие боги в период классической Греции (5-4 вв. до н.э.) представляли собой скульптуры прекрасных гармоничных людей. У греков не было фиксированной формы мифологических сказаний. Сюжеты мифов передавались в рисунках вазописи, на сосудах, могильных плитах, на стенах храмов и т.п. Они жили в сценических произведениях, пересказах, песнях, ритуальных действиях. Это рождало свободное отношение к содержанию мифов и даже проявлению критики в адрес богов.

За очень откровенную критику богов существовали наказания вплоть до смертной казни. Так, философ Протагор за книгу "О богах" был осужден на казнь, но спасся, бежав из Афин. Содержанием мифов были деяния богов - Зевса, Геры, Афины, Диониса, Аполлона и др., их борьба с титанами, отношения к героям (Гераклу), простым людям. Греки не относились к вере экстатически. Это придавало деловой характер вере. Богов они воспринимали как реальных существ, связывали с ними свои дела. Каждый грек считал, что родоначальником его рода является какой-либо бог или герой. Так, врач Гиппократ считал себя 17 потомком бога врачевания Асклепия, а потомки Гиппократа еще в течение 200 лет тоже считали себя асклепиадами. Мать македонского царя Александра была из рода гераклидов, что предполагало непосредственное родство с Гераклом. Каждому божеству посвящался храм, где было его изваяние и где хранились подношения. Выдающимися архитектурными шедеврами классического времени являются храмы Парфенон и Эрехтейон на афинском акрополе.
Древние греки, заимствовав у египтян форму колонн, усовершенствовали их и использовали при строительстве храмов (прямоугольных и круглых в плане с одним или несколькими рядами колонн). Храмы имели портики, богато украшались скульптурой. Скульпторы Скопас, Мирон, Поликлет, Фидий и др. создали неповторимые по уровню художественности произведения.

Греки - родоначальники театра в его профессиональном понимании. Мировую славу греческой драматургии принесли комедиограф Аристофан ("Осы", "Лисистрата"), автор трагедий Эсхил ("Прометей прикованный", "Персы"), драматурги Софокл ("Царь Эдип") и Еврипид ("Медея"). Имея богатую литературу: эпические поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея", поэтическое творчество Анакреонта, Сафо, Эзопа, Гесиода и др., греки основали и науку о литературном творчестве. Заимствовав у финикийцев принцип фонационного письма, греки создали свою систему обучения грамоте. Считается, что в Афинах, например, грамотным было большинство свободных греков. С 7 до 16 лет мальчики из семей свободных греков получали образование в платных школах, где изучали грамоту, арифметику, музыку, читали тексты Гомера и Гесиода. С 13-14 лет юноши посещали палестры и гимнастические школы. В Афинах существовала академия Платона (с 386 г до н.э. по 529 г до н.э.), ликей Аристотеля, где можно было получить философское (самое широкое в те времена) образование и другие школы.

Существовали школы ремесленников, школы при храмах. Знание в Греции в отличие от Египта не было сакральным (передаваемым только посвященным). Греки собирали и систематизировали знания, добытые другими народами. Знания финикийцев, египтян, вавилонян и других народов были прикладными. Греки же, заимствовав эти знания, сумели придать им абстрактно-теоретический характер. Они были первыми, кто заложил основы принципиально новой науки - философии, которая долгие времена была основой основ общего образования.

Философские достижения древних греков связаны с огромным числом выдающихся мыслителей: Фалесом и Анаксагором, Сократом, Платоном и Аристотелем, Левкиппом и Демокритом и многими другими.

Спортивные занятия и культура тела для греков имели особое значение, т.к. греки были хорошими воинами. Это были первые профессионально обученные воины, дававшие наемников в любые армии. Римляне переняли у греков систему военной подготовки юношества. Особой воинственностью отличались греки-спартанцы. Государство Спарта в Лаконии вошло в историю мировой культуры и военного дела как военнизированное государственное образование, в котором дети с раннего возраста готовились стать доблестными воинами. Свое спортивное мастерство греки демонстрировали на многочисленных спортивных играх: Олимпийских, Пифийских, Немейских, Истмийских и других. Греческая культура оказала огромное влияние на развитие культуры других народов.

Римская цивилизация возникла на Aпеннинском полуострове, расположенном в центральной части Средиземного моря. Берега полуострова мало пригодны для судоходства, но само побережье и широкие долины, тянущиеся вдоль гористого хребта, представляют собой земли, удобные для хлебопашества и скотоводства. Все это привлекало разные племена, среди которых было племя латинов, основавших Рим. На юге Италии поселились греки. Их богатые горда с цветущими садами называли Великой Грецией. Самым загадочным племенем были этруски. Они в 7-6 вв. до н.э. как более сильное и организованное государственное образование распространили свою власть на другие племена, в том числе и на латинов.

Рим, вначале небольшое поселение, ведет свое летосчисление с 21 апреля 753 г. до н.э. Путем захватнических войн Рим распространил свое влияние на Грецию, Малую Азию, Египет, Испанию, часть европейских территорий, Британские острова. Его могущество стало ослабевать к 3 в. н.э. В 5 в. н.э. Рим прекратил свое существование как империя.

В огромной мере материальное развитие Рима находилось под влиянием двух факторов: этнического и военного.

· Этнический фактор проявился в том, что римляне не истребляли, подобно ассирийцам, народы, которые они завоевывали. Они включали их в свою империю на правах провинций, составляли совместные варианты правовых документов на основе местных законов, "приглашали" богов завоеванного народа к "сотрудничеству", разрешая строить им храмы. Римляне в ранний период много заимствовали у сложившейся материальной культуры этрусков и греков. От этрусков римляне научились строительству дорог и оборонительных сооружений, осушению болот, обработке металлов, выделке зеркал и стекла, обработке драгоценных металлов, научились строить купольные храмы, чего не делали ни египтяне, ни греки. От греков были переняты приемы сельскохозяйственной деятельности, военного дела, строительства и украшения храмов и др.

· Воинственный фактор заключался в том, что воинственность римлян оказала влияние на многие стороны их жизни:

o на планировку городов, на воспитание подрастающего поколения,

o на рост благосостояния всего государства,

o на постоянный приток огромного числа рабов, среди которых были отличные мастера-ремесленники,

o на совершенствование самого военного дела,

o на нравственную деградацию свободного населения на последнем этапе развития.

Государство в период империи вооружало воинов, платило им жалование, обеспечивало землями и пособиями после выхода на пенсию и др.

Устройство городов римляне осуществляли, как впрочем и все другие народы в этот период, на холмистых местах. Поэтому и Рим основан на семи холмах. Главные площади городов, которые были одновременно и рынками, назывались форумами. На них устраивались общие собрания, проходила торговля, строились храмы, портики, в которых вывешивались для ознакомления народа законы и указы. Форумы с годами становились все богаче. На форумах появились жилища царей, хранилища казны, триумфальные арки, колонны, скульптурные украшения. Многие императоры, не довольствуясь старыми застроенными форумами строили свои. Так, в Риме есть форумы: Трояна, Юлия. Прямые как стрелы улицы городов окаймлялись рядами колонн, представлявших собой самостоятельные сооружения. Такой принцип застройки улиц был принят другими государствами и, в частности, Пальмирой, впоследствии покоренной римлянами. Триумфальные арки (из которых лучше сохранились арки Константина и Тита) возводились в честь императоров-победителей по решению Сената.

Древний Рим был обильно снабжен водой, для чего строились многочисленные акведуки, колодцы, хранилища для воды. Император Агриппа устроил в Риме 700 колодцев (в том числе 105 фонтанов), украшенных 300 статуями и 400 мраморными колоннами. В Риме в определенный период функционировала система стока отходов, т.н. клоака, и система общественных туалетов, приносивших большой доход ее организатору, откуда и пошла поговорка: "Деньги не пахнут". Потребность мыться каждый день привела к строительству бань(терм). Со временем термы превратились в места отдыха и развлечения римлян. Они включали в себя сады, помещения для игры в мяч, библиотеки, залы для гимнастических упражнений, галереи художественных произведений (скульптур), залы для бесед и отдыха. Римляне располагали временем для досуга, поэтому и в первой, и во второй половине дня они могли посещать амфитеатры.

Римские театры приобрели грандиозные размеры. Среди них - Колизей, вмещавший 70 тыс. зрителей. На закате своего существования Рим продолжал возводить колоссальные театры-крепости даже на окраинах империи.

Социальная дифференциация римлян порождала разный уровень потребления. Однако богатые и свободные римляне могли пользоваться услугами ремесленников самых разных специальностей. Среди них были производители самых разных сортов бумаги - от тончайшей, белой и гладкой до грубой, предназначенной для обертки товаров. В огромном числе существовали специалисты в области хлебного дела, повара, кондитеры, виноделы и т.п. Широко распространено было "банковское" дело. Государство пыталось контролировать книги банкиров. Известны случаи субсидирования разорившихся банкиров из государственной казны.
Для религиозных целей римляне строили базилики, храмы, уличные алтари. Самым крупным храмом был Пантеон - храм всех богов, имеющий подкупольное пространство 42 м высоты, 10-ти метровое отверстие-окно в куполе. Для римских сооружений характерны монументальность, оригинальность решений, разнообразие используемого материала, долговечность.

Рим знал три формы государственного устройства: царскую, республиканскую и императорскую. Каждой форме власти соответствовало свое устройство.

Римляне придавали большое значение культу предков. Скульптурные портреты предков по мужской линии находились в доме. В царское и республиканское время, а также в ранней империи глава государства не обожествлялся.

У римлян не было поэтической мифологии. Миф им заменяло историческое описание событий (легенда об основании Рима). Вместе с тем некоторые сюжеты мифологии древних греков привились на римской почве. Греческий Геракл, став римским Персеем, также совершал подвиги. В отличие от греков, которые использовали мифологические сюжеты для драматических спектаклей, римские драматурги по-своему перерабатывали греческих литераторов. Однако римлянам был чужд пафос и философия греческой драматургии. Они предпочитали комедии с буффонадой, непристойностями, остроумными словами и выходками героев. Актерами в римских театрах были выходцы из провинций, рабы или вольноотпущенники. Особой популярностью в Риме пользовались бои гладиаторов, травли зверей.

Золотой век" римской литературы относится к концу республики и началу империи. Это так называемая "цицероновская эра". Кроме произведений Цицерона ("Студенческие беседы", "Об ораторе", "Об обязанностях" и др.), в этот период появляются произведения Варрона - "ученейшего из мужей". Среди лирических произведений популярны были труды Флакка и Овидия. Римские историки создавали труды, восстанавливавшие последовательность разных событий (Тит Ливий "От основания города", Светоний "Жизнеописания 12 цезарей"). Скульптурный портрет римлян отличался жизненной правдой, доходившей до натурализма.

Рим имел своих ученых, но их труды носили обобщающий и компилятивный характер.

Любовь к наслаждениям, аморализм и распущенность - характерные черты образа жизни позднего Рима. Индивидуализм и эгоцентризм стали господствующей линией поведения в последние века. Римляне вывозили произведения искусства из всех покоренных стран. Постепенно наступил кризис античного мировоззрения. Люди испытывали неуверенность, они были отделены от государства, чужды мифологическим преданиям предков. Это пробуждало тягу к новому таинственному. Новые религиозные веяния пришли с восточными культами и религиозными учениями, наполнявшими позднеримское время. Появляются первые христианские секты, с которыми власти ведут борьбу. В 313 г. по отношению к новой вере объявляется веротерпимость.

В 330 г. император Константин переносит столицу в новый город, названный Новый Рим, а позже Константинополем, в провинцию Визант. В 476 г. завершает существование Западная часть Римской империи. Восточная часть Римской империи - Византия просуществует еще 1000 лет. В 529 г. эдиктом византийского императора Юстиниана в Византии были запрещены все языческие культы, закрылись храмы, учебные заведения (типа Академии Платона в Афинах). Государственную поддержку получила христианская вера.

Христианство прошло долгий путь, прежде чем стало мировой религией и духовной основой европейской культуры. Оно зародилось в 1 веке нашей эры, которую мы отсчитываем от Рождества Христова, и вначале формировалось в лоне иудаизма, как одна из его сект. Но проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев. Именно это универсальное значение христианства и сделало Иисуса Христом (Спасителем, Мессией) в глазах миллионов людей, находящих в христианской вере смысловую основу своей жизни. Читая Евангелия (буквально — Благая весть), поражаешься не только изумительной мудрости, но и образной яркости евангельских проповедей, проникнутых единым духовным смыслом. Этот смысл выходит далеко за пределы рационального мышления и потому его истолкование вызвало впоследствии ожесточенные споры. Но вряд ли можно отрицать внутреннее единство проповедей евангельского Иисуса и вместе с тем их единство с его судьбой, его крестным путем.

Иногда ученые сомневаются в реальности Иисуса как исторического лица, ссылаясь на скудость оставшихся исторических свидетельств и противоречивость некоторых биографических деталей в четырех Евангелиях (от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна). На наш взгляд, из сомнения в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведет за собой авторов Евангелий (они складывались в конце 1— начале II вв н. э.) и сплачивает первые христианские общины. В конце концов, этот духовный импульс слишком гениален и силен, чтобы быть просто результатом согласованной выдумки.

Для того, чтобы поставить вопрос об исторических предпосылках христианства, необходимо обратить внимание на черты христианского Бога, резко отличающие его от богов языческой Эллады. Во-первых, в христианстве мы видим единого Бога, в отличие от множества богов-олимпийцев. Во-вторых, христианский Бог есть надмирный творец и властелин мира, в отличие от греческих богов, олицетворяющих мировые силы и подчиненных космическому порядку. Но есть и еще более серьезные отличия, связанные с пониманием человека и с соотношением божественного человеческого и природного.

Христианский Бог — это надмирный Дух, свободно творящий не только природу, но и человека. При этом человек лишь отчасти принадлежит природе, он прежде всего выступает как личность, т. е. сверхприродное «я» с его свободой, уникальностью, способностью к творчеству. Личность есть образ Божий в человеке. Иными словами, в человеке есть что-то божественное, но это «что-то» — не природная сила, а способность быть личностью. Таким образом христианская культура открывает и обосновывает абсолютную значимость человеческой личности, творчества и свободы. Правда, способ осмысления и практической реализации этого духовного открытия был весьма различен на различных стадиях развития христианской культуры.

2. Исторические предпосылки христианства

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме — религии древних евреев. Эта вера выражает трагическую историю народа, описанную в Ветхом Завете, — собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена. И конечно же, такая история породила религию, в корне отличную от эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворяющие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной судьбой. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма— самой древней монотеистической религии.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, т. е. новому союзу человека с Богом. И действительно, несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Но вначале остановимся на различиях.

Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленным ритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.

Однако уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека подлинной встрече с Богом и стремление духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст. Это стремление к духовному преодолению внешней стороны бытия особенно проявляется на рубеже нашей эры, ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же оставалось только ждать Спасителя, который по верованиям древних иудеев должен был спасти весь народ и стать во главе царства. Но Спаситель (по гречески — Христос) не приходил и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью и выступил Иисус.

Человек создан Богом по «образу и подобию Божию». т. е. является личностью, обладающей свободой и творческой способностью. Свобода личности связана с тем, что она воплощает в себе надмирный дух, происходящий от Божественного Духа. Первородный грех Адама и Евы нарушил богоподобие человека и отдалил его от Бога, однако образ Божий остался неповрежденным в человеке. Вся дальнейшая история рассматривается христианством как история воссоединения человека с Богом.

Ветхий Завет выражает внешнюю связь между человеком и Богом, осуществляемую через закон (закон регулирует внешние отношения, внешнее бытие человека). Собственно христианство начинается с Иисуса, дающего Новый Завет и восстанавливающего внутреннюю связь человека с Богом. Высшей религиозной целью христианства является спасение. Специфика христианского понимания спасения выражается в догматах триединства и Боговоплощения. Бог извечно имеет три равноценных лица (личности) — Отец, Сын, Святой Дух — объединенные единой божественной сущностью («природой») и имеющие единую волю. При этом христианское богословие требует «не смешивать лиц и не разделять сущности». Спасителем (Христом) выступает одно из лиц единого Бога (Бог-Сын). Бог-Сын воплощается в человеческую природу («вочеловечивается») и становится Иисусом из Назарета, чтобы искупить первородный грех и создать условия для восстановления богоподобия человека. «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом», говорили Отцы Церкви (правда, человек призван стать не Богом «по природе», а «богом по благодати»). Спасение требует от человека духовных усилий, и, прежде всего веры, но самостоятельно спастись невозможно, для этого требуется обращение к Иисусу Христу и действенное вмешательство самого Спасителя. Путь Спасения это путь уподобления Иисусу: духовное слияние с личностью Христа и (с Его помощью) очищение и преображение своей (греховной) природы, что ведет человека к окончательному избавлению от власти греха и смерти. Однако (в силу последствий первородного греха) человек не может избегнуть телесной смерти. Однако душа человека и его личность (духовное «я») бессмертны.

Путь к спасению и вечной жизни в единстве с Богом для человека лежит через физическую смерть; этот путь проложен крестной смертью и телесным воскресением Иисуса Христа. Спасение возможно лишь в лоне Церкви, которая есть «тело Христово»: она объединяет верующих в одно мистическое тело с «обоженной», лишенной греха человеческой природой Христа. Богословы сравнивали единство Церкви с единством любящих супругов, сливающихся любовью в одну плоть, имеющих одни желания и волю, но сохраняющих себя как свободных личностей.

Христос есть глава этого единого, но многоликого церковного тела, подобно тому, как муж есть глава брачного союза (отсюда самоназвание монахинь: «невесты Христовы»).

Христианская нравственность исходит из самоценности личности (личность есть «образ Божий» в человеке) и неразрывной связи добра, истины и свободы. «...Познаете истину и истина сделает вас свободными», «Всякий, делающий грех, есть раб греха», — говорил Иисус (Ин. 8:32,34). При этом добро и истина выражаются не в безличных формальных правилах, а в самой личности Иисуса Христа; отсюда -принципиальная неформализуемость христианской нравственности, которая по самой своей сути есть нравственность свободы. Выражая свободу человека, подлинно христианская вера держится не на страхе и внешнем долге, а на любви, направленной к Христу и к каждому человеку как носителю образа Божия: «А теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше»(1-е Коринф. 13:13).

Добро творится человеком на путях применения свободной воли во имя личности и любви: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Иное применение свободной воли оборачивается ее самоотрицанием и духовной деградацией человека. Таким образом, в человеческой свободе содержится не только возможность добра, но и риск зла. Зло есть ложное применение свободы; истиной свободы является добро. Поэтому зло не имеет самостоятельной сущности и сводится лишь к отрицанию добра: все якобы самостоятельные определения зла на поверку оказываются лишь определениями добра, взятыми с обратным знаком.

Зло родилось как неправильное решение свободного духа, но через первоначальное грехопадение укоренилось в человеческой природе, «заразило» ее. Отсюда специфика христианского аскетизма: он борется не с самой по себе природой человека, но с живущим в ней греховным началом. Сама по себе человеческая природа богоподобна и достойна одухотворения и бессмертия (этим христианство отличается от платонизма, гностицизма и манихейства). Человека ждет телесное воскресение; после Страшного Суда праведникам уготовано телесное бессмертие в новых, преображенных телах. Поскольку человеку трудно совладать с укоренившимися в его природе греховными желаниями, он должен смирить гордыню и вручить свою волю Богу; в таком добровольном отказе от своеволия и обретается подлинная, а не мнимая свобода.

В христианстве нравственные нормы обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в Ветхом Завете), а к внутренней мотивации, к «внутреннему человеку». Высшей нравственной инстанцией является не долг, стыд и честь, а совесть. Долг выражает внешнее отношение между человеком и Богом, человеком и обществом; стыд и честь выражают внешнюю целесообразность природы и общества. Совесть же есть голос свободного духа, делающего личность независимой от природы и общества и подчиняющей ее только собственной высшей правде. Можно сказать, что христианский Бог — это высшая правда человеческой совести, олицетворенная и обожествленная как благодатный смысл всего бытия: «...Закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли через Иисуса Христа» (Ин. 1:17), «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Ин. 4:24). Поэтому человек должен приобщиться к духовной истине, как бы заново родиться от нее: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух....Должно вам родиться свыше» (Ии. 3:6-7).

Вера в бессмертие души и в Страшный Суд играет огромную роль в христианской религиозности. Возвышая человека как свободное и богоподобное надмирное существо, христианство не может освободить человека от необходимости жить и умирать в мире, где нет справедливого воздаяния за добро и зло. Вера в бессмертие души и загробное воздаяние призвана дать человеку не только знание, но и непосредственное ощущение абсолютной силы нравственных норм христианства.

Важнейшей составной частью христианства является эсхатология — учение о конце света, втором пришествии Христа, телесном воскресении мертвых и Страшном Суде, после которого на новой земле под новым небом должно утвердиться царство праведников.

На протяжении 2-х тысячелетий в христианстве возникали различные направления. Из них наиболее известны три: католицизм, православие, протестантизм. Наряду с названиями (а также внутри них) существует множество более мелких церквей, сект и культов.

Дальнейшие события показали, что содержание новой духовности (а она

Понятие "культура нового времени" охватывает исторический отрезок с XIV века по настоящее время. Внутренняя периодизация включает в себя следующие этапы: становление (XIV-XV вв.); кристализацию, оформление (XVI - начало XVII); классический период (XVII - XVIII вв.); нисходящий этап развития (XIX в.).

Границей Средневековья выступает XIII в. В это время существует единая Европа, у нее один культурный язык - латынь, три императора, единая религия. Европа переживает расцвет готической архитектуры. Начинается процесс становления национально самостоятельных государств. Национальная идентичность начинает преобладать над религиозной.

К XIII веку все более сильную роль начинает играть производство. Это первый шаг к преодолению дезинтеграции Европы. Европа начинает богатеть. В XIII в.крестьяне Северной и Средней Италии становятся лично свободными, но лишаются земли, пополняют ряды неимущих. Значительная их часть подается в города.

XII-XIII вв. - время расцвета городов, особенно на юге Европы. Этот период характеризуется началом протобуржуазного развития. К XIII в. многие из городов становятся самостоятельными государствами. Начало культуры нового времени прямо связывается с переходом от деревенской культуры к городской культуре.

Кризис средневековой культуры глубже всего затронул ее основу - сферу религии и церкви. Церковь начинает терять моральный, финансовый, военный авторитет. В церкви начинают кристализоваться различные течения как выражение духовного протеста против обмирщения церкви,ее "втянутости" в экономику.Форма этого протеста - рождение орденов.Это явление во многом связано с именем Франциска Ассизского (1182-1226). Выходец из купеческого рода, он вел в молодости весьма свободный образ жизни. Затем отошел от легкомысленного поведения, начал проповедовать исключительный аскетизм и стал главой францискианского ордена нищенствующей братии. Религиозность Франциска была своеобразна. Две черты характеризуют его религиозность: проповедь бедности и особый христианский пантеизм. Франциск учил, что благодать божья живет во всякой земной твари; животных он называл братьями человека. Пантеизм Франциска уже включал в себя что-то новое, отдаленно перекликающееся с пантеизмом древних греков. Франциск не осуждает мир за его греховность, а любуется его гармонией. В эпоху бурного драматизма позднего средневековья францискианство несло более спокойное и светлое миропонимание, которое не могло не привлекать предтеч ренессансной культуры. За францискианцами с их проповедью бедности пошли очень многие люди, пожертвовав своим имуществом. Второй орден нищенствующих - орден доминиканцев (1215 г.), названный так в честь св. Доминика, испанского монаха. В 1232 году этому ордену была передана инквизиция.

XIV век обернулся для Европы тяжелым испытанием: страшная эпидемия чумы уничтожила 3/4 ее населения и создала фон, на котором происходит распад старой Европы, возникновение новых культурных регионов. Волна культурных перемен начинается с более благополучного юга Европы, с Италии. Здесь они принимают форму Ренессанса (Возрождения). Термин "Ренессанс" в точном смысле относится только к Италии XIII-XVI вв. Он выступает как частный случай культуры нового времени. Второй этап становления культуры нового времени развертывается позже на территории трансальпийской Европы - прежде всего в Германии, Франции, других странах.

Термин "Возрождение" (Ренессанс) начал применяться еще в XVI в. по отношению к изобразительному искусству. Автор "Жизнеописаний наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих" художник Джорджо Вазари писал о возрождении искусства в Италии после долгих лет упадка в период средневековья. Ренессанс очень часто характеризуется как возрождение античных наук и искусств. Это в целом правильно. Однако сводить Ренессанс только на одну античность - это значило бы не уловить в Ренессансе самого главного. Позже понятие "Возрождение" приобрело более широкий смысл. Самое главное в культуре Ренессанса - теория и практика возвеличивания, самоутерждения человеческой личности - титанизм, о котором было сказано, что эпоха нуждалась в титанах и она родила их.

Итальянское Возрождение имеет свою внутреннюю преиодизацию: проторенессанс (Х111-Х1У вв.); раннее Возрождение (ХУ в.); зрелое или высокое (1550-1530 гг.); позднее (середина ХУ1 в.)

Кризис культуры Ренессанса ярко проявился и в сфере политики. Политическая жизнь Ренессанса отличалась очень большой интенсивнстью и многоплановостью. Ни один из итальянских режимов XV- начала XVI века не отличался большой устойчивостью и власть часто переходила в руки тиранов. Господство индивидуализма в общественной идеологии сказывалось и на политической практике. Наиболее ярко это проявилось в творчестве и деятельности Николо Макиавелли, (1469-1527) прославившийся своими трактатом “Князь” (или “Монарх”, “Государь”). Макиавелли был сторонником умеренного демократического и республиканского строя. Но свои демократические и республиканские взгляды проповедовал только для будущих времен. Для современной ему Италии в виду ее раздробленности и хаотического состояния он требовал установления жесточайшей государственной власти и беспощаднейшего правления. В своих умозаключениях он базировался только на повсеместном и зверином эгоизме людей и на полицейском укрощении этого эгоизма любыми государственными средствами с допущением жестокости, вероломства, клятвопреступления, кровожадности, убийства, любых обманов, любой бесцеремонности. Идеалом Макиавелли был не кто иной, как развращеннейший и жесточайше настроенный в отношении всех людей вплоть до принципиального аморализма герцог Цезарь Борджиа. Формально государь Макиавелли тоже является возрожденческим титаном, но освобожденным не только от христианской морали, но и от морали и гуманизма вообще. В этом смысле макиавеллизм предстает суровым детищем изживавшего себя Ренессанса.

Интересной формой проявления кризиса ценностей Ренессанса был утопизм. Уже одно то, что создание идеального общества приписывалось весьма отдаленным и вполне неопределенным временам, достаточно ярко свидетельствует о неверии авторов такой утопии в возможность создать идеального человека немедленно. В идеальном Государстве Солнца Томмазо Кампанеллы (1568-1639) поражает жесткая до мельчайших деталей регламентация всей жизни людей, вытекающая из отказа автора от гуманистических установок Возрождения.

Сложную и противоречивую картину представляет собой искусство Высокого Возрождения. С одной стороны, как завершение всего предшествующего развития гуманстической идеологии в 1505-1515 гг. складывается классический идеал в итальянском искусстве. На первый план в искусстве выдвинулись проблемы гражданского долга, высоких моральных качеств, подвига, образ прекрасного, гармонично развитого, сильного духом и телом человека - героя. Искусство Высокого Возрождения отрешается от частностей, незначительных подробностей во имя обобщенного образа, во имя стремления к гармоническому синтезу прекрасных сторон жизни. В этом одно из главных отличий Высокго Возрождения от Раннего.

Достаточно только трех имен, чтобы понять значение этого периода для европейской культуры в целом: Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микельанджело. В сознании потомков эти три вершины, по образному определению Н.А. Дмитриевой, образуют единую горную цепь, олицетворяя главные ценности итальянского возрождения - Интеллект, Гармонию, Мощь.

Как зрелый мастер он Леонардо да Винчи предстает уже в “Мадонне в гроте”. Вершиной его творчества является “Тайная вечеря”,, - единственное произведение Леонардо, которое по оценке выдающегося отечественного искусствоведа А. Эфроса, в самом большом смысле можно назвать гармоничным”. В портрете Моны Лизы кисти Леонардо ярко видны классические, т.е. возрожденческие черты - ясность очертанй, осязаемая гибкость линий, скульптурные переливы настроений в пределах физиономии и гармония противоречивого и зовущего в неопределенную даль портрета с полуфантастическим пейзажем.

Рафаэль был убежден, что красота выступает как очищенная, совершенная форма самой природы. Она доступна глазам человека, и задача художника состоит в том, чтобы демонстрировать ее. Все покоряющей глубиной отличается величайшее произведение кисти Рафаэля “Сикстинская мадонна”. Как убежденный гуманист, прекрасный знаток античной кульутры предстает он в “Афинской школе”.

Вместе с тем, очевидно, что кризис ценностей Ренессанса не обошел стороной и их творчество. На творчестве Леонардо существенно сказался рационализм и механицизм, столь распространенный в период высоко Ренессанса. Тонкая психологическая характеристика апостолов и Христа в “Тайной вечере” достигается при совершенной пространственной организации картинной плоскости за счет максимальной выразительности жеста. Изображаемые фигуры полностью подчинены пространственной конструкции. Но искусствоведы неоднократно отмечали, что за этой видимой свободой кроется абсолютная скованность и даже некоторая хрупкость, поскольку при малейшем изменении положения хотя бы одной фигуры вся эта тончайшая и виртуознейшая пространственная конструкция неизбежно рассыпается.

У художников Высокого Ренессанса человеческая личность поставлена выше всего. На картине это сводилось к тому, что пейзаж или ландшафат играл третьстепенную или даже совсем нулевую роль по сравнению с человеческим фигурами на первом плане. Эту практику начали ломать только венецианцы - прежде всего Джорджоне, у которого пейзаж находится в более глубоком гармоническом сочетании с изображенными на его фоне человеческими фигурами (“Спящая Венера”).

Тициан выделяется также тем, что главным объектом его внимания становится эмоциональное содержание сюжета. Это хорошо видно на примере его знамениой картины “Динарий кесаря”.

Становление христианской культуры. Эпоха ветхозаветной культуры: ожидание Мессии как Спасителя мира. Праотец Авраам – прародитель иудейского и мусульманского народов. Ветхозаветные пророчества. Моисей. Ветхозаветные заповеди. Новозаветный период: Евангельская весть. Заповеди блаженства. Возникновение первых христианских общин. Культурно-ментальный слом. Процесс христианизации Европы.

Философская и научная мысль, система образования, искусство - как средства приобщения человека к Богу, постижения его сущности.

Процесс секуляризации в европейских странах: обмирщение сознания и девальвация христианских ценностей.

Постхристианская культура. Информационное общество: «массовая» (потребительская) культура и психология. Постмодернистская стадия постиндустриального общества. Постмодернизм и христианская религиозность. Европа в состоянии апостасии: смещения стиля мышления и стиля жизни.

Глобализационные процессы в европейском культурном пространстве. Мультикультурные процессы в современном мире. Диалог культур: экуменическое движение.

Секулярные процессы в нео- и постхристианском искусстве. Стиль модерн: символизм, методология синтеза искусств. Основные модернистские течения.

Литература

1. Античность в культуре Возрождения. М., 1984.

2. Бахтин М. М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. — 2-е изд. — М.: Худож. лит., 1990. — 543 с.

3. Боннар А. Греческая цивилизация: от Эллады до Парфенона. От Антигоны до Сократа. От Еврипида до Александрии. М., 1995.

4. Культурология. Учебник для вузов 9-е изд. под ред. Драча Г.В. - Ростов-на-Дону: Феникс, 2007. - 576 с.

5. Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. М., 1990.

6. Хёйзинга Й. Осень средневековья. М., 1988.

 

ТЕМА 6. РУССКАЯ КУЛЬТУРА

Сила языческих традиций. Социальный и политический строй древнерусского государства. Принятие христианства. Двоеверие. Древнерусская литература. Древние славяне: образ мира и образ жизни. Доминанты языческой религиозности. Языческая картина мира. Внутренние антагонизмы и имманентная исчерпанность язычества.

В исходной исторической характеристике русской культуры отражается пограничное положение России между двумя континентами и цивилизационными типами - Европой и Азией, Западом и Востоком. Длительные споры, протекавшие в России на протяжении почти всего XIX века и продолжающиеся до сих пор, породили разные гипотезы. Мыслители западнической ориентации предпочитали видеть в России неуклонную тенденцию приобщения к Западу и преодоления "восточной отсталости". Мыслители славянофильского типа, напротив, отстаивали самобытность России, ее принципиальное отличие от Запада, как, впрочем, и от Востока, видя в ней общинно-православное начало. Позднее выявилась и евразийская линия в понимании русской культуры, в которой утверждалось ее пространственное, историческое и духовное слияние с азиатским ареалом.
Однако эти идейные споры отражали несводимость русской культуры к одному из вариантов или к сочетанию и синтезу того и другого. Такие попытки неизменно оказывались неудачными. Часто встречающиеся в научных работах формулировки о "парадоксальности" русской культуры свидетельствуют, что ее понимание требует преодоления однозначных, линейных схем и обращения к многомерной концепции. Такой подход возможен именно на основе применения цивилизационного анализа, так как русская культура несводима к этническому или национальному субстрату, хотя, несомненно, несет в себе характеристики обоих этих уровней. Под цивилизацией здесь и далее понимается уровень, ступень общественного развития, материальной и духовной культуры; состояние общества, которое воплощает наиболее рациональный способ воспроизводства жизни и наиболее гуманные формы существования человека.

Промежуточное положение России между Западом и Востоком, взаимодействие с обоими началами и противодействие им привело к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности и внутренним расколам. Подобное положение постоянно проявлялось на протяжении всей истории России в культурном расколе между правящим классом и народными массами, в переменах внутренней политики от попыток реформ к консерватизму, а во внешней политике - от тесного союза со странами Запада до противостояния им.

В отечественной культуре можно найти немало противоположных характеристик, свойственных всякой культуре и создающих разнообразие национально-духовной жизни:

· индивидуализм - коллективизм;

· смирение - бунт;

· природная стихийность - монашеский аскетизм;

· мягкость - жестокость;

· самоотверженность - эгоизм;

· элитарность - народность.

Но, наряду с этими характеристиками, в культуре России постоянно проявляются и возобновляются устойчивые противоречия:

· между началом и высокой религиозностью;

· между культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам;

· между всеохватной государственностью и анархической вольницей;

· между национальным самомнением, смыкавшимся с великодержавностью, и мессианским универсализмом;

· между "русификацией" православия как оплота христианской России и стремлением к превращению православия во вселенскую религию;

· между поисками социальной свободы и подчинением государственному деспотизму и сословной иерархии;

· между принятием косного земного бытия, стяжательством и безграничной свободой, исканием Божьей правды;

· между "западничеством" как увлечением образцами прогресса, свободы личности, рациональной организации жизни и "восточничеством" как интересом к упорядоченной и стабильной, но сложной и разнообразной жизни, отличной от русской действительности.

Для более полного понимания истоков этих противоречий обратимся к рассмотрению основных факторов, определявших и определяющих развитие русской культуры. Среди этих факторов важную роль играют геополитические и природные (ландшафтные, климатические, биосферные). Великий русский историк В. Ключевский не случайно свой "Курс русской истории" начинает с анализа русской природы и ее влияния на историю народа: именно здесь закладываются начала национального менталитета и национального характера русских.

В целом все исторические факторы, под влиянием которых складывалась и развивалась русская (российская) культура, можно было бы объединить в несколько групп.

Все выдающиеся русские ученые признавали значительную роль в истории России особенностей ее природы, которая существенным образом повлияла на формирование своеобразного антропологического типа человека и его культуры. Суровый климат русской равнины, открытой северным ветрам, лес, степи и реки, бескрайние поля - все это формировало основы отечественной культуры:

· мировоззрение народа,

· характер расселения,

· связи с другими землями,

· тип хозяйственной деятельности,

· характер земледелия,

· отношение к труду,

· организацию социальной жизни,

· фольклорные фантастические образы,

· народную философию.

Образ русского человека с самого начала своей истории связан с земледелием, с тяжелым, напряженным, постоянным трудом. Недаром образы земледельцев запечатлены в древнерусских былинах: Святогор, богатырь Микула Селянинович.

Иным словами, все природные явления, рассмотренные в их системности в качестве социо- и культурогенных факторов, составляли фундамент становления будущей российской цивилизации и культуры.

Многовековой обстановкой славянской жизни был лес: до второй половины XVIII века жизнь наибольшей части славянского населения шла в лесной полосе нашей равнины.

Лес оказывал человеку множество хозяйственных услуг.

· Он снабжал его строительным материалом и топливом, а также материалом для хозяйственного обзаведения, для домашней обстановки и для посуды, Лес давал мужику липовую кору для изготовления его традиционной обуви - лыковых лаптей. Жители лесных областей "курили" смолу, "гнали" деготь и занимались множеством разного рода кустарных промыслов.

· Но особенно важную роль в хозяйстве жителей лесных областей играли два промысла: охота или звероловство и лесное пчеловодство, Крупные звери и животные давали охотникам и их семьям, мясо и теплую одежду, а ценные шкурки мелких пушных зверей служили для них источником дохода, своего рода "валютой", исполняя роль орудия обмена (слово "куны" до XIV в. употреблялось в значении деньги).

· Лесное пчеловодство и бортничество также было важным промыслом у славян; когда не было известно производство сахара, мед употреблялся для изготовления сладких кушаний и любимого напитка. Воск требовался в огромных количествах для изготовления церковных свечей.

· Наконец, лес оказывал славянам услуги религиозно-нравственного характера: в тяжелые времена татарского ига, в эпоху политического гнета извне и морального упадка внутри общества благочестивые люди, стремившиеся уйти от мирских соблазнов, суеты и грехов, уходили в лесную "пустыню", строили себе там кельи и скиты и жили долгие годы в уединении и безмолвии; впоследствии к ним присоединялись и другие люди, которые потом создавали центры и опорные пункты славянской колонизации первобытных лесных пространств.

Не менее важна для русской ментальности и степь. "...Степь широкая, раздольная, как величает ее песня, своим простором, которому конца-краю нет, воспитывала в древнерусском южанине чувство шири и дали, представление о просторном горизонте, окоеме, как говорили в старину <...> Но степь заключала в себе и важные исторические неудобства: вместе с дарами она несла мирному соседу едва ли не больше бедствий, была вечной угрозой и постоянным источником опасностей, нашествий и разорений. Не раз и не два азиатские орды подвергали славянские земли опустошительным нашествиям и вынуждали славян истощать свои силы в непрерывной тяжелой борьбе. Эта "борьба со степным кочевником... длившаяся с VIII почти до конца XVII в. - самое тяжелое историческое воспоминание русского народа" (Ключевский). Словом, как подчеркивает Ключевский, "лес и особенно степь действовали на русского человека двусмысленно¹". С одной стороны, степь символизирует волю, разгул, широту, не ограниченную никакими узами или запретами; с другой, - степь - это опасное пространство, заселенное хищными кочевниками и гуляками-ворами, непредсказуемыми в своем поведении, несущими разорение и разрушение любой социокультурной стабильности.

Велико и благотворно было историческое значение славянских рек. Они не только кормили славянина своими обильными рыбными запасами, но они представляли в его распоряжение густую и удобную сеть летних и зимних путей сообщения. Летом реки были покрыты множеством речных судов, начиная от маленьких рыбачьих лодок и кончая большими военными и торговыми кораблями, с несколькими десятками воинов или с тяжелым купеческим грузом. А зимой по прочной и гладкой ледяной дороге глубоко замерзающих северных рек тянулись санные обозы со всевозможными грузами. По рекам шла славянская колонизация, по берегам рек строились города, села, маленькие деревушки, рыбачьи и охотничьи хижины. Взаимная близость речных бассейнов способствовала общению и сближению населения различных областей. Славянин искони любил свою реку, "жил с нею душа в душу" (Ключевский) и в песнях своих воспевал свои реки. Речные пути, в частности, знаменитый путь "из варяг в греки" служили политическим, экономическим и культурным стержнем, вокруг которого образовалась "земля Русская".

Противоположное действие по сравнению со славянскими реками оказывала на русского человека бескрайняя равнина, отличающаяся пустынностью и однообразием. "Все отличается мягкостью, неуловимостью очертаний, нечувствительностью переходов, скромностью, даже робостью тонов и красок, все оставляет неопределенное, спокойно-неясное впечатление", - так определял В. Ключевский культурное значение среднерусского ландшафта. Запечатляющийся в душе пейзаж не мог не отразиться на общественных настроениях, на самом складе национального характера: "Жилья не видно на обширных пространствах, никакого звука не слышно кругом - и наблюдателем овладевает жуткое чувство невозмутимого покоя, беспробудного сна и пустынности, одиночества, располагающее к беспредметному унылому раздумью без ясной, отчетливой мысли".
Однако равнинность русского ландшафта представляла далеко не простой культурно-семантический комплекс:

· здесь душевная мягкость и скромность;

· смысловая неопределенность и робость;

· невозмутимое спокойствие и тягостное уныние;

· отсутствие ясной мысли и предрасположенность к духовному сну;

· аскетизм пустынножительства и беспредметность творчества.

Все эти свойства русской духовности имеют в истории отечественной культуры далеко идущие последствия.

Русская природа, по характеристике Ключевского, "при видимой простоте и однообразии отличается недостатком устойчивости: ее сравнительно легко вывести из равновесия". Русский же человек, сохраняя "бродячее" отношение к своему местожительству и к окружающей природе, проявлял явную "непредусмотрительность" в отношении окружающей среды, - в результате явления, бывшие "вполне или отчасти продуктами культуры", становились "как бы географическими особенностями нашей страны, постоянными физическими ее бедствиями: это овраги и летучие пески". Подобное же - небрежное или беспечное - отношение к природе (к лесу и полезным ископаемым, к экологии среды и радиации) стало характерной особенностью национального природопользования в России (вплоть до XX в.) и запечатлелось не только в менталитете русской культуры, противоречивом и драматичном, но и в типе российской цивилизации.
Н. Бердяев вслед за В. Ключевским писал, что "пейзаж русской души соответствует пейзажу русской земли, та же безграничность, бесформенность, устремленность в бесконечность, широта". "...В душе русского народа, - замечал Бердяев, - остался сильный природный элемент, связанный с необъятностью русской земли, с безграничностью русской равнины». Таким образом, культ природы (природный календарь с его ярко выраженной цикличностью, круговоротом; устойчивая значимость аграрных праздников и соответствующих обрядовых форм; почитание Земли как всеобщей Матери и т.п.) играл важную роль для становления и развития русской культуры, определяя во многом ее систему ценностей, которая включала в себя Святость Матери Земли, трудолюбие, естественно-эмпирические знания и навыки, любовь к Отечеству и многое другое. Эти ценности, разделяемые не только крестьянами, но и другими слоями общества, исторически развиваясь и изменяясь, просуществовали вплоть до начала 30-х годов XX века, когда в результате "великого перелома" начали заменяться индустриальными. В России сейчас (как и во всем мире) происходит возврат к земле, к корням, к тому, что было в высшей степени свойственно русской культуре.

Последние исследования говорят об оригинальности религиозных взглядов славян-руссов до принятия христианства. Вместе с тем, христианство византийского образца - православие - составило ценностно-смысловое "ядро" всей древнерусской и последующей культуры. Принятие этой развитой для своего времени религии стало решающим фактором: при иной религии, ином выборе культура страны стала бы совсем другой. Россия с иной верой имела бы другую архитектуру, живопись, музыку, даже язык и государственное устройство - вообще имела бы другую историю. Именно под воздействием православия сформировались нравственные ценности, весь духовный облик русского человека, ведущие черты его архетипа.

Важно отметить, что в условиях феодальной раздробленности (в период ордынского ига на Руси насчитывалось до 360 княжеств) единство русской земли сохранялось благодаря цельности русской культуры, сплоченной единством языка, славянской письменности, христианских религиозных воззрений и православной церкви. Теоцентризм православия распространился впоследствии на институт самодержавия, которое было для русских не столько социально-политическим учреждением, сколько феноменом культуры, идеалом сакрализованной власти, одной из ценностей народа.

С духовными тесно связаны социально-политические факторы, во многом определившие онтологические основания русской (российской) культуры. Исторически сложилось так, что в течение многих веков основной хозяйственной единицей в России была община с коллективным пользованием землей и внутренним самоуправлением (в городах ее аналогом была артель). Можно по-разному рассматривать роль общины (позитивную или негативную) в экономическом развитии России, но влияние ее на систему ценностей русской культуры бесспорно. Среди них - сознание безусловного приоритета коллективного над личным, своекорыстным, отзывчивость на чужую беду, взаимопомощь, сострадание и милосердие как нравственные нормы, гостеприимство.
Существенное влияние на характер русской культуры оказали особенности политико-правового развития России. В первые века славяно-русской государственности в ней были достаточно сильные демократические формы правления - знаменитые вече, решающие все важнейшие вопросы. Вече Великого Новгорода сохранилось вплоть до середины XVI века. В отличие от Запада, где культура впитала в себя правовые нормы, разработанные еще в Древнем Риме, на Руси традиционно существовал авторитет морали над правом. При этом судебные нормы на Руси, изложенные еще в "Русской правде" Ярослава Мудрого (XII в.), были более гуманными и справедливыми: в них, например, отсутствовали такие виды наказаний, как смертная казнь, членовредительство и др. Вместе с тем, недооценка права, незнание его норм, произвол в их применении определяли на всем протяжении истории России (во многом и сейчас) низкую правовую культуру людей.

Невообразимые просторы страны, постоянная угроза военного нападения как с Запада, так и с Востока во многом способствовали созданию централизованного государства не только как политической, но и культурной ценности. Утрата целостности государства означала утрату исторической перспективы существования народа и его веры. Отсюда возвышение в русской культуре воинского подвига в защиту земли, Отечества. Подвиг в сознании русского человека становился символом святости.

Большое влияние на формирование отечественной культуры оказал геополитический фактор - срединное положение России между цивилизациями Запада и Востока, служившее основой ее маргинализации, то есть возникновения таких пограничных культурных районов и слоев, которые, с одной стороны, не примыкали ни к одной из известных культур, а с другой - представляли собой благоприятную среду для разнообразного культурного развития.

Россия - это целый континент, занимающий огромные пространства Восточной Европы и Азии. Неся в себе черты сходства с культурой Запада и культурами Востока, русская культура вместе с тем отличается от них. По выражению Н.Бердяева, Россия соединяет в себе Запад и Восток как два потока мировой истории и это соединение превращает ее отнюдь не в некий интегральный вариант, а в арену столкновения и противоборства восточных и западных элементов.

Другой мыслитель Серебрянного века - Г.Плеханов - столкновение Востока и Запада в русской культуре представлял по-иному. В России, полагал он, идут "два процесса, параллельных один другому, но направленных в разные стороны", это:

· с одной стороны, европеизация высшего культурного слоя, весьма тонкого,

· с другой - углубление "азиатского способа производства" и усиление "восточной деспотии".

Именно поэтому, по его мнению, происходит глубокий "разрыв между народом и более или менее просвещенным обществом". Таким образом, русский Восток-Запад противопоставляет, даже разрывает два мира. Многогранные культурные связи Древней Руси с зарубежными странами уже у истоков ее государственности складывались по-разному и различались по глубине и степени их интенсивности. В возникновении древнерусской культуры несомненно решающую роль сыграли собственная языческая культура, Византия и Скандинавия.

Если роль и язычества и Византии в развитии культуры на Руси, становлении ее государственности обстоятельно изучены наукой, то за Скандинавией осталось все еще много неясного и дискуссионного. Здесь и присутствие на Руси в IX-Х вв. скандинавских дружинников-варягов, и летописное повествование о варяжском происхождении древнерусской правящей династии Рюриковичей. Они породили длительную (с XVIII века) дискуссию между норманистами и антинорманистами.

· Первые отстаивали точку зрения о создании Древнерусского государства скандинавами (норманы - варяги, викинги). Эта идея была сформулирована во второй четверти XVIII века немецкими историками, работавшими в России (Г. 3. Байером, Г. Ф. Миллером), которых поддерживал Н. М. Карамзин,

· Вторые (М. В. Ломоносов, Д. И. Иловайский, С. П. Гедеонов и др.) отрицали подобную точку зрения. Развернувшаяся дискуссия, борьба двух теорий не случайны. Все это отражает начало длительного процесса становления русского самосознания, который особенно активизировался именно в XVIII веке.

В настоящее время у отечественных и зарубежных исследователей не вызывают сомнения как местные корни восточнославянской государственности, автохтонность, самобытность славянорусского государства, имеющего длительную дорюриковскую историю, так и активное участие в процессе складывания Киевской Руси (преимущественно в формировании господствующего слоя) выходцев из Скандинавии.
Политический строй Руси в XI-ХШ вв. представлял собой смешанную власть князей и народного веча, существенно ограничивавшего права первых. Княжество - вечевой строй Руси сложился из соединения северо-германской организации княжеских дружин с исконно существовавшим на Руси вечевым укладом. Единство Руси было с самого начала древнерусской государственности гораздо более реальным, чем единство, к примеру, шведского государственного строя. И в этом, несомненно, сыграло свою роль христианство, пришедшее с Юга, ибо скандинавский Север еще долго оставался языческим.
Призванные из Швеции конунги - Рюрик, Синвус и Трувор, три варяжских брата, скандинавские имена которых в переводе означ