Антропологические (этнографические) классификации и универсальная модель культуры

Типология культуры: определение и общие основания

Типология культуры – это разбиение всего разнообразия культурных систем на некоторое достаточно ограниченное количество их типов (от греч. typos – отпечаток, форма, образец) путем группировки их свойств или характеристик по тем или иным формальным или содержательным признакам; применяется в целях сравнительного изучения существенных параметров, связей, функций, отношений, уровней организации культур.

Основу исторической типологии культур, определяющей место конкретной культуры в культурно-историческом процессе, составляют различные обобщенные представления об этом процессе, его теории. В основе же структурной и системной типологии (классификации) лежат различные концепции так называемой универсальной модели культуры. В ряде случаев наблюдается одновременное использование этих оснований.

Само признание разнообразия и множественности культур, существующих во времени и пространстве, в качестве теоретической предпосылки ведет либо к утверждению равенства культур и невозможности их противопоставления, либо к утверждению, что само разнообразие культур никак не исключает иерархических отношений между ними. И в этой системе отсчета одни культуры оцениваются как более значимые, развитые, ценностно богатые и плодотворные; другие же, напротив, воспринимаются как менее богатые, патриархальные, истощившиеся и утратившие свое верховенство.

Культурные типологии имеют некоторую предысторию, укажем на два события из этой предыстории, существенных для европейской традиции восприятия культурного разнообразия.

В V веке до н.э. греческий историк Геродот, описывая греко-персидские войны, разделил все народы на две части – эллинов и варваров. К последним он отнес всех известных тогда соседей Древней Греции: лидийцев, мидян, египтян, ассирийцев, персов, фракийцев и т.д.

Эпоха Возрождения, обратившись к Античности как культурному идеалу и желая дистанцироваться от Средневековья, заложила основы исторической диахронной (от греческого diá – через, сквозь и chrónos – время) типологии, которой мы так или иначе пользуемся до сих пор. Гуманисты Возрождения представили развитие истории и культуры как синусоиду, начинающуюся со взлета Античности и через упадок Средних веков снова возвышающуюся до эпохи Возрождения. Подобная типология использовалась и в эпоху Нового времени, став вполне традиционной. Большинство современных учебников по истории культуры построены, имея в основе данную историческую типологию – Древний мир, Античность, Средние века, Возрождение, Новое время.

Современные типологии и классификации культур многочисленны, мы перечислим лишь некоторые из них, точнее, некоторые их группы.

 

Антропологические (этнографические) классификации и универсальная модель культуры

Представители культурной антропологии, работавшие непосредственно с конкретным этнографическим материалом, предпринимали попытки структурной (морфологической) типологии, разрабатывали классификации, опираясь на идею выделения культурных ареалов, выбор и учет описываемых ими культурных элементов носил региональный и статистический характер.

Изучение всеобщего культурного разнообразия позволило исследователям выбрать элементы, которые они считали общими для всех известных культур: возрастное деление, календарь, организация общества, системы родства, приготовление пищи, совместный труд и разделение труда, декоративное искусство, образование, этика, праздники, фольклор, табу, похоронные ритуалы, игры, подарки, гостеприимство, жилищное строительство, запрет инцеста, закон, наказания, имена, религиозные культы и т.д.

Было создано множество классификационных схем для одних и тех же этногpафических данных. Несмотря на это, в американской культурной антропологии в 30-40-е гг. XX в. (на стыке антропологии и психологии) сформировалось представление об универсальной модели культуры.

Универсальная модель культуры – концепция единого плана построения культуры, сформулированная в антропологии как результат разработки сравнительного метода. Анализ нескольких сотен (более 600, согласно «World Ethnographic Atlas», 1967) конкретных культур позволил Джорджу Питеру Мёрдоку выделить повторяющиеся черты, названные всеобщими.

Количество, качественный состав и сочетание рубрик у каждого из коллег Мёрдока (Кларк Уисслер, Бронислав Малиновский, и др.) было оригинальным, не совпадало с классификциями других исследователей, однако суть, по мнению Мёрдока, оставалась единой.

Так, каждая культура имеет свой язык и каждый язык состоит из одинаковых компонентов. Похоронные обряды во всех культурах, как правило, включают выражение скорби, способы обращения с телом, ритуалы, защищающие участников погребения от злых сил и т.д. Однако, при всем сходстве (наличие общих черт и их компонентов), их конкретное культурное содержание различно. Мёрдок пришел к выводу, что действительно всеобщие черты (общий знаменатель культур) – это не идентичность содержания, а сходство классификаций, основанное не на произволе исследователя, классификатора, а на особенностях биологической природы человека и условиях человеческого существования. Универсальная модель культуры существует во всех культурах: простых и сложных, древних и современных.

Модель культуры Мёрдока является своеобразным, построенном на огромном фактическом материале способом изучения сходства и различия культур, исходя из определяемого культурой поведения человека. Итоговая универсальная схема Мёрдока (1967) содержала 47 всеобщих культурных черт.

Подобные схемы и концепции продолжали возникать, совершенствоваться и использоваться в исследовательской практике и после Мёрдока, однако их упрекают в том, что объединение культурных элементов в те или иные категории достаточно случайно и произвольно.

 

Концепция идеальных типов

Еще в нач. XX в. Максом Вебером были рассмотрены некие «идеально-абстрактные» способы социокультурной интеграции, выделенные им на основе анализа социумов по типам существующего в них господства. Вебер называет три «чистых» таких типа:

– Рациональный тип господства, обусловленный рациональными интересами подчиняющихся и господствующих. Ему соответствует правовой тип государства, характеризующийся подчинением закону, а не авторитету.

– Традиционный тип господства, основанный на святости существующих обычаев и традиций. Ему соответствует патриархальная общность, во главе которой стоит господин, распоряжающийся своими подданными и слугами, как глава большой семьи своими чадами и домочадцами.

– Харизматическuй тип господства, связанный с эмоциональным восприятием власти (харизма – это определенные качества личности, приобретенные или врожденные, позволяющие вдохновлять людей и увлекать их за собой). По Веберу, харизмой обладают и основатели мировых религий (Будда, Иисус, Мохаммад), и великие полководцы (Александр Македонский, Навуходоносор, Цезарь, Тамерлан, Наполеон), и выдающиеся политики (А. Линкольн, Петр Великий, Ленин).

 

Концепции локальных культур (цивилизаций)

В классификациях системно-структурных изначально не ставилась задача рассмотрения изменчивой составляющей культуры, фактически отсутствовало такое понятие, как культурный процесс. Историческая типология культур, напротив, подходит к решению задачи классификации культур, исходя прежде всего из рассмотрения бытия культуры во времени. Однако сами представления исследователей о характере и содержании культурной истории различались настолько, что весь набор разработанных разными учеными историко-культурных классификаций имеет своими полюсами концепции, как бы взаимно исключающие друг друга.

Один из этих полюсов представляют собой концепции «локальных культур», авторы которых отстаивают идею, что мировой культурный процесс представляет собой процесс возникновения и исчезновения сменяющих друг друга и принципиально отличных друг от друга автономных культур «локального» масштаба, слабо или вообще никак не связанных между собой.

Утверждение, что целостной культурной истории человечества не существует, высказал еще во второй половине XIX в. Николай Яковлевич Данилевский в своей книге «Россия и Европа» (1869): «Общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать, потому что это была бы только невозможная и вовсе нежелательная неполнота. [...] Общечеловеческого не только нет в действительности, но и желать быть им – значит довольствоваться общим местом, бесцветностью, отсутствием оригинальности, одним словом, довольствоваться невозможною неполнотою». Культурная история представляет собой череду замкнутых «на себе» локальных культур со своими специфическими особенностями и характеристиками. Их классификацию Данилевский осуществляет по нескольким основаниям.

По роли в истории и степени самореализации все культуры, существовавшие в истории, Данилевский делит на три группы.

1. Ведущее место принадлежит обособленным, самобытным и самодостаточным «культурно-историческим типам» (или цивилизациям), которые, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Как и биологические особи, цивилизации последовательно проходят в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Цивилизации не дублируют разработку культурно-исторического опыта друг друга: «Народы каждого культурно-исторического типа не вообще трудятся; результаты их труда остаются собственностью всех других народов, не достигших цивилизационного периода своего развития, и труда этого повторять незачем».

Цивилизации, в свою очередь, подразделяются им на исчерпавшие (полностью или частично) возможности своего развития и на не успевшие завершить своего развития. К первым относятся десять цивилизаций: египетская, китайская, ассирийско-вавилоно-финикийская (халдейская или древнесемитическая), индийская, иранская, еврейская, греческая, римская, аравийская, германо-романская (или европейская); ко вторым – мексиканская и перуанская.

2. «Временно появляющиеся феномены» (гунны, монголы, турки), роль которых в истории сводится к тому, что они, «совершив свой разрушительный подвиг, помогли испустить дух борющимся со смертью цивилизациям и, разнеся их остатки, скрываются в прежнее ничтожество». Данилевский именует их «отрицательными деятелями человечества».

3. «Этнографи ческий материал» – племена, которые входят в культурно-исторические типы, но сами «не достигают исторической индивидуальности». Им не свойственна ни положительная, ни отрицательная исторические роли.

По характеру происхождения и существования Данилевский разделяет культуры на «уединенные» (китайская и индийская) и «преемственные» (египетская, ассuрийско-вавuлонская, финикuйская, еврейская, греческая, рuмская, европейская).

По направлениям культурной деятельности человека – согласно Данилевскому, существуют четыре таких направления: 1) религиозная деятельность, объемлющая собою отношения человека к Богу, – «народное мировоззрение..., как твердая вера, составляющая живую основу всей нравственной деятельности человека»; 2) культурная (в узком смысле деятельность, охватывающая отношение человека к внешнему миру: теоретически-научная, эстетически-художественная, технически-промышленная; 3) политическая деятельность (в сферах как внутренней, так и внешней политики); 4) общественно-экономическая деятельность (в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы).

По степени реализации различных направлений культурной деятельности. Данилевский исходит из идеи, что по количеству направлений культурной деятельности, реализованных в ходе существования той или иной цивилизации, можно судить о степени ее совершенства, и эта степень в ходе культурной истории последовательно растет. В классификации по этому признаку ярко проявляется произвольно-тенденциозиый характер оценок Данилевским различных культур, когда он типологизирует их следующим образом. 1. Первuчные, или подготовительные, культуры, не проявившие себя достаточно полно и ярко ни в одном из направлений социокультурной деятельности. К ним, на взгляд Данилевского, относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская, иранская культуры, заложившие основы последующего развития. Их задачей является выработка тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. 2. Одноосновные культуры – проявившие себя достаточно ярко и полно в одном из направлений социокультурной деятельности: еврейская (создавшая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства), греческая (воплотившаяся в собственно культурной деятельности – классическое искусство, философия), римская (реализовавшая себя в политико-правовой деятельности – классическая система права и государственная система). 3. Двуосновная культура – германо-романская (европейская). Данилевский называет европейскую культуру «политико-культурным типом», поскольку именно эти два направления, по его мнению, лежат в основе творческой деятельности европейских народов (в экономической деятельности, как он считает, европейцы преуспели в меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражают идеалов справедливости). 4. Четырехосновная культура – гипотетический, только еще возникающий культурный тип, имеющий возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру, политическую справедливость и свободу, собственно культуру (науку и искусство), совершенный гармоничный общественно-экономический строй. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, призванный объединить во главе с Россией все славянские народы в противовес Европе, исчерпавшей возможности своего развития и вступавшей в период упадка, – конечно, если этот тип не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев. Данилевский неоднократно подчеркивал, что «Европа не только нечто нам чуждое, но даже враждебное», что ее интересы «не только не могут быть нашими интересами, но в большинстве случаев прямо им противоположны».

Освальд Шпенглер, опубликовавший в 1916 году первый том культурфилософского труда «Закат Европы»,вообще не усматривает в культурной истории какой-либо логики или преемственности. История, в его представлении, есть чередование культур, каждая из которых представляет собой некий «организм», спаянный внутренним единством, замкнутый «сам на себе», живущий собственной жизнью и обособленный от других, подобных ему «организмов».

Шпенглер писал: «У каждой [культуры] своя собственная идея, собственные страсти, собственная жизнь, желания и чувствования, и, наконец, собственная смерть». То есть развитие отдельного культурно-исторического типа тождественно развитию живого организма. И вся история культуры слагается из смены отдельных замкнутых этапов – культурно-исторических типов. Таковых ученый определяет восемь: египетский, индийский, вавилонский, китайский, античный, византийско-арабский, европейско-христианский и майя, предполагая появление в будущем русско-сибирского типа.

Культура, в понимании Шпенглера, есть отличающее эпоху, создающее ее как целостность, определенное внутреннее единство форм мышления и творчества, некая единая стилистика, запечатленная в формах экономической, политической, духовной, религиозной, практической, художественной жизни.

При этом культура представляет собой внешнее проявление внутреннего строя души, стремление коллективной души народа к самовыражению. Она возникает из устремления к «космичности», что передается в «такте», «ритме», «тональности» переживания коллективной души.

Каждой культуре, каждой душе присуще первичное мироощущение, свой первосuмвол, которыйи является основой для классификации культур. Из первосимвола проистекает богатство форм культуры; вдохновленная им, она живет, чувствует, творит. По утверждению Шпенглера, «каждая из великих культур обладает тайным языком мирочувствования, вполне понятным только тому, кто к этой культуре принадлежит. Чтобы понять культуру Индии, нужно иметь душу брамина». Человек, принадлежащий конкретной культуре, не только не может воспринять иных ценностей, но и не в силах их понять. Все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в рамках конкретной культуры и значимы только для нее «всемирная история» – это иллюзия, порожденная европейским культурным типом).

Каждому культурному «организму» отмерен примерно тысячелетний срок существования, всякое глубинное и плодотворное взаимодействие между ними невозможно. Не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Новая молодая культура, воспринимая влияние какой-либо другой, немедленно подчиняет воспринятое своему собств. «ритму», «такту», «вкусу».

В соотв. со своей концепцией Шпенглер выделяет в культурной истории восемь культур, характеризуемых каждая своим первосимволом, прошедших весь путь своего развития и достигших своего завершения: китайская, вавилонская, египетская, индийская, античная (греко-римская) («аполлоническая»), византийско-арабская («магическая»), западноевропейская («фаустовская»), культура майя. В качестве новой культуры, по Шпенглеру, грядет русско-сибирская культура.

Радикальность различия культур, в основе которых лежат принципиально различные первосимволы, Шпенглер демонстрирует, в частности, на примере античной и европейской культуры, попутно разделяя их по характеру их «чувственной реализации». Так, «аполлоническая» душа античной культуры осваивала мир, тяготея к телесности, пластичности, основываясь на принципе «обозримого предела». Для греков не существует то, что далеко и невидимо; они воспринимают только зрительно обозримое трехмерное пространство; им чуждо все иррациональное, не известен нуль и отрицательные числа. Они не знают истории, археологии, астрономии, не пользуются точным отсчетом времени (хотя им известны солнечные и водяные часы) – античный человек не замечает течения времени и полностью растворен в его потоке.

Наоборот, «обесплочивание», «борьба пространства против материи» – это первосимвол «фаустовской» души европейской культуры (запечатленный уже в кельтском и древнегерманском эпосах), воплощаемый в только ей свойственном способе переживания пространства и времени – «устремленности в бесконечность». Идея бесконечности в математике, подзорная труба, дальнобойное орудие, Суэцкий канал, перспектива в живописи – различные проявления этого первосимвола.

Как полагал Шпенглер, единственное общее, «объединяющее» между собой разрозненные в пространстве и времени культурные миры, – то, что каждый из них в своем существовании проходит одни и те же жизненные этапы (от рождения до смерти); следовательно, если в движении истории и существует какая-то логика, то это логика «внутреннего» развития культурно-исторических форм – от юности к расцвету, зрелости и упадку. Шпенглер выделяет следующие фазы в динамике развития культурно-исторического организма: мuфо-сuмволическая ранняя культура, метафизико-религиозная высокая культура, поздняя, окостеневшая культура, переходящая в цивилизацию.

Цивилизация (по Шпенглеру!) повсюду обладает одними и теми же признаками: это переход от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе, от «уникальных» культурных образцов – к «массовой культуре»; в процессе этого перехода художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая место бездуховному техницизму и спорту. Цивилизация – симптом и выражение отмирания культурного мира в его целостности как организма, затухания одушевлявшей его формотворчество идеи, возврат в небытие, в этнический хаос.

Переход от культуры к цивилизации в греко-римской культуре произошел, согласно Шпенглеру, в эпоху эллинизма (III-I вв. до н.э.); стадия цивилизации в западно-европейской культуре наступила, как он считал, уже в XIX в., поэтому шпенглеровский «Закат Европы», вышедший в 1922-1923 гг., воспринимался как предсказание своего рода апокалипсиса (конца света), т.е. гибели западноевропейского общества (в том числе и под натиском новых «варваров» – революционных сил, надвигавшихся с Востока).

С концепциями Данилевского и Шпенглера обнаруживает ряд общих черт типология культур, разработанная Арнольдом Джозефом Тойнби, хотя есть и различия.

Как считает Тойнби, неизменные черты родовой природы человека (присущие человеку сознание, воля, способность к различению добра и зла, религиозность) составляют основу единства истории, просматривающегося в многообразии локальных цивилизаций. В то же время, всемирно-историческое развитие, по Тойнби, – это движение от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. По его мнению, вместе с появлением очагов цивилизации в бассейнах Нила, Евфрата и Тигра в 3 тыс. до н.э. прежде господствовавшая в жизни человечества разъединительная тенденция получила противовес в виде объединительной, причем тенденция единения различных цивилизаций преобладает над изоляционистской. Она проявляется не только в их сосуществовании, культурном обмене и порождении родственных цивилизаций, но и в воскрешении традиций, забытых ценностей в новом историческом контексте. Объединительная тенденция в истории человечества во многом связана с религиями, именуемыми Тойнби «высшими» к которым относятся зороастризм, иудаизм, буддизм, христианство и ислам (особенно высока роль трех последних – мировых религий). Именно религия задает возможность единства людей в поиске финального смысла бытия. Интеграционная тенденция проявляется в создании универсального государства, универсальной церкви и варварских военных формирований. Но если универсальное государство и варварские формирования – достояние прошлого, то универсальная церковь, согласно Тойнби, всегда принадлежит будущему: осуществляя функцию связующего звена в истории.

Развернутая классификация Тойнби включает 36 цивилизаций (культур, развившихся до образования творческой элиты).

Анализируя динамику бытия локальной цивилизации во времени, Тойнби рассматривает три модели этого процесса:

– Античная модель, которая была подвергнута им наиболее пристальному изучению (поскольку представляет собой, по его мнению, «классический» образец процесса развития, характерного для большинства культур). Этот процесс имеет несколько стадий. Становление цивилизации есть ответ на вызов социально-природного окружения; ее происхождение связано с деятельностью возникающего в определенный момент в культуре «творческого меньшинства», способного принять этот вызов и дать на него подобающий ответ. Вслед за рождением цивилизации идет ее рост, осуществляемый творческой элитой, ведомой «жизненным прорывом». Критерии роста цивилизации – увеличение ее духовной независимости и самоопределения. Надлом цивилизации связан с утратой силы и самоуспокоенностью элиты. Причина тому – утрата «жизненного порыва», итог – утрата цивилизацией внутреннего единства и способности к самоопределению. На стадии дезинтеграции «творческое меньшинство» не способно дать ответ на вызов, а именно: дать отпор восстанию народных масс «внутреннего пролетариата» и вторжению варваров – «внешнего пролетариата». Благодаря именно этим положениям, основной вклад Тойнби в науку о культуре нередко обозначается как концепция «вызова» – «ответа».

- Китайская модель, при которой попытки реализации идеала универсального государства прерываются периодами торжества разъединительных тенденций и беспорядка.

- Диаспорическая модель,связанная с существованием в истории народов (армяне, евреи и др.), живущих среди других, но не теряющих черты собственной самобытности.

Концепции Данилевского, Шпенглера и Тойнби были неоднозначно встречены научным сообществом. Хотя их труды и считаются фундаментальными работами в области изучения истории цивилизаций, их теоретические разработки встретили серьёзную критику. Одним из наиболее последовательных критиков цивилизационной теории выступил русско-американский социолог Питирим Сорокин, который указывал, что «самая серьезная ошибка этих теорий состоит в смешении культурных систем с социальными системами (группами), в том, что название «цивилизация» дается существенно различным социальным группам и их общим культурам – то этническим, то религиозным, то государственным, то территориальным, то различным многофакторным группам, а то даже конгломерату различных обществ с присущими им совокупными культурами», в результате чего ни Тойнби, ни его предшественники не смогли назвать главные критерии вычленения цивилизаций, ровно как и их точное количество.

Цивилизационная теория ныне находится в кризисном состоянии. Зарубежные ученые предпочитают обращаться к изучению культуры отдельных сообществ (значительно меньшего масштаба, чем цивилизация), выделяемых на основе своей этнической, территориальной и др. принадлежности, различных субкультур, к проблематике культурной и исторической антропологии, истории и социологии повседневной культуры и др.