Анализ марксистской концепции культуры

 

Марксистская трактовка культуры, прежде всего как человекотворчества исходит из понимания труда как процесса обмена между природой и человеком, в результате которого изменяются не только условия жизни человека, но и сам человек. Создавая новый материальный мир, преобразуя предметы труда, человек создает одновременно и себя. Иными словами, человек есть продукт и субъект общественно-трудовой деятельности ("…сущность человека…есть совокупность всех общественных отношений"). Таким образом, общественно-трудовая деятельность является основным источником культуры и творцом самого человека.

С точки зрения марксизма, материальное и духовное производство связаны друг с другом, частью марксистской концепции культуры является положение о двух формах культуры - материальной и духовной. Если в домарксовой теории культура создавалась только в рамках духовного производства (как уже отмечалось), то, согласно марксистской концепции, культура формируется как в материальной, так и духовной сфере. При этом материальное производство играет детерминирующую роль, во многом определяя и сам процесс духовного производства, и его результаты. Итак, детерминирующая роль принадлежит материальной культуре. Это положение обусловлено марксистским пониманием материального фактора как определяющего, в конечном счете, всю систему надстройки, в том числе и духовную сферу.

Марксистская идея о влиянии базиса, а, стало быть, и материальной культуры на надстройку, а значит, на духовную культуру, идея о том, что духовная культура производна от базиса, подверглась, пожалуй, самой интенсивной критике еще при жизни классиков, а позже дала "основание" утверждать, что вопросы культуры всегда понимались классиками как что-то второстепенное, непосредственно выводимое из социально-экономических, исторических и политических факторов, производное от них. Между тем, говоря об экономическом факторе как определяющем надстройку, Маркс и Энгельс не отрицали диалектического взаимодействия, взаимовлияния этих структур ("… в историческом процессе определяющим моментом, в конечном счете, является производство и воспроизводство действительной жизни"). Маркс специально объяснял отсутствие прямой зависимости между материальной культурой и духовной, подчеркивая относительность влияние материальной культуры на духовную, приводя в качестве примера определенные периоды расцвета искусства, которые "отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, следовательно, также с развитием материальной основы последнего, составляющего как бы скелет его организации".

Еще раз подчеркнем марксистскую мысль об относительно прямой зависимости идеологической надстройки от материального базиса. Вместе с тем, с точки зрения марксизма, есть два фактора, самым прямым, непосредственным образом определяющие тип духовного производства и создаваемый здесь продукт - это тип собственности на орудия и средства производства и тип государственной власти (" Мысли господствующего класса являются в каждую эпоху господствующими мыслями. Это значит, что класс, который представляет собой господствующую материальную силу общества, есть вместе с тем и его господствующая духовная сила. Класс, имеющий в своем распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчинении господствующему классу. Господствующие мысли суть не что иное, как идеальное выражение господствующих материальных отношений, как выраженные в виде мыслей господствующие материальные отношения…"

Итак, с точки зрения марксизма, культура есть особого рода объективная реальность, возникающая как результат общественного производства. Многообразие ее форм и видов в конечном счете, детерминируется существующим материальным базисом и прямо зависит от форм собственности и типа политической власти. Глубокий анализ социальной детерминированности культурных явлений и процессов является важным вкладом марксизма в мировую культурологическую мысль. Марксизм стал методологической базой, теоретической основой анализа многообразных явлений культуры, в том числе и современной. Но, пожалуй, самым ценным в марксистской концепции культуры является ее антропоцентризм и гуманизм.

Как уже отмечалось выше, согласно марксистской теории культуры, в процессе материального производства, создавая мир предметов, человек одновременно создает и себя, формирует и развивает свои собственные потенции и отношения. Иными словами, культура трактуется в марксизме как самосозидание человека, только в лоне культуры происходит действительное развитие человека, он становится истинным субъектом исторической действительности.

Таким образом, сущностью культуры, в ее марксистском понимании, является подлинное развитие человека, а процесс создания культуры есть, прежде всего, процесс человекотворчества.

Антропоцентризм и гуманизм "марксовых текстов" очень верно выразил Э. Фромм, говоря о влиянии на него всего творчества Маркса, причем, сказано это было в 1974г.: "Меня привлекла, прежде всего, его философия и его видение социализма. В секуляризированной форме это было выражение идей полной гуманизации человека, становления и развития такого типа человека, для которого цель существования - не обладание (мертвое накопление), а живое Бытие, понимаемое как самореализация личности. Это Маркс показал впервые еще в философских рукописях 1844 г. И в самом деле, если вы станете знакомиться с этими философскими рукописями, не зная, кто их автор, то вы ни за что не угадаете автора, если не являетесь блестящим знатоком Марксовых текстов. И не потому, что этот текст нетипичен для Маркса, а потому, что образ Маркса был фальсифицирован (с одной стороны, сталинистами, с другой - большинством социалистов), и утвердилось представление, будто у Маркса не было иных интересов, кроме изменения экономических условий жизни. На самом деле это было лишь средство достижения одной цели: для Маркса главной целью было освобождение человека в гуманистическом смысле".

Философия истории марксизма с необходимостью приходит к пониманию революционного насилия как двигателя истории, ее “ускорителя”. Недаром Маркс образно называл революции “локомотивами истории”, а само насилие - “повивальной бабкой истории”.Т. о., активная сторона культуры сводится марксизмом к формулированию параметров обществ, идеала и путей его достижения, основными из которых является революционная теория и радикальная критика несовершенных обществ, условий, требующие коренного преобразования общества (идея, овладевающая массами, становится материальной силой). Существует и пассивная сторона культуры, формулируемая марксизмом, - это отображение и выражение социальной действительности, на каждом этапе исторического развития различное, соответствующее опр. социально-экономическим и политическим основаниям конкретного общества (ср. ленинская “теория отражения”).

Относя культуру (вместе с идеологией, политикой, государством и т.п.) к “надстройке”, вторичному образованию, размещающемуся в обществе “над” своим общественно-экономическим базисом - исторически обусловленной совокупностью производит, сил и производственных отношений, - теоретики марксизма вольно или невольно признавали культуру в целом следствием экономики и политики, а духовное производство - порождением и продолжением производства материального. В духе априорного решения т. н. “основного вопроса философии” (в пользу первичности материи) марксизм прокламировал вторичность и производность культуры по отношению к социуму и историческому развитию. Приоритет перед культурой, с точки зрения марксизма, на разных стадиях формирования марксистской философии имели экономика, социальный уклад общества, классовая борьба, вообще политика и даже полит, идеология, сама входящая в культуру как ее составная часть и опр. смысловой аспект.

Невольная недооценка культуры, ее места и роли в общественном развитии приводила марксизм к одностороннему, чисто социологическому пониманию культуры. Формационный подход к истории предполагал, что каждому историческому типу общества прямо соответствует вытекающий из определенных социально-экономических и политических отношений тип культуры: первобытнообщинный, рабовладельческий, феодальный, буржуазный и социалистический; каждый исторически последующий тип культуры “отменял” и “снимал” в себе предыдущий; в соответствии с формационной логикой социальной истории история культуры выстраивалась стадиально. Ценностно-смысловые различия национальных культур трактовались как нахождение разных народов и стран на разных стадиях исторического развития, в принципе единого для всего человечества. Финалистские представления об историческом процессе, телеологически направленном к единой последней цели - коммунизму, вносили в марксистскую методологию осмысления и изучения культуры запрограммированность и социологическую заданность, что подчас затрудняло объективную оценку явлений культуры (из стадиальной концепции развития культуры логически вытекало, что каждая последующая стадия “прогрессивнее” предыдущей и, по идее, должна давать более “высокие” в ценностно-смысловом отношении образцы культуры).

Особенно показательна здесь марксистская концепция социалистической (пролетарской) культуры - при всем “разбросе” мнений марксистов об этом предмете (ср. Ленин и Богданов, Троцкий и “напостовцы”, Бухарин и Сталин, Луначарский и Воронский и т.п.). По А. Богданову, занимавшему в этом отношении наиболее последовательную позицию (в дальнейшем, в ходе полит, дискуссии, сильно вульгаризированную и извращенную его оппонентами, начиная с Ленина) история мировой культуры проходит три исторической фазы: 1) первобытно-коллективистскую; 2) классово-индивидуалистическую (включая рабовладельческий, феодальный и буржуазный ее этапы); 3) коллективистски-коммунистическую, синтезирующую преимущества 1) и 2) и “снимающую” их противоположности. По логике этой гегельянской триады, пролетарская, социалистическая культура представляет собой высший, наиболее совершенный исторический тип культуры, фактически завершающий “линию восхождения” культурного прогресса. Полемика Ленина с Богдановым по существу не затрагивала сути этой концепции, поскольку Ленин стремился лишь доказать, что “пролетарская культура” в богдановском ее понимании - всего лишь опасная интеллигентская и буржуазная выдумка, не имеющая ничего общего с подлинной пролетарской культурой будущего, в возможности которой Ленин не сомневался. Троцкий также полагал, что пролетарская культура еще только складывается в процессе усвоения и преодоления культуры буржуазной, а будущее торжество социалистической культуры еще очень далеко. Однако все споры вокруг “пролетарской культуры” не отменяли самой стадиальной логики культурной истории - от “низшего” к “высшему”.

 

Заключение

 

Центральное звено в культуре и, соответственно, центральное понятие той теории культуры, которая здесь представлена, составляет именно традиция. Традиция - форма социального наследования, моментами которой можно считать обычай и обряд из вышеприведенного ряда. Традиция - и, следовательно, вообще культура - принципиально консервативна: ведь ее смысл состоит в трансляции сквозь время с помощью примера, показа и языка специфических форм опыта каждой социальной общности. Неподвижность, адинамизм - эссенциальное свойство культуры, без которой лишается смысла понятие культурной преемственности. Таким образом, на второй ступени в категориальном аппарате теории культуры мы впервые встречаемся с центральной теоретико-культурной категорией - категорией “традиция”. В этой категории фиксируются моменты стабильности, устойчивости в существовании каждой конкретной культуры - то, что делает культуру каждый раз тождественной себе. В традиции опыт приобретает интегральный смысл. По сути дела, отказ от традиций и есть смена культурных ориентиров, смена культур. Недостаточная разработанность категории “традиция” в культурологическом плане служит серьезным препятствием для построения общей теории культуры.

В частности, роковым образом сказывается невозможность справиться с проблемой традиций на судьбах зарубежного и отечественного креативизма: динамика культуры - очевидная вещь, соблазнительно истолковать источник этой динамики как личностное творчество. Но тогда-то и возникает роковая ситуация: культура немыслима без традиций, традиция же консервативна, ей противопоказано творчество.

С этим и связана необходимость эпистемологических комментариев к сугубо культурологической категории. Парамарксистски ориентированный специалист не увидит никакой трудности в обозначенной ситуации: привычка все трудности решать с помощью “диалектики” легко выручает. Процедура не взыскует сложности и универсальна до безобразия. Всякий предмет противоречив, говорят нам. Это противоречие отражается в понятии. Значит, противоречиво и понятие традиция: оно включает не только момент сохранения, но и... изменения.

Основа социальной динамики - смена традиций, то есть именно ломка, преодоление культуры. Сложный сам по себе, этот процесс, в котором переплетаются проявления разнопорядковых закономерностей, тем не менее, безусловно, направляется мощными стимулами, лежащими вне культуры. Вместе с тем это внешнее воздействие должно проявляться во внутренних механизмах, и фермент культурной динамики составляет процесс смены социальных идеалов, происходящий на высших этажах здания культуры.

 

Список используемой литературы

 

1. Антология культурологической мысли. / Под ред. С.П. Мамонтова, А.С. Мамонтова. - М., 2006. – 204 с.

2. Арнольдов А.И. Введение в культурологию. – М, 2007. – 248 с.

3. Белик А.А. Культурология. Антропологические теории культур. - М., 2008. – 340 с.

4. Бердяев Н.А. О культуре. - Философия творчества, культуры и искусства. –М, 2006. – 334 с.

5. Вебер М. Избранные произведения. – М, 2008. – 477 с.

6. Введение в культурологию. Учебное пособие для ВУЗов (под ред. Попова Е. В) – М, 2007. – 366 с.

7. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. – М, 2008. – 302 с.

8. Культурная антропология. / Под ред. Ю.Н. Емельянова, Н.Г. Скворцова. –С-Пб, 2006. – 378 с.

9. Культурология. XX век. Антология. – М, 2006. – 405 с.

10. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. – М, 2008. – 178 с.