В период феодальной раздробленности вокруг Галича, Новгорода и Владимира формируются три культурных общерусских центра. Они складываются на основе традиций Киевской Руси, но в каждой из них складывалась своя эстетическая среда, вырабатывались свои художественные идеалы, свое понимание и выражение красоты. И это не свидетельствовало о распаде древнерусской народности и ее культуры. Несмотря на существование местных школ, стилей, традиций, древнерусская культура продолжала оставаться единой в своей основе. Время феодальной раздробленности было временем не упадка, а расцвета древнерусской культуры.
Летописание. С XII в. начинается новый период в истории русского летописания. Летописи стали вестись во всех княжествах, летописание приобретает областной характер. Наиболее значительными центрами летописания становятся, кроме Киева и Новгорода, Чернигов, Переяславль, Полоцк, Смоленск, Владимир, Ростов, Галич, Владимир-Волынский, Переяславль-Залесский, Рязань и другие города. Местные летописцы сосредоточивали внимание на локальных событиях, но рассматривали историю своих земель как продолжение истории Русского государства и сохраняли в составе местных летописей "Повесть временных лет". Появляются родовые княжеские летописи, - жизнеописания отдельных князей, исторические повести об отношениях между князьями. Составителями их были, как правило, не монахи, а бояре и дружинники, а иногда и сами князья. В местном летописании появлялись индивидуальные черты. Так, для Галицко-Волынской летописи, повествующей о событиях в жизни Галицко - Волынского княжества с начала XIII в. до 1292 г., характерны светскость и поэтичность манеры изложения. Главное внимание летопись уделяет борьбе княжеской власти с непокорным боярством. Особенно местный характер отличает новгородское летописание. Новгородские летописцы подробно описывают события внутриновгородской жизни с XI по XV вв. с позиций боярства, именитого купечества и других представителей господствующего класса. Новгородское летописание отражает жизнь Новгорода с ее бурными политическими событиями и ожесточенной борьбой как между различными кланами богатейших землевладельцев и собственников, так и между различными социальными группами Новгородской земли. В то же время стиль новгородских летописей отличается простотой и деловитостью, отсутствием церковной риторики. Владимирские князья претендовали на общерусское первенство, поэтому владимиро-суздальские летописцы стремились придать своим летописям общерусский характер, представить себя и свою землю преемниками Киевской Руси и для этого широко использовали религиозную аргументацию, чего не было в других летописных центрах.
Литература. Высокий уровень развития культуры и литературы X - XI вв. подготовил почву для создания в 80-е годы XII в. замечательного памятника древнерусской литературы "Слова о полку Игореве" (См. дополнительный иллюстративный материал). 
"Слово" посвящено неудачному походу в 1185 г. в половецкую степь русских князей под руководством новгород-северского князя Игоря Святославича. Тот поход оказал на современников сильное впечатление, так как ему сопутствовал ряд уникальных обстоятельств: солнечное затмение, гибель большей части русского войска, пленение и побег Игоря. Автор не только повествует о событиях похода, но и размышляет о случившемся, выражает свое отношение к происшедшему, оценивает поход и поражение Игоря в сопоставлении с событиями истории своей страны, со своими думами о судьбах Русской земли (См. дополнительный иллюстративный материал). Автор "Слова" неизвестен, разгадка его имени волнует исследователей уже несколько веков. Скорее всего, он был жителем Южной Руси и принадлежал к высшему слою знати - боярству. Но неизвестный автор смог преодолеть узость интересов своего княжества и сословия и подняться до высоты понимания общерусских интересов. Автор призывает русских князей перед лицом внешней опасности объединиться и "постоять за землю Русскую", защитить южные границы Руси. Центральным в "Слове" является образ Русской земли. "Слово" повествовало о событиях своего времени, вместе с тем, оно является и памятником исторической мысли. Происходящее в нем перекликается с прошлыми событиями из русской истории, что было редкостью в том момент. Обычно авторы исторические примеры черпали из библейской и римско-византийской истории. Особенностью историзма этого произведения является то, что автор пытается в прошлом отыскать источники нынешних бед и обращается к событиям второй половины XI в., когда на Руси начались княжеские распри, приведшие к ослаблению страны перед лицом половецкой опасности. "Слово" написано необычайным поэтическим языком. Необычайно выразителен знаменитый плач Ярославны - княгини Ефросиньи, жены Игоря. Ярославна упрашивает ветер, реку, солнце не причинять зла раненому князю и вернуть его на родную землю. В "Слове" воплотились характерные для русской литературы XII - XIII вв. черты - связь с устным народным творчеством, с исторической действительностью, патриотизм, гражданственность.
Еще одним значительным произведением рубежа XII - XIII вв. был "Киево-Печерский патерик" - сборник рассказов о Киево-Печерском монастыре. Это был первый оригинальный русский патерик, в котором были описаны русские исторические личности XI - XII вв., отражен реальный быт монастыря. По сути, в патерике была изложена история первого на Руси Киево-Печерского монастыря, игравшего видную роль в жизни русских земель.
Среди произведений гражданской литературы следует выделить "Слово Даниила Заточника", появившегося в 70-х гг. XII в. в Северо - Восточной Руси, в среде "милостников" (дворян) Андрея Боголюбского. "Слово" написано в форме обращения к князю человека, называвшего себя Даниилом Заточником. Исследователи считают, что автор "Слова" - мастер - ремесленник, выбился из своей среды и стал приближенным князя, побывал в заточении, попал в опалу и вновь пытается заслужить расположение князя и доказать свою полезность в качестве мудрого советчика.
В 20-30-е XIII в. была создана вторая редакция этого произведения, именуемая "Молением Даниила Заточника". Оно адресовано Ярославу Всеволодовичу, в то время князю Переяславль - Залесского. Автор этой редакции - дворянин, побывавший в заточении - представитель новой категории господствующего класса - дворянства, для него характерно негативное отношение к боярству. Текст обращения Даниила - это компиляция из библейских, литературных изречений, притч, пословиц, кратких рассуждений. Вместе с тем, это не просто компиляция, весь текст "Моления" объединяют рассуждения автора о смысле жизни, об идеальном правителе, о гармоничном человеке. В представлении автора, идеальный князь должен заботиться о своих подданных, защищать их, особенно вдов и сирот. На взгляд Даниила, настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. "Моление" ценно для нас тем, что свидетельствовало о том, насколько высоким уровнем культуры обладал средневековый русский человек.
Архитектура. Период феодальной раздробленности является временем широкого каменного строительства во всех княжествах. В стольных городах создавались прекрасные архитектурные сооружения, и число их составляло более десяти.
В архитектуре периода феодальной раздробленности появляются свои отличительные черты. Постройки XII - XIII вв. отличались от сооружений предшествующего периода меньшей масштабностью зданий, простыми, но красивыми формами, простотой отделки. Типичной постройкой стал кубический храм с массивным световым барабаном и главой шлемовидной формы.
Со второй половины XII в. византийское влияние в архитектуре ослабевает, что сказалось появлением в древнерусской архитектуре храмов башнеобразной формы, неведомой византийскому зодчеству. Русь в это время приобщается к общеевропейскому романскому стилю. Это приобщение не затрагивало основ древнерусской архитектуры - крестово-купольной конструкции храма, но сказалось на внешнем оформлении построек: аркатурные пояса, группы полуколонн и пилястр, колончатые пояса на стенах, перспективные порталы и, наконец, причудливая каменная резьба на внешней поверхности стен. Элементы романской архитектуры распространились в XII в. в Смоленском и Галицко-Волынском княжествах, а затем и во Владимиро-Суздальской Руси.
Архитектурные постройки Галицко-Волынской земли плохо сохранились и многие из них известны лишь по литературным описаниям и археологическим данным. В середине XIV в. галицко-волынские земли вошли в состав католических государств - Польши и Венгрии. Католическая церковь на протяжении многих веков уничтожала всякие следы русской культуры, поэтому восстановить подлинный облик храмов Западной Руси особенно трудно.
Особенность архитектуры этой земли заключалась в соединении византийско-киевской композиции с романской строительной техникой и элементами романского декоративного убранства. Зодчие Галича использовали белый камень - местный известняк, а также брусковый кирпич вместо киевской плинфы, из которых они возводили храмы самого разного плана: и четырех-, и шестистолпные, и бесстолпные, и круглые в плане - ротонды. Круглые церкви - ротонды - свидетельство влияния западной раннеготической архитектуры. О высоком уровне галицкой архитектуры этого периода свидетельствует церковь Пантелеймона близ Галича (начало XIII в.) с ее перспективным порталом и резьбой капителей.
Общая демократизация новгородской жизни периода феодальной раздробленности сказалась и на новгородской архитектуре. В 1136 г. Новгород стал вечевой республикой, а князья превратились в наемных начальников дружины, охраняющей город с его владениями. Князья теряют детинец и Софийский собор, который переходит во владение архиепископа. Князь был выселен за пределы города - на Городище в 3 км от Новгорода. Там князья обосновываются и строят монастыри - крепости с храмами. Из храмов, построенных по заказу князей, наиболее значительны Благовещенский, Николо - Дворищенский и Георгиевский собор Юрьева монастыря. Самый замечательный из княжеских храмов - Георгиевский собор Юрьева монастыря (1119), построенный по заказу Всеволода Мстиславича (См. дополнительный иллюстративный материал). Храм имеет три ассиметрично расположенные главы, сдвинутые на запад, что нехарактерно для православных храмов. Здание построено в технике смешанной кладки, сочетавшей каменные блоки и кирпич. Собор фактически лишен декора, так как новгородский известняк рыхлый, перенасыщен раковинами и плохо поддается обработке. История не донесла до нас имена зодчих того периода, но имя зодчего Георгиевского собора сохранилось в новгородских летописях - "мастер Петр".
Последней каменной постройкой новгородских князей стала церковь Спаса на Нередице (См. дополнительный иллюстративный материал). Это небольшая кубической формы одноглавая церковь с тремя апсидами. Она была построена князем Ярославом Владимировичем на Городище в 1198 году. В годы Великой Отечественной войны церкви Спаса на Нередице, Спаса на Ковалеве, Успения на Волотовом поле, Михаила на Сковороде, Благовещения на Городище были разрушены немецкой артиллерией. В настоящее время некоторые из этих церквей, в том числе Спас - Нередица, церковь Успения на Волотовом поле по рисункам, старинным чертежам восстановлены.
Во второй половине XII в. заказчиками церквей стали выступать бояре, купцы, коллективы прихожан. На их деньги возводятся небольшие одноглавые храмы, являющиеся приходской церковью улицы, или "конца" или являющиеся домовым храмом богатого боярина. Внутреннее пространство уменьшается, храмы почти не имеют декора. Примерами таких церквей стали церковь Благовещения в Аркажах близ Новгорода (1179), Петра и Павла на Синичьей горке (1185-1192), Параскевы Пятницы на Торгу (1207) и др.
Одной из самых ярких архитектурных школ периода феодальной раздробленности стала Владимиро-Суздальская. Начало ей было положено с возведения в Суздале первого каменного храма Владимиром Мономахом в XI веке, ее расцвет приходится на правление Андрея Боголюбского (1157-1174) и Всеволода Большое Гнездо (1176-1212). Владимирские князья проводили политику, которая способствовала рождению на Северо-Востоке Руси великорусской народности, закладыванию основ новой русской государственности. Владимиро-Суздальскую архитектурную школу отличали торжественность, изящество, богатый декор, что отражало претензии владимирских князей на общерусское первенство.
На этих землях князья основывали новые города: Ярослав Мудрый дал начало городу Ярославлю, Мономах основал город своего имени Владимир, Юрий Долгорукий - Переяславль - Залесский. Самые ранние из дошедших до нас тамошних храмов были воздвигнуты при князе Юрии Долгоруком. Долгорукий стал первым самостоятельным князем Ростово-Суздальской земли. Своей резиденцией князь избрал село Кидекшу в 4 км от Суздаля. Здесь в 1152 г. в центре княжеского дворца, вероятно, галицкими мастерами, была возведена церковь Бориса и Глеба (См. дополнительный иллюстративный материал). Церковь Бориса и Глеба - единственная сохранившаяся постройка из княжеского дворца. Это однокупольная четырехстолпная трехапсидная церковь. Сложена она из массивных блоков местного белого известняка. Декор церкви чрезвычайно скромен для княжеской постройки. Одновременно в 1152 г. в Переяславле-Залесском был заложен храм Спасо-Преображения (См. дополнительный иллюстративный материал). Этот храм также однокупольный, четырехстолпный, трехапсидный. Храм также почти лишен декора, но отличается четкостью архитектурного замысла, суровой простотой облика.
Андрей Боголюбский первым стал возвышать Владимиро-Суздальское княжество. Чтобы украсить свою новую столицу - Владимир, он развернул крупное строительство. В 1164 г. во Владимире, в подражание Киеву, в западной части города, обращенной к Москве, были построены Золотые ворота (См. дополнительный иллюстративный материал). Они одновременно служили городу и узлом обороны и торжественным въездом. На искусственно сооруженном холме недалеко от Владимира Боголюбский возвел свою загородную резиденцию (См. дополнительный иллюстративный материал). Так, по легенде, возник Боголюбовский дворец (1158-1165), вернее, настоящий замок - крепость, включавший собор, переходы из него в княжеский терем и т.д. Центром всего ансамбля стал собор Рождества Богородицы - покровительницы владимирской земли и владимирского князя. До наших дней сохранилась одна лестничная башня с переходом к церкви. Наверное, в таком вот переходе и убили князя бояре, и он, окровавленный, полз вниз по лестнице, как незабываемо ярко рассказано об этом в летописи (См. дополнительный иллюстративный материал).
Андрей Боголюбский возвел и главную святыню Владимира - Успенский собор (1158-1161), призванный стать главным собором нового центра Руси - Владимира. Он даже просил константинопольского патриарха учредить во Владимире отдельную от Киева митрополию и подчинить епископов северной Руси владимирскому митрополиту, но разрешения на это не получил. Успенский собор - величественный шестистолпный храм, сложенный из больших, плотно пригнанных друг к другу плит белого известняка. Горизонтально по всему фасаду владимирского Успенского собора проходит аркатурный пояс: лопатки, членящие фасад, украшены полуколонками, такие же полуколонки на апсидах; порталы перспективные, окна щелевидные. Прясла украшены скульптурными рельефами. Все эти черты станут типичными для архитектуры Владимиро-Суздальской земли. Не менее торжественен был и интерьер собора. Убранство храма сверкало золотом, серебром, драгоценными каменьями.
После пожара в Успенском соборе 1185 г. зодчие князя Всеволода возвели вокруг одноглавого шестистолпного храма новые стены, увенчали их четырьмя главами и расчленили фасады на пять частей - прясел. Храм предстал еще более величественным, обрел подлинно классическую для русского зодчества могучую стать.
Русская культура дала миру столько непревзойденных шедевров. Пожалуй, нет памятника более лирического, чем церковь Покрова на Нерли, ибо этот памятник воспринимается как поэма, запечатленная в камне. Существует предание, что князь Андрей построил этот храм в 1165 г. "на лугу", недалеко от своих боголюбовских палат после кончины любимого сына Изяслава, раненого в боях с половцами. Летописи называли сына Андрея "вишенкой, срубленной в цвету". Церковь Покрова на реке Нерль - как будто типичный одноглавый четырехстолпный храм XII века. В нем налицо все характерные для владимирского зодчества черты: щелевидные окна, перспективные порталы, аркатурный пояс по фасадам и карнизу апсид. Но в отличие от Успенского собора он весь устремлен ввысь, в нем преобладают вертикальные линии, что подчеркнуто и узкими пряслами, и окнами, и полуколонками на апсидах. Церковь Покрова украшает каменная резьба. Наверху каждого из трех фасадов изображен библейский царь Давид с гуслями на коленях, в окружении зверей и птиц. Часто встречается также мотив женской маски (См. дополнительный иллюстративный материал).
Мастерам князя Андрея удалось преодолеть тяжесть камня при помощи преобладания удлиненных форм. Создается впечатление, что храм невесом.
При Всеволоде Большое Гнездо Северо-Восточная Русь стала господствовать над всеми русскими землями. И князь Всеволод решил возвести храм, который бы подчеркивал его славу и его власть. В 1194-1197 гг. на центральном холме Владимира в центре княжеского дворца был возведен в честь патрона Всеволода - Дмитрия Солунского - Дмитриевский собор (См. дополнительный иллюстративный материал). Как и церковь Покрова на Нерли, Дмитриевский собор - одноглавый, четырехстолпный, крестово-купольный храм. Но Дмитриевский собор существенно отличался от церкви Покрова на Нерли. Дмитриевский собор не устремлен ввысь, а торжественно, спокойно и величаво стоит на земле, что достигается пропорциями: высота стен почти равна ширине. Особенностью Дмитриевского собора является его каменная резьба. Каменная резьба покрывает все здание храма. Сюжеты резьбы несложны. Тот же царь Давид-псалмопевец или мудрый сын Давида - царь Соломон, сам Всеволод Большое Гнездо на троне, с коленопреклоненными сыновьями. Все же остальное пространство занято изображением зверей и "птищ", в изобилии заполнено растительным орнаментом, мотивами сказочными и бытовыми (охотник, дерущиеся люди, кентавр, русалка). В этом соборе русскими зодчими и ваятелями было достигнуто удивительное единство архитектуры, скульптурного убранства и живописи.
Блестящее развитие русской архитектуры было прервано монголо - татарским нашествием. Но опыт создания величественных сооружений, традиции и приемы архитектурных школ, особенно владимирской, оказали решающее значение на культуру нового формирующегося центра Руси - Москвы.
Фресковая роспись. В XII - XIII вв. в монументальной живописи - мозаике и фреске - различных русских земель также сложились местные школы, обладавшие своими особенностями. Общим же для всех школ явилось то, что русские мастера не только овладели искусством композиции, но и научились передавать сложную гамму чувств.
К концу XIII в. своя школа фрескистов сложилась в Новгороде. Школа эта претворила все свое и заимствованное извне в единый стиль, который, по мнению искусствоведов, признан новгородским. Наиболее полно новгородский стиль выражается во фресковых росписях церквей Спаса на Нередице, Благовещения в Аркажах и св. Георгия в Старой Ладоге. Для новгородского стиля характерно стремление к упрощению художественных приемов, что, вероятно, диктовалось стремлением создать искусство, понятное для неискушенного в теологических вопросах человека.
Фрески церкви Спаса на Нередице позволяют судить о своеобразной художественной манере новгородских фрескистов. Храм был расписан на следующий год после постройки, в летние месяцы 1199 года. Фрески Нередицы были самым крупным живописным ансамблем не только средневековой Руси, но и Европы. Как считают исследователи, храм расписывали от восьми до десяти фрескистов из различных отдаленных византийских провинций. Мастера обладали различным иконографическим и профессиональным опытом. Вероятно, они торопились закончить работу до наступления холодов, поэтому роспись не отличается особой утонченностью, графичностью, колористической изысканностью, общая программа росписи отсутствовала, в изложении евангельских сцен нет хронологической последовательности событий, манера письма быстрая, размашистая, иногда небрежная. Тем не менее, колористическая гамма из зеленых и голубых тонов, ярко выраженная живописность создают впечатление единого целого.
В куполе, вместо традиционного для XII в. "Пантократора", было помещено "Вознесение". Христос в окружении шести ангелов восседал на радуге, ниже в проемах световых окон предстояли апостолы. Эта подкупольная композиция к XII в. являлась пережитком, сохранившимся лишь на периферии Византийской империи. К этому времени константинопольский канон предписывал расписывать в куполе "Пантократора". На парусах размещались евангелисты, в центре предалтарной арки располагалось редчайшее, единственное в домонгольской Руси изображение "Христа Ветхого Деньми" (См. дополнительный иллюстративный материал). В медальон вписано поясное изображение Христа в образе седовласого старца ("ветхого деньми"). На нем был хитон и гиматий, в левой руке Он держит свиток, а правой, сложенной именнословно, благословляет. Таким Христа - "Ветхого Деньми" - увидел в пророческом сне ветхозаветный пророк Даниил: Христос явится во второй раз на землю в обличии ветхого седовласого старца в белых одеждах. Таким его узрел Даниил и таким он изображен на нередицкой фреске. Однако такое представление о будущем облике Христа не удержалось в православной иконографии. Традиционно он будет писаться в своем общепринятом историческом облике.
В алтарной конхе была изображена "Богоматерь Оранта" с медальоном на груди "Спаса Еммануила", далее в центральной апсиде - два святительских чина, а внизу - вне традиции - находился необычный "Деисус" с Христом - священником. Остальные стены храма были расписаны сюжетами из Священного писания. На западной стене, как обычно, был представлен Страшный суд, наиболее интересная часть нередицких фресок. Помимо обычных элементов "Страшный суд" включал и редко встречающиеся сцены, например, "Богатый в аду".
О фресковом искусстве владимиро-суздальской школы можно судить по сохранившимся фрагментам двух сцен Дмитриевского собора: "Страшный суд" (См. дополнительный иллюстративный материал) и "Рай". На большом своде изображены двенадцать апостолов, сидящих на тронах с высокими спинками. Позади них стоят ангелы, которые также присутствуют на Страшном суде. Фрески Дмитриевского собора показывают, что со времен Киевской Руси во фресковой росписи произошли изменения. На фресках Киевской Софии апостолы - массивные фигуры с устремленным на молящегося взглядом широко открытых глаз. На фресках Дмитриевского собора апостолы даны в динамичных позах, они обращены друг к другу, словно ведут тихую беседу, их лица индивидуальны. По мнению исследователей, росписи исполняли русский и византийский мастера. Лики апостолов и ангелов, изображаемые русским мастером, проще, задушевнее, наделены добротой и мягкостью. Греческому художнику свойственен глубокий психологизм.
Иконопись. В конце XI - начале XII вв. на Руси сформировалась русская иконописная школа. Из домонгольского времени до наших дней дошло около двух десятков икон.
Самой знаменитой из икон той эпохи является "Богоматерь Владимирская". Эта икона является не только дошедшим до нас образцом византийской станковой живописи, но и одно из высочайших достижений всего мирового искусства. Имя гениального автора этой иконы неизвестно, но принадлежность его к константинопольской школе несомненна.
Уже в 1155 г. эта икона находилась на Русской земле, куда она была доставлена из Константинополя. Судьба этой иконы в нашей стране беспримерна. По легенде, Мария была написана с натуры евангелистом Лукой ("покровителем живописцев"), при этом на доске от стола, на котором Христос трапезовал со своей Матерью. Хранилась она в одном из храмов Вышгорода - пригорода Киева. В 1155 г. Андрей Боголюбский, посаженный отцом Юрием Долгоруким в Вышгороде, взял и ушел из Вышгорода в родную Ростово-Суздальскую землю. С собой Андрей взял местную святыню - икону Богородицы. Во Владимире Андрей стал прославлять икону: он украсил ее жемчугом, золотом, серебром, драгоценными каменьями; выстроил для нее храм - Успенский собор, установил новый праздник на Руси - Покрова (14 октября). Андрей всячески стремился подчеркнуть, что он и его земля находятся под покровительством этой иконы. Во Владимире началось прославление, высокая судьба этого образа Богородицы. На века она получила название "Владимирская". С нею были связаны самые значительные события в жизни нашей страны, не раз она спасала Русь от вражеских нашествий. С возвышением Москвы как нового центра русской государственности она была перевезена в Москву и стала государственной святыней.
В христианской иконографии одним из красивейших сюжетов является изображение юной Матери Марии и ее сына - Богочеловека, рожденном, чтобы пострадать за грехи людей. В латинском западном мире эти мотивы нашли самое яркое воплощение в "Сикстинской мадонне" Рафаэля. Мадонна Рафаэля - величественная дева, несущая по облакам младенца с недетским взором.
В греко-славянском мире эти мотивы выражены во Владимирской Богоматери. Во Владимирской иконе, по выражению художника И.Э. Грабаря, "древнейшей песне материнства", иконописец гениально передал невыразимую нежность и невыразимую печаль в глазах Матери, которая знает о беспримерной судьбе своего сына - мученичество, слава и власть над миллионами. Нигде в живописи так не выражены материнское горе и скорбь, но в то же время и извечная радость бытия. Радость соседствует со скорбью, выявляясь в сладчайшем умилении. Этот иконографический тип, родившийся в Византии, получил название "Элеуса" ("Милостивая"), в русской иконописи получил особое распространение под красиво звучащим названием - "Умиление".
Среди икон XII и XIII вв., связанных с Владимиро-Суздальской Русью, имеются шедевры. Оплечный "Деисус" (по-гречески "моление" или "прошение"), где с двух сторон молодого Христа скорбные ангелы заменяют традиционные фигуры двух главных святых (Марии и Иоанна), ходатайствующих перед Христом за род людской. Идейный смысл "Деисуса" символизирует идею заступничества. В глазах народа "Деисус" воплощал последнюю надежду отчаявшихся (См. дополнительный иллюстративный материал).
Выдающимся произведением иконописания периода феодальной раздробленности является торжественная и монументальная икона "Дмитрий Солунский" (конец XII в.) из Успенского собора г. Дмитрова. На этой большой иконе, уже знакомой нам по мозаике Михайловского монастыря, благочестивый воин, умерщвленный при императоре Диоклетиане за приверженность к христианству и почитаемый как покровитель воинства и покровитель славян. Он восседает на троне с мечом, наполовину вынутым из ножен. На этом троне знак Всеволода (Дмитрия) Большое Гнездо, небесным покровителем которого являлся Дмитрий Солунский. Всем своим обликом Дмитрий Солунский как бы олицетворяет князя - витязя, призванного творить правый суд и оберегать свой народ.
Одной из замечательных икон является "Богоматерь Оранта - Великая Панагия" из Спасо-Преображенского собора Спасского монастыря в Ярославле (20-е гг. XIII в.). Сегодня она известна под названием "Ярославская Оранта" и хранится в Государственной Третьяковской галерее (См. дополнительный иллюстративный материал). Большая по размерам "Ярославская Оранта" по композиции напоминает "Оранту Киевскую", но ее эмоциональный строй совершенно иной. В Киеве суть образа - предстояние Богоматери Христу, в Ярославле - в ее обращенности к пришедшим в храм. На золотом фоне на красном подножье возвышается величавая, спокойная фигура Богоматери в темно-зеленом одеянии с золотыми пробелами крупных складок, в пурпурном мафории, украшенном жемчужными запонами. Лик Богоматери спокоен и сосредоточен. Розовый тон лица сообщает ему мягкость и нежность. В этом образе Богородицы русский мастер великолепно сочетал величественность и монументальность с динамикой и эмоциональностью образа.
Новгородское иконописание. В новгородской иконописи складывается своя линия письма, отличная от праздничной киевской, - более примитивная, в которой многое заимствовано от народного искусства. Характерными в этом отношении являются краснофонные иконы.
Одной из подобных является икона "Еван, Георгий и Власий" из собрания Государственного Русского музея (вторая половина XIII в.). На иконе изображены Иоанн Лествичник (Еван), святые Георгий и Власий (См. дополнительный иллюстративный материал). Выбор изображенных святых, по-видимому, диктовался желанием заказчика иконы. Персонажи иконы очень выразительны в своей простоте, композиция бесхитростна. В центре иконы - Иоанн Лествичник - преподобный, живший в VI в. на Синайском полуострове. Он прожил 40 лет в пустыне отшельником. За это время Иоанн написал ряд трудов, главным из которых была "Лествица райская", в ней преподобный изложил "лествицу", путь, который должен пройти человек, чтобы достичь духовного совершенства (рая). Фигуры расположены фронтально, неподвижно, никак между собой не связаны. Главный персонаж - Иоанн - изображен во всю высоту иконного поля, его спутники не достигают ему и до пояса. Так прямолинейно художник выразил соотношение главного и второстепенного. Своеобразна и колористическая гамма иконы: на красном фоне синие, белые и желтые одежды святых. Главенствующим становится красный фон, организующий всю цветовую гамму иконы. 
Среди дошедших до нас самых ранних икон из Новгорода имеются шедевры мирового значения. Таков, например, "Ангел Златые власы" - архангел Гавриил (хранится в Русском музее в Санкт-Петербурге). Вероятно, икона написана в XII в., ее происхождение неясно. Одни исследователи считают, что икона имеет византийское происхождение. В пользу этой версии говорит восточный, греческий тип лика архангела. В пользу версии о русском происхождении свидетельствует то, что в облике архангела нет аскетической отвлеченности, столь свойственной многим византийским иконам XII века. Облик архангела чист и светел, а в глазах печаль, такая лучистая и глубокая, являющаяся отражением, пожалуй, только русской души, готовой к страданиям во имя спасения.
Примерно в это же время была создана еще одна икона "Устюжское Благовещение" (ГТГ). Икона, по преданию, была вывезена в Москву по приказу Ивана Грозного из Георгиевского собора Юрьева монастыря. Дата написания - примерно 1130-1140 годы. Название иконы связано с ее происхождением из Великого Устюга. На иконе Благовещенье дано в редчайшем иконографическом изводе - со входящим в лоно Богоматери младенцем. Тем самым иконописец хотел подчеркнуть, что "непорочное зачатие" произошло по воле Всевышнего (См. дополнительный иллюстративный материал).
Еще одной значительной иконой этого периода является "Спас Нерукотворный" (XIII в.). Поклонение Спасу Нерукотворному имеет давнюю традицию. По преданию еще при жизни Спасителя тяжело заболел царь Эдессы Авгарь. Он просил исцеления у Христа и захотел иметь его портрет. Видя тщетные усилия художника, посланного Авгарем, Христос омыл свое лицо и приложил к нему плат (См. дополнительный иллюстративный материал). На плате отпечатался лик Христа. Уже в XIII в. икона Спас Нерукотворный была одной из прославленных святынь Новгорода. На иконе лик Христа разделен тонкими золотыми нитями- волосами, краски оливковых и желтых тонов. Главный акцент художник сделал на глазах Христа - больших и выразительных. Для большей экспрессии автор дал ассиметрическое построение лица, что ярче всего выразилось в по-разному изогнутых бровях. Общее впечатление от иконы - особая торжественность лика Христа.
Один из последних известных нам памятников новгородской иконописи домонгольского периода - икона "Успение" (первая половина XIII в.) (См. дополнительный иллюстративный материал). Особенность этой иконы заключается в том, что это единственная многофигурная композиция среди сохранившихся произведений иконописи конца XII - начала XIII веков. "Успение" состоит из нескольких сцен, изображающих разновременные и разнопространственные события. В нижней части иконы изображено оплакивание Богоматери апостолами. Слева от ложа Марии изображен с кадилом в руке апостол Петр, к ногам Богородицы склонился апостол Павел. Апостол Иоанн, наиболее любимый Богородицей, недоуменно всматривается в лик Богородицы, пытаясь постичь тайну смерти. А перед ложем умершей на низкой скамейке оставлены красные башмачки Богородицы. В срединной композиции изображен Иисус Христос с младенцем, символизирующем безгрешную душу Богородицы, которую готовы принять два ангела. В верхней части композиции ангелы возносят душу Богородицы к звездному полукругу неба. Здесь же мы видим апостолов, летящих на облаках под предводительством другой пары ангелов. Согласно сказанию, именно так были доставлены к одру Богоматери ученики ее Сына, находившиеся в разных концах света. В иконе наблюдается обилие светлого, прозрачного цвета, что символизирует чистоту и целомудрие Богородицы. В общем, "Успение" выражает идею о торжестве вечной жизни, преодолевающей смерть.
Книжная миниатюра. Продолжает развиваться и живопись в рукописной книге. В Юрьевском Евангелии, созданном для игумена Юрьева монастыря Кириака 1119-1128 гг., рисунок инициалов наведен одной киноварью, плоскостен, как плоскостна и древнерусская резьба; мотивы заглавных букв необычайно разнообразны, от фигуративных (изображения людей и животных - лошади под чепраком, верблюда и т.д.) до растительных.
Декоративно-прикладное искусство. В период феодальной раздробленности продолжало развиваться декоративно - прикладное искусство. Крупные города славились своими мастерами - ремесленниками. Мастера Галича, Новгорода, Владимира совершенствовались в мастерстве гравировки, резьбы по дереву, вышивки золотом на ткани и т.д.(См. дополнительный иллюстративный материал).
Особое развитие на Руси получило производство оружия и военных доспехов. Мастера-оружейники изготавливали мечи, боевые топоры, копья, сабли, ножи, щиты, кольчуги. Новгородские мастера оружейного дела в XII - XIII вв., применив новую технологию, стали изготовлять клинки сабель гораздо большей прочности, твердости и гибкости. Далеко за пределами Новгорода славились изделия новгородских златокузнецов. Сохранились два подписных кратира мастеров Братилы и Косты и два сиона середины XII в. Новгородцы достигли большого мастерства в изготовлении изделий их кости, стекла, дерева, металла (См. дополнительный иллюстративный материал).
Крупным ремесленно - торговым центром становится Владимир. Его населяют тысячи искусных архитекторов, строителей, каменщиков, резчиков, ювелиров, живописцев. Среди них значительную роль играли кузнецы и оружейники. О высоком уровне владимиро-суздальских оружейников и златокузнецов свидетельствует так называемый шлем Ярослава Всеволодовича, третьего сына Всеволода Большое Гнездо и отца Александра Невского. Найден он был в 1808 г. недалеко от Юрьева - Польского на месте Липицкого сражения, которое состоялось в 1216 г. между сыновьями Всеволода Большое Гнездо, решавшего судьбу отцовского наследства. Форма шлема традиционная, но в техническом отношении он сильно отличался от шлемов IX - X вв. Весь корпус выкован из одного куска, а не склепан из отдельных пластин. Это сделало шлем значительно более легким и прочным. Шлем украшен серебряными чеканными накладками. На накладках верхней части - изображения архангела Михаила, рядом - святых Федора и Георгия, а сзади- святого Василия. По краям пластины идет надпись: "Великий архистратиже Михаиле помози рабу своему Федору". Федор - имя Ярослава Всеволодовича в крещении. Ныне шлем является одним из ценнейших экспонатов коллекции оборонительного вооружения Оружейной палаты Московского Кремля (См. дополнительный иллюстративный материал).
Еще одним доказательством высокого уровня оружейного и ювелирного дела является церемониальный топорик Андрея Боголюбского, датируемый XII в. и хранящийся в Государственном Историческом музее в Москве. Найден он был в Волжской Булгарии, куда князь совершил поход в 1164 году. Топорик выкован из стали, на щеках обуха и на одной стороне лезвия изображена буква "А", что и дало основание историкам считать его принадлежащим Андрею Боголюбскому. Поверхность металла покрыта насечками и на эти насечки (в горячем состоянии) набито листовое серебро, поверх которого нанесен орнамент гравировкой, позолотой и чернью с изображением двух голубей, древа жизни, дракона, пронзенного мечом.
Славились и изделия русских ювелиров. Мастера продолжали совершенствоваться в технике цветной эмали, скани, зерни, черни.
Таким образом, в целом в доордынский период была создана мощная древнерусская культура. Далее на Руси настанут тяжелые времена, нашествие монголо - татар нанесет культуре Руси значительный урон, но русская культура не погибнет. Она смогла выразить такой высокий духовный идеал, она обладала такими мощными творческими возможностями, таким большим запасом оригинальных художественных идей, что далеко себя не исчерпала. Древнерусская культура XI - XII вв. заложила основы для культуры новой русской государственности - Московского царства.
