Объединение ясного света с тремя ядами

Ясный свет следует объединить с тремя коренными ядами: неведением, желанием и ненавистью.

Йога сна служит для объединения первого из ядов, неведения, с Ясным Светом.

Объединение желания с Ясным Светом похоже на обнаружение Ясного Света во сне. Когда мы погружаемся во тьму сна, Ясный Свет скрыт от нас. Когда нас охватывает желание, наша истинная природа тоже скрыта от нас, однако сон неведения полностью заслоняет всё, даже чувство своего "я", а желание заслоняет ригпа только в особых обстоятельствах. Оно способствует глубокому разделению субъекта и объекта желания. Само по себе "хотение" есть сужение сознания, возникающее от чувства недостатка, которое не покидает нас до тех пор, пока мы не станем пребывать в своей истинной природе. Самое чистое желание — это жажда целостности и завершения полной реализации ригпа, но, поскольку у нас нет непосредственного знания природы ума, мы направляем желание на другие вещи.

Если непосредственно наблюдать желание, а не привязываться к его объекту, то желание растворяется. А если мы способны пребывать в чистом присутствии, то и желающий субъект, и объект желания растворятся в своей пустой сущности и нам откроется Ясный Свет.

Кроме того, как метод практики можно использовать удовлетворение желания. Соединение пустоты и ясности несет в себе радость. В тибетской иконографии его символизируют образы яб-юм, соединяющихся мужских и женских божеств. Эти образы олицетворяют недвойственное единство мудрости и метода, пустоты и ясности, кунжи и ригпа. Радость единства присутствует в любом соединении того, что кажется двойственным, в том числе и в соединении желающего субъекта и желаемого объекта. В тот миг, когда желание удовлетворено, оно прекращает существовать, и кажущаяся двойственность желающего субъекта и объекта его желания рушится. Когда рушится двойственность, перед нами предстает, становится явной, основа, кунжи, хотя обычно сила наших кармических привычек переносит нас в следующее проявление двойственности, оставляя в нашем переживании какой-то просвет, — скорее, момент бессознательности, чем переживание ригпа.

Например, существует практика сексуального соединения мужчины и женщины. Обычно переживание оргазма — это ощущение приятного ухода от действительности, почти беспамятство, это исчерпание желания и беспокойства, которое происходит благодаря удовлетворению желания. Но, если сохранять полное осознавание, можно не теряться в этом блаженстве, а объединить его с осознаванием. Если не разделять переживание на субъект-наблюдатель и наблюдаемое ощущение, можно использовать эту ситуацию, чтобы обнаружить сокровенную суть. Обычный движущийся ум на миг исчезает, обнажая лежащую в основе пустоту. Объединяя этот миг с осознаванием, мы тем самым получаем объединение пустоты и блаженства, которому уделяет такое внимание учение Тантры.

Есть много подобных ситуаций, в которых мы обычно забываемся, но которые, тем не менее, могут стать мгновениями, в которые мы обнаруживаем свою истинную природу. Мы забываемся не только при оргазме или другом сильном переживании блаженства. Ощущая даже небольшое удовольствие, мы обычно теряем присутствие и привязываемся к приятному ощущению или его объекту. Вместо этого можно упражняться в том, чтобы само удовольствие напоминало нам о необходимости идти к полному осознаванию, применять осознавание к текущему моменту, к телу, к чувствам и избавляться от отвлечения. Это лишь один из способов объединять желание с Ясным Светом. Он не ограничивается только какой-либо конкретной категорией переживания, а применим в любой двойственной ситуации, где есть субъект и объект. Если использовать удовольствие как врата к практике, оно не проходит впустую и нет нужды от него отказываться. Когда субъект и объект растворяются в Ясном Свете, мы переживаем единство пустоты и ясности — и это радость.

Такой же подход применяется и по отношению к ненависти или неприязни. Если мы не поддаемся гневу, не отождествляемся с ним, не принимаем в нем участия, а наблюдаем его, то двойственная одержимость объектом гнева исчезает, и гнев растворяется в пустоте. Если в этой пустоте сохраняется присутствие, то исчезает и субъект. Присутствие в таком пустом пространстве есть Ясный Свет.

Выражение "наблюдение в чистом присутствии" означает не то, что мы остаемся тем же разгневанным "я", наблюдающим гнев, а то, что мы есть само ригпа, пространство, в котором этот гнев проявляется. Если наблюдать гнев таким образом, он растворяется в пустой сущности. То, в чем он растворяется, — пространство, и ему соответствует определение "Ясный". Кроме того, есть присутствие, и ему соответствует определение "Свет". Объединение гнева с пустотой и присутствием происходит потому, что гнев больше не омрачает Ясный Свет. Если наблюдать мысли именно так и если при этом исчезают и наблюдатель, и наблюдаемое, то возникает переживание ригпа.

Дзогчен ничего не усложняет. В текстах Дзогчена часто встречаются слова: "Я так прост, что ты не можешь меня понять. Я так близок, что ты не можешь меня увидеть". Глядя вдаль, мы теряем осознавание того, что близко. Заглядывая в будущее, мы теряем настоящее. Такое происходит во всех областях переживания.

У тибетцев есть пословица: "Чем больше мудрости, тем меньше мыслей". Здесь имеется в виду двусторонний процесс. По мере того, как практика становится яснее и устойчивее, мысли всё меньше властны над переживанием. Некоторые боятся этого, боятся, например, что, избавившись от гнева, не будут бороться с творящимся в мире злом, будто их может побудить к этому только гнев. Но это не так. Мы — практики и должны нести ответственность за свою относительную жизнь. Когда случается что-то плохое, это должно нас беспокоить, когда мы видим зло, оно должно получить отпор. Но если мы не видим ничего плохого, не нужно его искать. Лучше пребывать в естественном состоянии. Если в нас есть гнев, нужно с ним работать. Но если гнева нет, мы не теряем ничего важного.

Я встречал немало людей, которые говорили, что они дзогченпа, практики Дзогчена, и всегда всё объединяют. Есть еще одна тибетская пословица: "На крутых и опасных перевалах близ границы с Непалом я молюсь Трем Драгоценностям, а спускаясь в прекрасную цветущую долину, распеваю песенки". Легко говорить, что мы едины со всем, если всё спокойно. Когда же разыгрываются страсти, это становится настоящим испытанием: Дзогченпа мы или нет? В практике Дзогчена всё чётко. Мы можем сами определить, насколько едины с практикой, просто обратив внимание на то, как мы реагируем на возникающие в нашей жизни ситуации. Когда от вас уходит человек, которого вы нежно любите, куда деваются красивые слова об объединении? Мы испытываем страдания, но даже их следует объединять с практикой.