Нитьянанда авирбхава-махотсава

(Шрила АЛ. Бхактиведанта Свами Прабхупада)*[A2]

Сегодня день явления Шри Нитьянанды Прабху. Нитьянанда — это Баладева-таттва. Враджендра-нандана джей, шачи-сута хойло сей, баларама хойло питай. «Тот, кто прежде приходил как сын Нанды Махараджи, теперь явился в мир как сын мате­ри Шачи». Мать Шри Чайтаньи Махапрабху зовут Шачи. Итак, Чайтанья Махапрабху — это Кришна, а Нитьянанда Прабху — это Баларама.

В Ведах сказано: найам атма бала-хинена лабхйах; на бахуна шрутена. Бала означает «сила». Некоторые недалекие филосо­фы утверждают, что речь идет о физической силе. Они говорят: «До тех пор, пока вы не станете физически сильными, вы не сможете достичь освобождения. Вы должны хорошо питаться, употреблять в пищу мясо, заниматься борьбой, тогда вы може­те подумать о достижении духовного уровня». Нет. Все совсем не так. Бала означает «духовная сила». В действительности, все мы существуем за счет духовной силы, но наша проблема со­стоит в том, что мы не задумываемся над этим. Мы не знаем того, что такое духовная сила. Если мы говорим о силе, мы все­гда имеем в виду силу материальную.

Поэтому говорится: аханкаре матта хоийа, нитай-пада па-сарийа асатйере сатйа кори мани. Все это происходит по вине ложного эго, аханкары. Аханкара вимудхатма, картахам ити манйате. Мудха означает «осел», а вимудха — это «особый вид осла». Ви означает вишеша, вишешанам, что-то особенное. В «Бхагавад-гите» на санскритском языке сказано: аханкара вимудхатма, и Нароттама даса Тхакур на простом понятном бенгали говорит то же самое: аханкаре матта хоийа, нитай-пада... Покрытые майей...

Они думают: «Мы независимы. Мы можем делать все, что хо­тим». Это называется аханкара-вимудхатма. Находясь под влиянием ложного эго, ложного престижа, ложных представ­лений о жизни, люди думают: «Мы можем сами найти реше­ние всех проблем жизни посредством материальных методов». Так проявляется материальная болезнь. Они просто не видят того, что настоящая сила — это сила духовная. Каждый день мы встречаем сильных, могущественных людей. Возьмем, к примеру, ученого: он обладает исключительным да­ром. Но, где пребывает его сила? Его сила — в атме. Атма оз­начает «душа»; как только душа покидает тело, сильный, могу­щественный человек больше ничего из себя не представляет. Абсолютно ничего. Какими бы ни были его способности при жизни, теперь они — ничто. В этом заключается различие между живым человеком и мертвым телом. Живой человек обладает энергией, силой, он занимает положение в обществе, обладает имуществом, у него есть чувство собственного достоинства, он может постоять за себя... Но когда он умирает, когда он лежит на земле бездыханный, вы можете делать с ним все, что угодно: вы можете пнуть его — он даже не шелохнется. Куда делась его сила? Сила покинула его. Его покинула духовная сила. Предпо­ложим, у вас есть хороший автомобиль — «Мерседес» или «Роллс-Ройс», вы можете ехать на нем, куда глаза глядят. Но если в баках вашей машины закончился бензин, как далеко вы уедете? Вы будете стоять на месте. Вот и все. Бензин в данном примере подобен духу, который управляет телом. Настоящая сила — это духовная сила. Духовную силу олицетворяет Баларама. Бала означает «сила». Поэтому мы должны найти прибе­жище у лотосных стоп Баларамы.

Баларама означает гуру-таттва. Баларама представляет Гуру. Йасйа прасадад бхагават-прасадо.

Если мы хотим познать Шри Чайтанью Махапрабху, если мы хотим познать Кришну, мы должны принять прибежище у Господа Баларамы. Найам атма бала-хинена лабхйах. Веды предписывают: «Без милос­ти Баларамы вы не сможете осознать свое духовное «я»». И этот Баларама приходит в мир в образе Шри Нитьянанды Прабху. Баларама хойло нитай. Поэтому нам стоит предать­ся Ему. Шрила Нароттама дас Тхакур написал песню, в кото­рой есть такие слова: нитай-пада-камала, коти-чандра-шушитала. Если мы найдем прибежище у стоп Нитьянанды, мы смо­жем обрести душевный покой. Коти-чандра-шушитала. Ле­том в дневное время мы страдаем от жары, но когда наступает ночь и восходит луна, мы ощущаем приятную прохладу. Лун­ный свет уносит усталость. Нитай-пада-камала коти-чандра-шушитала. Стопы Нитьянанды приятно охлаждают душу, словно миллионы лун. Даже одна луна так приятна, что же го­ворить о миллионах лун?!

Если мы хотим обрести мир в душе, если мы хотим освободиться от материальной усталости, нам необходимо принять прибе­жище у Нитьянанды Прабху. Нитьянанда Прабху дает силу, благодаря которой становится возможным приблизиться к Кришне. Найам атма правачанена лабхйах. Если вы красно­речивый оратор, этого еще не достаточно для того, чтобы по­знать Бога. На медхайа: Недостаточно иметь острый разум. Неужели вы думаете, что с помощью своего интеллекта вы сможете познать Бога? Нет. Это невозможно. На бахуна шрутена: Если вы считаете себя великим ученым, если вы полагаетесь на свою университетскую степень, и думаете, что благодаря это­му сможете познать Бога, вы ошибаетесь. Это невозможно. Для того, чтобы познать Бога, мы должны обрести духовную силу. Источником этой силы является Баларама. На самом деле, Баларама — это Кришна, точнее, Баларама — это первое про­явление Кришны. Кришна проявляет Себя в образе Баларамы. Баларама — пракагиа-виграха. Баларама — это образ Верхов­ного Господа, у которого мы должны найти прибежище. И этот Баларама неотличен от Нитьянанды Прабху. Нароттама дас Тхакур поет: «Весь мир горит в огне. Это огонь материальных страданий. И если вы хотите положить конец своим страданиям, найдите прибежище у прохладных стоп Шри Нитьянанды». Хено нитай бине бхай, радха-кришна паите пай, дридха кори' дхаро нитаир пай. Цель жизни — вер­нуться домой к Богу, обрести общение Шри Шри Радха-Кришны. В другой своей песне Нароттама дас Тхакур поет: манушйа-джанама паийа, радха-кришна на бхаджийа, джанийа шунийа биша кхаину. Тотех пор, пока вы не придете к Радха-Кришне, вы не сможете испытать истинного удовольствия. Если вам нравится танцевать и получать от этого наслаждение, не танцуйте мирские танцы, танцуйте для Кришны. Тогда вы будете счаст­ливы. Танцы не запрещены, но любые танцы без Кришны — не так приятны. Как, например, в нашем храме: мы не отказыва­емся от пищи, — мы едим, но едим остатки трапезы Господа. В этом мы находим большое удовольствие. Гьяни отказываются от еды, но мы не следуем их примеру, у нас другое мировоззре­ние. Кришна баро дойамой, корибаре джихва джай, сва прасад-анна дило бхай. Мы едим прасад и угощаем прасадом — по всему миру. Иногда приходят до десяти тысяч человек, и всем хватает пищи. В обычной семье всего несколько человек, но они постоянно переживают о том, что они будут есть, хватит ли на всех продуктов. Но мы не сталкиваемся с подобными пробле­мами. В нашей семье не меньше десяти тысяч человек. Мы все­гда уверены в том, что никто не останется голодным. Наши центры находятся во всему миру — в Европе, Америке, и мы нуждаемся во многих тысячах рупий для того, чтобы поддер­живать их... Но мы не испытываем трудностей в этом, ибо все­гда находимся под сенью лотосных стоп Шри Нитьянанды Прабху, Шри Баларамы.

Материальная жизнь всегда связана с проблемами. Если вы — материалист, вам не избежать проблем.

Так учил Шри Прахлада Махарадж. Когда отец спросил его: «Мой дорогой сын, что самое лучшее из того, что ты узнал от своих учителей?» Прахлада ответил: «О асурья-варъя, лучший из асуров (демонов)...» Он не сказал ему: «О мой дорогой папа...». Нет. Он сказал: «О лучший из асуров...». Каков же был его от­вет? Taт садху манйе 'сура-варйа дехинам, сада самудвигна-дхийам асад-грахат. Все человеческое общество страдает, по крайней мере, страдает от одной болезни, которая называется «беспокойство». Спросите любого, — будь то маленький мура­вей или гигантский слон, будь то президент Соединенных Шта­тов Америки или бездомный нищий, — спросите его: «Свободен ли ты от беспокойств?» Никто из них не ответит вам: Я не испытываю беспокойств». Каждый из них имеет множество проблем, множество причин для тревог. Почему же все они так беспокойны? Что их так тревожит? Шри Прахлада Махараджа объясняет: сада самудвигна-дхийам асад-грахат. Они ухвати­лись за то, что не истинно, они приняли прибежище у иллю­зии. Асад-грахат. Асад, асад-васту означает неистина, иллю­зия, то, чего нет. Все, что у нас есть, и, в первую очередь, само наше тело, не останется с нами навсегда. В этом заключается главная проблема материального существования. В материаль­ном мире вы живы до тех пор, пока у вас есть материальное тело. Но это материальное тело временно. Поэтому Прахлада Махарадж сказал: «Истинное решение всех материальных про­блем состоит в том, чтобы выбраться из материального мира. Это единственно правильное решение. Таково мое мнение. Сада самудвигна-дхийам асад-грахат. Об этом же говорят и Веды. Асато ма сад гамайа: «Не оставайся в этом временном мире (асат), освободись от материального рабства». Сад гамайа: «От­правляйся в истинный, вечный мир». Истинный мир, истин­ное существование — это духовная жизнь. На ханйате ханйа-мане шарире. Если мы стремимся обрести настоящую жизнь, исполненную блаженства и радости, мы должны выбраться из этого материального мира. Этому учит Шри Прахлада Маха­раджа. Самудвигна-дхийам. Если же вы будете оставаться в ма­териальном мире, вам придется страдать. Вы будете испыты­вать те или иные беспокойства.

Прахлада Махараджа советует: хитватма-гхатам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайета. Необходимо ос­вободиться от материального существования. Материальное существование смертельно опасно. Оно подобно самоубийству, атма-гхатам. Материальный образ жизни убивает душу. Та­ков смысл данных слов. Современные люди не имеют представ­ления о душе; они не знают того, как обрести мир на душе, как обрести радость в сердце. Они пытаются стать счастливыми с помощью внешней, материальной энергии, бахир-артха-манинах. Они думают, что если будут строить огромные здания, как те, что мы видим в Бхуванешваре, открывать скоростные автомагистрали, создавать автомобили, они станут счастливы. Они считают себя очень развитыми и просвещенными, но, в действительности, лишь создают себе новые проблемы и их бес­покойства лишь увеличиваются. Такое развитие нельзя назы­вать прогрессом.

В древности не было никаких университетов. Университетом была хижина мудреца. Все было очень простым. Великий Вьясадева писал «Пураны» и «Шримад-Бхагаватам», сидя в такой хижине. Это был его университет. Но кто способен создать про­изведения, равные произведениям Вьясы? Если мы посмотрим на них с любой точки зрения — с художественной, литератур­ной, философской — мы будем вынуждены признать, что его книги совершенны. Все, что написал Вьясадева, совершенно: «Пураны», «Махабхарата», «Веданта». Поэтому для развития человека не нужны университеты, нужен лишь ясный ум. А это­го можно достичь с помощью обретения брахманических ка­честв, само дамо титикша арджава, джнанам-виджнанам астикйам брахма-карма свабхава...* [A3] Но где в наши дни дают такое образование? Техническое образование вам не поможет: вас научат тому, как стучать молотком, но с помощью такого знания вы не сможете решить проблемы жизни. Поэтому, если вы на самом деле мечтаете найти решение всех проблем, при­мите прибежище у стоп Шри Нитьянанды, нитай-пада-камала. Тогда вы будете счастливы. Прохладный свет миллионов лун охладит жар вашего материального существования, усталость оставит вас.

Се самбадха нахи джара, вритха джанма гехо тара. Если у вас нет отношений с Нитьянандой, какая судьба вас ожидает? Что означает Его имя? Нитья значит «всегда», а ананда значит «блаженство». Поэтому, если вы стремитесь к вечному счастью, но при этом не устанавливаете отношений с Господом Нитьянан­дой, вы просто теряете свое время. Вритха означает «бесполезно». Се пашу боро дурачара. Здесь Нароттама дас Тхакур использует очень сильное слово — пашу, что значит «живот­ное». Тот, кто не имеет отношений с Нитьянандой, не лучше животного. Разве животное может быть счастливым? Это не­возможно. Собака всегда занята поиском пищи, она думает только об этом. Собака станет счастливой только тогда, когда у нее появится хозяин. Иначе она будет оставаться дворовой соба­кой, ее будут обижать и ей нужно будет заботиться о своем про­питании. Поэтому лучше станьте собакой Нитьянанды Прабху. Тогда вы будете счастливы. Все мы подобны собакам, — мы ищем себе достойного заботливого хозяина. Но вместо того, чтобы становиться собакой кого-то еще, станьте собакой Нитьянан­ды. В противном случае, вы не сможете освободиться от тревог. Бхактивинода Тхакур пел: вайшнава тхакура, томара куккура, болийа джанаха море. Мой дорогой Вайшнав Тхакур, по­жалуйста, прими меня как свою собаку. Я и так собака, но я — собака майи. Я хочу стать собакой Вайшнава. Пожалуйста, при­ми меня». Если вы не станете собакой Вайшнава, Нитьянанды Прабху и Гуру, вы не сможете обрести счастья.

се самбадха нахи джар, бритха джанма гело та'р

сей пашу боро дурачара

питай на болило мукхе, маджило самсара-сукхе,

Неудачник не имеет отношений с Нитьянандой; он никогда не скажет: «Джай Нитай! Джай Гаура! Он будет думать: мад­жило самсара-сукхе — «Счастье, которое даруют общество, семья, дружба, любовь — даны мне Богом как высшее Его бла­гословение». Но самсара, материальная жизнь, не может дать нам полного и совершенного счастья.

Видйа-куле ки корибе тара. Какой будет прок от вашего уни­верситетского диплома или аристократического происхожде­ния, если вы родитесь в теле свиньи. Почему же мы гонимся за всем этим? Аханкаре матта хоийа, нитай-пада пасарийа, асатйере сатйа кори мани. Мы находимся под влиянием лож­ного эго, мы считаем, что наше тело — это мы сами, мы прини­маем асат (временное) за cam (вечное), иллюзию мы прини­маем за реальность. Но как только мы примем прибежище у Нитьянанды Прабху, к нам придет просветление.

Сегодня день явления Шри Нитьянанды Прабху. Давайте бу­дем помнить Его лотосные стопы, нитай-пада-камала. И да­вайте помнить о том, что они — Сама Истина. Тот, кто станет собакой Нитьянанды, обретет вечную жизнь. Хотя мы вечны, будучи обусловлены материальной природой, мы отождествляем себя материальным телом и потому оказы­ваемся в бесконечной череде перевоплощений. Бхутва бхут6а пралийате. Это очень неприятно: нам приходится вновь и вновь рождаться и умирать. И никто из нас не знает, каким будет наше следующее тело, где мы окажемся в следующей жизни. Люди не знакомы с этой наукой, наукой о переселении души, они не знают, что нужно делать в момент расставания с телом, татха дехантара. Это первый урок «Бхагавад-гиты». Но эти мошенники не хотят учиться у «Бхагавад-гиты», они гордятся своим университетским образованием, своими дип­ломами.

Нароттама дас Тхакур — ачарья, он говорит от нашего имени. Ачарья — это тот, кто свободен от страданий (дукхи), но он говорит так, будто сам страдает, нароттама боро дукхи, пи­тай море коро сукхи. «Только милостью Нитьянанды я обрету счастье. Иначе это невозможно».

Сегодня все мы должны молиться Нитьянанде: «Пожалуйста, даруй мне прибежище Твоих лотосных стоп. Я страдаю. Сде­лай меня счастливым». Истинное счастье находится у стоп Нитьянанды.