Охотник, видевший Нарасимху

В своей предыдущей жизни Падмапада был известен как Сананда. Он жил в стране Чола. Однажды монах передал ему мантру Нарасимхи. Сананда очень хотел воочию увидеть Повелителя Нарасимху. Поэтому он покинул свой дом и нашел уединенное место в лесу. Он сел медитировать, представляя образ Повелителя Нарасимхи и повторяя мантры Нарасимхи.
В один из дней из леса к нему вышел охотник. Он удивился, увидев Сананду, и спросил, что делает подобный человек в джунглях, полных диких зверей. Сананда почувствовал, что человек не сможет понять разговоры о мантре и медитации. Поэтому он просто сказал, что пришел в лес в поисках дикого зверя. Охотник ответил, что он знает лес вдоль и поперек, и предложил помочь найти этого зверя. Тогда Сананда обрисовал ему образ Повелителя Нарасимхи, который был до пояса человеком, а выше пояса львом. Охотник ужасно удивился, так как за многие годы пребывания в лесу он никогда не встречал ничего подобного. Сананда небрежно заметил, что животное не может быть увидено такой невежественной особой, как охотник. Но охотник не считал себя невежественной особой и громко поклялся, что, если он не представит животное перед Санандой еще до захода солнца следующего дня, то убьет себя. С решительным видом он удалился.
Сананда посмеялся над ним, не воспринимая клятву охотника серьезно. Но охотник воспринял случившееся как вызов и начал прочесывать все закоулки леса. Образ Повелителя Нарасимхи полностью овладел его мыслями. Но он нигде не мог его отыскать. Эта задача настолько поглотила его, что он забыл о еде и сне, а разум неотступно следовал за образом Нарасимхи. К следующему вечеру он был полностью изможден, но Нарасимхи не нашел. Солнце садилось, и охотник потерял всякую надежду. Он поклялся, что либо найдет Нарасимху, либо убьет себя. Не найдя ничего более подходящего, он сорвал несколько лиан с деревьев и приготовился покончить с собой, повесившись. В этот момент он услыхал страшный рев. Он обернулся, и перед ним стоял прекрасный и четкий образ Нарасимхи. Охотник разозлился. Он обругал странное создание за его неуловимость, затем скрутил лианой его руки и ноги, приволок к Сананде и сказал: "Вот, господин, ваш Нарасимха". Сананда не мог поверить своим глазам. Он видел перед собой охотника, державшего в руке один конец лианы. Другой конец был, очевидно, обмотан вокруг животного, для него невидимого. Он, однако, слышал рев Нарасимхи.
Сананда был потрясен тем, что Повелитель Нара-симха предстал пред низким охотником, но оставался невидимым для него, несмотря на годы учения. Повелитель Нарасимха, прочитав его мысли, сказал: "Сананда, тебе не предстоит увидеть меня в этом рождении. Хотя ты будешь очень долго повторять мою мантру, ты не сможешь достичь нужной бхаваны (отношения), поэтому я не смогу появиться перед тобой. Более того, в своем невежестве ты оскорбил охотника, назвав его недостойным. Но он за два дня достиг величайшей точности ума (читта экаграта). Поэтому я должен был появиться перед ним и дать себя связать. В этой жизни ты достоин только того, чтобы слышать мой голос. Но не отчаивайся. Упражняясь в этой жизни, ты сможешь реализовать меня в следующей жизни. В соответствующий момент твоей другой жизни я войду в тебя и исполню важное предназначение".
После того, как он рассказал историю из своей прошлой жизни, Падмапада понял, что Повелитель Нарасимха сдержал свое обещание.

РАЗМЫШЛЕНИЯ О НАРАЯНЕ

Аджамила относился к числу немногих, кто был способен достичь наивысшего простым и не настойчивым призывом к Богу. У него было десятеро детей, младшего из которых назвали Нараяной. Когда Аджамила лежал на смертном одре, он несколько раз звал сына Нараяну и непрерывно повторял его имя В результате посланцы Повелителя Нараяны прибыли к умирающему Аджамиле и не дали посланцам бога смерти забрать его к себе, а вместо этого отнесли Аджамилу к Повелителю Нараяне. Эта знаменитая история цитируется в Бхагавата Пуране в качестве иллюстрации силы имени Бога и того, как это может привести к высшим реализациям, даже если имя будет повторяться непреднамеренно.

1-30

Въядхи, или болезнь, является основным препятствием для достижения ментальной ясности Может быть как болезнь тела, так и болезнь ума. Причем одна приводит к другой, поскольку они связаны В действительности, традиционная система осознает важность хорошего - здоровья для достижения высших жизненных целей. Аюрведическая классика утверждает, что хорошее здоровье является основным требованием для достижения всех четырех пурушартх (целей) жизни, а именно: дхармьг, артхи, камы и мокши. Стъяна относится к ментальной стагнации. Она представляет состояние, когда личность поднялась до определенной точки, но не в состоянии пойти дальше и достичь абсолютной ясности. Это часто случается из-за недостатка настойчивости (алабдха бхумикатва), что является другим препятствием. Это положение иллюстрируется рассказом Рамакришны Парамахамсы.
Однажды во время засухи крестьяне начали копать длинные каналы для подвода воды к своим полям. Один из них был особенно настойчив. Он принял обет, что не закончит копать, пока канал не соединит его поле с рекой. Он приступил к работе. Пришло время сделать перерыв. Жена послала за ним дочь, передав с нею масло для обтирания после купания. "Отец, - сказала девочка, - уже поздно".
"Уходи, - прорычал отец, - у меня еще много работы". Приближался вечер, но крестьянин все еще работал в поле. Он даже не думал об отдыхе. Тогда пришла жена и сказала: "Почему ты не искупался. Пища уже остыла. Ты сможешь закончить остальное завтра или после обеда". Крестьянин рассвирепел из-за того, что его отвлекают, и погнался за ней с лопатой, крича: "Что! Ты вовсе не соображаешь? Дождя нет. Поле высыхает. Что дети будут есть? Вы все умрете с голоду. Я принял обет не думать о еде и отдыхе сегодня, пока не подведу воду к полю". Жена увидела его состояние и убежала в страхе. К вечеру, после изнурительного труда, крестьянин довел свой канал до реки. Затем он сел, наблюдая, как вода с журчанием течет на его поле. Его ум наполнился миром и радостью. Он вернулся домой, позвал жену и сказал ей: "Сейчас дай мне немного масла и приготовь окуривание". Безмятежно он закончил купание, поел и отправился в постель, где и захрапел от трудов праведных. Но был и другой крестьянин, тоже копавший канал для подвода воды к своему полю. Его жена также пришла к нему на поле и сказала: "Уже очень поздно. Пошли домой. Совсем не нужно перерабатывать". Крестьянин не возразил. Он отложил лопату и сказал жене: "Ну хорошо, раз ты просишь, я иду домой". Этот человек не смог оросить свое поле и вырастить урожай.
Бхранти даршана означает быть в состоянии иллюзии об истинном состоянии наших успехов. Однажды Каушика, сидя под деревом, совершал тапас, и на него попали капли из-под пролетавшего аиста. Каушика поднял голову и гневно взглянул на аиста, отчего птица превратилась в кучку пепла. Он изумился и почувствовал, что, должно быть, достиг высокого состояния, раз такое могло произойти. Позже он отправился просить подаяние (бхикша) и остановился возле дома одной женщины. Женщина была занята приготовлением пищи для мужа и не вышла к нему немедленно. Каушика разъярился, поглядел на нее и заорал: "Как ты смеешь допускать, чтобы садху так долго ждал? Разве ты не знаешь, что мне нужно еще посетить другие места? Меня нельзя задерживать!" Услышав это, женщина улыбнулась и сказала: "Дорогой господин, я ухаживала за детьми и мужем, это моя дхарма. Вы мудрец и должны знать, что гнев - наш самый страшный враг, с которым надлежит бороться. Вы ничего не выиграете, бросая на меня свои гневные взгляды, в конце концов, я вовсе не схожа с тем аистом". Каушика был поражен тем, что женщина знает о происшедшем этим утром, и понял, что живет в фальшивом мире своих собственных достижений.
Хорошо известный пример падения с высоких позиций - история о короле Нахуше. Нахуша - это знаменитый император лунной династии. Однажды Индра, Король Поднебесья, должен был оставить свое королевство и высокое положение, поскольку совершил ужасный грех. Поскольку сыны неба не хотели оставаться без короля, они предложили Нахуше, благородному императору, стать королем, пока Индра не восстановится во власти. Нахуша согласился, и через некоторое время стал ужасно грубым и начал думать, что он непобедим и выше всех дхарм. Королю Поднебесья оказывали честь тем, что его самого носили семь великих мудрецов. Однажды, когда его несли, он заставил их идти быстрее и в своем невежестве ткнул великого мудреца Агастью и заорал - сарпа! Сарпа! (быстрее! быстрее!). Мудрец Агастья разгневался и проклял Нахушу так, что за свое грубое поведение он был низвергнут до сарпы (змеи).
(Слово сарпа на санскрите означает как понукание кого-либо к быстрой ходьбе, так и змею.) Немедленно король Нахуша вылетел со своего поста в Поднебесье и стал змеей.

1-31

Дукха - это состояние ума, характеризующееся неудовлетворением или печалью. В йоге оно считается самым первым шагом на пути к вивеке. Изучение его базовых причин помогает в выборе правильного курса действий, убирающих дукху и в результате приводящих к ясности. Следующий рассказ иллюстрирует это положение.