Лекции.Орг


Поиск:




Гуру, забывший своего гуру 5 страница




4-26

tada vivekanimnam kaivalyapragbharam cittam

И их ясность оставляет им только одну заботу o достичь состояния свободы.

4-27

tacchidresu pratyayantarani samskarebhyah

Находится ли такая личность вне опасности влияния регрессии?
Могут проявиться возмущающие впечатления из прошлого, отвлекающие от цели.
Поскольку такие впечатления влияют на наши действия, регрессия, как это ни маловероятно, все же возможна.

4-28

hanamenam klesavaduktam

Никогда нельзя мириться даже с незначительными ошибками, поскольку они так же вредны, как и пять препятствий.
Даже в таком состоянии помощь от наставника, который видит нас насквозь, неоценима. В первой главе (сутра 1-30) деградация рассматривается как одна из помех прогрессу, такая же серьезная, как болезнь и сомнения.

4-29

prasankhyane 'pyakusidasya sarvatha
vivekakhyaterdharmameghah samadhih

Когда мы преодолели последнее препятствие,
Возникает состояние разума, наполненного ясностью относительно всех вещей во все времена. Это похоже на шквал чистой ясности.
Жизнь - сплошное удовлетворение. Видение никогда не замутнено. Экстраординарные способности никогда не используются неправильно.

4-30

tatah klesakarmanivrttih

Это настоящее состояние свободы от действий, основанных на пяти помехах.
Но это не жизнь без действий. Это жизнь, свободная от ошибок или эгоистического интереса.

4-31

tada sarvavaranamalapetasya
jnanasyanantyajjneyamalpam

Когда разум свободен от облаков, мешающих восп-o риятию, все становится известным, ничего не нужно узнавать.
Солнце сияет. Все очевидно. И нет необходимости в искусственном освещении.

4-32

tatah krtarthanam parinamakramasamaptirgunanam

В это время в нашем распоряжении наивысший потенциал.
Три основных свойства перестают сопровождать последовательность перемежающихся болей и удовольствий.
Получив в свое распоряжение высший интеллект, мы контролируем объекты восприятия. Они больше не изменяются в результате комбинаций трех качеств. Мы можем повлиять на них в своих целях, не совершая, и даже не провоцируя действий, достойных сожаления. Изменения в разуме, в ощущениях и в теле больше не создают неприятностей.

4-33

ksanapratiyogr parinamaparantanirgrahyah kramah

Что такое последовательность?
Последовательность - это замена текущей характеристики последующей. Любая замена привязана к определенному моменту времени. Замена характеристик, в свою очередь, является основой данного момента.

Момент, являющийся основной единицей времени, и последовательность связаны. Их общей основой является изменение характеристик объекта. Изменения воздействуют на последовательность. Следовательно, время существенно и является неотъемлемой частью изменения. Порядок изменения - это перемены в характеристиках, следующих одна за другой (см. сутры 3-15 и 3-52). В контексте сутры 4-32 изменения, возникающие в объектах восприятия, связаны с различными последовательностями из прошлого, когда они были и непредсказуемыми, и приносящими боль. Сейчас индивидуум может управлять изменениями.

4-34

purusarthasunyanam ginanam pratiprasavah kaivalyam
svarupapratistha va citisaktiriti

В чем же заключается конечное состояние йоги?
Когда достигнута высшая цель жизни, три основных качества не возбуждают отклика в разуме. Это свобода. Другими словами, Воспринимающий больше не окрашивается разумом.
Это безмятежность в действиях, равно как и в бездействии. Нет смысла в обязательствах: брать ли на себя ответственность или отвергнуть ее. Три качества больше не комбинируются для разрушения личности. Она полностью осознает свое состояние чистой ясности и остается на высшем уровне на всю жизнь. Разум остается преданным слугой хозяина - Воспринимающего.

 

ЙОГА-СУТРЫ В РАССКАЗАХ

Вайрагъя считается истинным эталоном человека, достигшего высшего состояния. Уход от соблазнов или подавления недостаточен. Не должно быть соблазнов вообще. Шри Рамакришна иллюстрирует это рассказом.
Муж и жена отреклись от мирской жизни и предприняли совместное паломничество по святым местам. Однажды, когда они шли по дороге, муж, который находился немного впереди, увидел бриллиант. Он решил незаметно спрятать драгоценный камень, полагая, что, если жена его увидит, ее может обуять жадность, а это снизит ценность отречения. Пока он прятал бриллиант, подошла жена и спросила, что он делает. Муж уклонился от прямого ответа. Однако жена, увидев бриллиант и угадав его мысли, заметила: "Почему ты отрекся от мирской суеты, если дo сих пор видишь различие между бриллиантом и дорожной пылью?"
Говорят, что лучший путь достичь отрешения от соблазнов - это отойти от них настолько, чтобы не противостоять им. Однако бывают случаи, когда человек пребывает посреди объектов соблазна, но остается к ним равнодушным.

Примечателен рассказ о Парикшите, который родился неподвижным. Безутешная мать обратились к Шри Кришне с мольбой спасти ребенка, на что тот ответил: "Если ребенка коснется давший обет вечного безбрачия (нитьябрахмачари), ребенок будет возвращен к жизни". Но в собравшейся толпе не нашлось ни одного, кто бы дерзнул коснуться ребенка. Тогда Кришна подошел и коснулся его сам, сказав: "Если я вечно безбрачен, пусть ребенок вернется к жизни". И ребенок начал дышать.
Теперь подумайте, как Кришна, окруженный десятками тысяч женщин, смог выдержать обет безбрачия! Это тайна дживанмукты! Дживанмукта - это тот, кто не видит ничего, отделенного от себя. В то время как абхьяса (длительное усилие) является необходимым условием для развития и совершенствования вайрагьи, сам вайрагъя может стать "воспылавшим" человеком, как только он почувствует вкус к постижению высшей реальности. Такой взгляд на вещи иллюстрируется притчей, рассказанной Шри Рамакришной Парамахамсой.
Мужчина собрался искупаться. У него на плечах было полотенце. И именно в этот момент жена начала укорять его: "Ты ничтожество. Ты постарел, но до сих пор не избавился от некоторых из своих привычек Ты не можешь прожить без меня ни одного дня. Брал бы пример с нашего соседа' Он смог отречься!" Муж: "Почему? Что он такого совершил?" Жена: "У него шестнадцать жен, и он отверг их одна за одной Ты никогда не сможешь так отречься". Муж: "Отвергать своих жен одна за одной? Ты сошла с ума. Нельзя так отвергать. Если человек хочет отречься, разве он делает это постепенно?" Жена (улыбаясь): "Все равно он лучше тебя". Муж: "Ты глупа и ничего не понимаешь. Он не может отречься. А я могу! Смотри! Я пошел!"
Человек не был бы беспристрастным, если бы не отрекся от мирской суеты. Он ушел с полотенцем на плече. Он не вернулся назад, чтобы устроить свои мирские дела. Он даже не оглянулся на свой дом. Это называют интенсивным отречением. Однако коронным примером вайрагъя пуруши (того, кто постиг высшую вайрагъи) является бог Вишну. В индийском эпосе это проиллюстрировано эпизодом, относящимся к Шримад Бхагаватам, описывающим, как дэвы и асуры вспенили океан молока. Из этого океана, подобно потоку света появилась грациозная фигура Лакшми. Вся природа захотела оказать ей свое почтение. Реки принесли свою воду в золотых кувшинах, мать Земля дала ей драгоценные ароматические пряности для купания. Васантха, бог весны, заставил пахучие цветы расцвести для нее, а облака изливать музыку. Даже боги начали соперничать друг с другом, превознося ее прелести.
Лакшми огляделась вокруг в поисках будущего мужа Якши, гандхарвы, сиддхи, чараны и дэвы - все собрались тут Они обладали великими качествами, но у каждого в характере был изъян Там, где было богатство, не был преодолен гнев, где была мудрость, не было отрешения, где была красота, не была преодолена страсть У каждого из собравшихся здесь богов был тот или иной недостаток.
Никто не был совершенен, кроме бога Нараяны Она подумала "Он совершенен, а поскольку так, он меня не желает" Она посмотрела на Нараяну, преодолевшего воздействие трек гунн:саттвы, раджаса и тамаса и не тронутого очарованием, охватившим иных Он походил на озеро, не взволнованное пролетевшим бризом Она подошла к нему, возложила ему на шею венок из лотосов и встала рядом. И бог взял ее и поместил у себя на груди, и сверкали они подобно грозовой туче, освещаемой вспышками молний.

1-17

Следует заметить, что исследуемый объект остается неизменным. Изменяется только восприятие, поскольку наше понимание становится более глубоким. Это иллюстрируется следующим рассказом.
Ученый брахман однажды пришел к мудрому королю и сказал: "Я хорошо разбираюсь в священных писаниях, о король. Я намерен обучить тебя Бхагавате". Король, оказавшийся более мудрым, хорошо знал, что человек, действительно изучивший Бхага-вату, будет скорее стремиться познать себя, чем идти в советники к королю ради богатства и славы. Поэтому король ответил "Я вижу, о брахман, что ты не слишком тщательно изучил эту книгу. Я обещаю дать тебе должность моего наставника, но сначала хорошо изучи рукопись". Брахман ушел, размышляя: "Как глупо было со стороны короля заявить, что я слабо изучил эту книгу, хотя он видел, как я корпел над ней все эти годы". Однако он еще раз тщательно просмотрел книгу и снова пришел к королю. Король снова сказал ему те же слова и отослал прочь. Брахман был сильно раздражен, но решил, что в поведении короля должен быть какой-то смысл. Он пришел домой, заперся в комнате и с еще большим рвением стал изучать книгу. Постепенно, шаг за шагом, он начинал постигать истинный смысл писания.
Тщетность погони за богатством и славой, благополучием и известностью резко проступила перед его просветленным восприятием. С этого дня он полностью посвятил себя самосовершенствованию в молитвах Богу и никогда больше не думал о возвращении к королю. Через несколько лет король вспомнил о брахмане и потребовал найти его. Увидев его, сияющего священным светом любви, король упал на колени и сказал: "Я вижу, что ты осознал истинный смысл писания. Я готов быть твоим последователем, если ты снизойдешь взять меня в ученики".
Древние мудрецы обладали такими глубокими знаниями человеческой натуры, что они использовали их при создании своих учений. Один из применяемых методов заключался в перестановке слогов мантры и распевании их до тех пор, пока не обнаруживался новый смысл. Это описывается в рассказе о том, как Рамакришна Парамахамса раскрыл одному человеку смысл Бхагавад Гиты.
Однажды человек сказал Рамакришне Парамахамсе: "Открой мне, пожалуйста, суть учения Гиты". У Парамахамсы был свой метод обучения. Он привык обучать самым сложным вопросам самыми простыми методами. Парамахамса сказал человеку: "Распевай Гита, Гита, Гита... несколько раз". Человек начал: "Гита, Гита, Гита..." В результате непрерывного пения "Гита" стало произноситься как "Таги". Бенгальское слово "Таги" обозначает того, кто жертвует или отрекается. Когда человек осознал, что он распевает другое слово, это настолько потрясло его, что он осознал суть Гиты. Созерцание объекта или распевание мантры способствует достижению все больших и больших глубин понимания, и тогда человек погружается в такую чистую радость, что перестает замечать окружающее и претерпевает трансформацию. Это прекрасно иллюстрируется следующим рассказом.
Жил однажды человек, поддерживающий свою семью тем, что грабил в лесу путешественников. Однажды ему случилось ограбить нескольких риши (святых людей), которые проходили мимо. Риши не испугались и не огорчились потере, а попытались поговорить с ним и объяснить пагубность подобных поступков. Человек оправдывал свои действия необходимостью кормить семью. Отшельники спросили его, захотят ли его жена и дети, пользующиеся плодами его деятельности, разделить грех ограбления невинных людей. Грабитель не смог ответить на этот неожиданный вопрос. Ему никогда не приходило в голову спрашивать их об этом. Он был уверен, что жена и дети любят его и, следовательно, однозначно разделят с ним этот грех. Но что-то в манере поведения риши внесло сомнение в его мысли. Он попросил святых людей подождать его, пока он сбегает домой и спросит у семьи. Прибежав домой, он задал этот вопрос. К его изумлению они отказались разделить с ним его грехи и сказали, что он сам должен нести свой грех. В одно мгновение в его мировоззрении произошла существенная перемена. Он прибежал назад к святым людям, ожидавшим его возвращения, извинился перед ними и попросил у них совета. Они, понимая его грубую и простую натуру, порекомендовали ему простое и, казалось бы, лишенное смыла слово для распевания. Это, как они сказали, избавит его от грехов. Это было слово "мара". Бывший разбойник сел под деревом и начал распевать "мара", "мара", "мара", "мара", пока слово не стало звучать как "рама", "рама", "рама". Удовлетворенные мудрецы отправились своим путем. Неосознанно распевая "рама", "рама", "рама", он почувствовал, что пение так захватило его, занимая все большую часть его разума, что вскоре вытеснило из него все остальные мысли. Его охватило ощущение мира и покоя, радости и счастья. Незаметно для него пролетали дни, месяцы и годы, которые он проводил в распевании слова "Рама". Белые муравьи построили над ним муравейник, полностью скрыв его тело. Но он не осознавал этого, ничего не ощущая, кроме блаженства монотонного пения. Через несколько лет святые люди вернулись. Они подошли к месту, на котором оставили разбойника, и обнаружили его полностью скрытым муравейником. Они взломали муравейник и вывели его из состояния медитации. Перед ними стоял человек, сияющий от содержавшейся в нем мудрости. Поскольку он вышел из валмики (муравейник белых муравьев), они дали ему имя Валмики, который впоследствии подарил нам эпическую поэму "Рамаяна".

1-21

ВИШВАМИТРА СТАНОВИТСЯ БРАХМАРШИ
В солнечной династии был король по имени Вишвамитра. Однажды он проиграл сражение мудрецу Васиштхе. Понимая, что брахма теджас Васиштхи оказалась сильнее его собственного кшатрия теджас, Вишвамитра поклялся, что так же поднимет свой статус до брахмарши. Для этого он интенсивно выполнял тапас, посвященный Брахме. Польщенный Брахма даровал ему титуяраджарши. Не удовлетворенный этим титулом и желая быть провозглашенным брахмарши, он продолжал свой интенсивный тапас. Во время этого процесса он был вовлечен в дискуссию между королем Тришанку и его гуру. Тришанку настаивал на том, что он может взойти на небеса в своем физическом теле - мастерство, считавшееся невозможным. Вишвамитра вмешался в спор, приняв сторону Тришанку, и потерял при этом большую часть мощности своего тапаса. Но он принял решение продолжать свой тапас, чтобы стать брахмарши, и начал все сначала. Еще раз ему пришлось прервать свой тапас, чтобы спасти жизнь зятю, Сунашепе. В результате он опять потерял силу своего тапаса и должен был вновь начинать все сначала. В очередной раз тапас был прерван очарованием небесной нимфы Менаки, действовавшей по поручению короля Индры.
Не сломленный в своем намерении и ничуть не уменьшив своего рвения, Вишвамитра с новыми силами начал свой тапас. Индра, который боялся, что Вишвамитра достигнет уровня брахмарши, что угрожало бы его статусу короля дэвов, послал другую небесную деву Рамбху отвлечь его. Вишвамитра, увидев ее, потерял терпение и произнес проклятье в ее адрес, чтобы она обратилась в камень на тысячу лет. Снова он растратил свою силу, так как потерял терпение. Он понял, что не сможет стать брахмарши до тех пор, пока не станет джитендрия, т.е. тем, кто может усмирить свой гнев и влечения.
Приняв это новое решение, он снова начал свой тапас. После долгого поста однажды он разговелся и приготовил для себя немного риса. Но только он собрался есть, Индра, приняв образ брамина, подошел к нему и попросил еды. Вишвамитра не сказал ни слова, но отдал всю еду брамину и вернулся голодный к своей медитации. Его тапас становился все более совершенным. В конце концов Брахма, создатель, появился перед ним и провозгласил его брахмарши.
Суфийский мистик Джунаид прогуливался утром возле своей деревни. Однажды к нему подбежал человек и спросил Джунаида: "Я хочу добраться до столицы и хотел бы узнать, как долго продлится путешествие? Сколько для этого мне понадобится времени?" Джунаид посмотрел на человека и продолжил прогулку, не ответив на вопрос. Человек пошел с Джунаидом, поскольку ему было по пути. Человек подумал: "Этот старик, наверное, глухой". Поэтому он еще раз громко спросил: "Я хочу знать, сколько времени мне понадобится, чтобы добраться до столицы?" Джунаид снова не ответил и продолжал идти. Пройдя с человеком две мили, Джунаид сказал: "Тебе придется идти, по меньшей мере, десять часов".
Человек возмутился: "Ты мог бы сказать об этом раньше!" Джунаид возразил: "Как я мог это сказать? Сначала я должен был узнать твою скорость. Поэтому на протяжении этих двух миль я наблюдал, с какой скоростью ты идешь. Только после этого я смог ответить".
Любой прогресс зависит от усилий, от вашей скорости.

1-23

В индийских рукописях приводятся многочисленные примеры людей, достигших высших состояний через посвящение себя Богу или высшей силе. Один из хорошо известных случаев, зафиксированных в Шримад Бхагаватам, описывает Гаджендру, посвятившего себя богу Вишну.

СЛОН И КРОКОДИЛ

В давние времена существовал холм под названием Трикута. На этом холме обитал со своим стадом громадный слон Гаджендра (буквальное значение - Король Слонов). Однажды летом после долгого перехода слоны испытывали ужасную усталость и невыносимую жажду. Возле холма было красивое озеро, и Гаджендра со своим стадом вошел в воду этого озера. Долгое время они плескались в воде. Вдруг огромный крокодил, живший в озере, схватил своими мощными челюстями слона за ногу. Слон пытался стряхнуть крокодила, но не смог. Несмотря на героические усилия, Гаджендре не удавалось освободиться от крокодила. Его товарищи тщетно пытались ему помочь. Борьба продолжалась долго, и постепенно Гаджендра начал уставать и терять силы. В конце концов он понял, что битва практически проиграна и он вскоре расстанется с жизнью. Он взвесил все обстоятельства и подумал: "У меня большие неприятности, мои защитники не в состоянии вытащить меня из создавшейся ситуации. Но одна надежда все-таки есть. Я должен посвятить себя такому Повелителю, который даст мне прибежище от богов, даже таких, как Брахма, творец. Он точно защитит меня от Ямы, бога смерти". Он настроил свои мысли на Повелителя Нараяну. Нараяна был тронут бедственным положением слона и появился перед ним на берегу озера на спине Гаруды - короля птиц. В своей руке он держал оружие, шакру (диск). Взглянув на него, Гаджендра поднял хобот и сказал: "Повелитель Нараяна! Я приветствую тебя". Повелитель Нараяна был переполнен сочувствием к бедному слону и его положению. Он вошел в озеро, убил крокодила и вытащил слона из озера. История Гаджендры часто приводится в качестве примера того, как можно достичь высшего состояния молитвой к Богу. Молитва, вознесенная Гаджендрой, названная Гаджендра Стути, является одним из наиболее ярких мест в Шримад Бхагаватам.

1-24

Эта сутра дает определение термина Ишвара с точки зрения йоги. Нужно подчеркнуть, что Ишвара йоги совершенно отличается от Ишвары веданты и других школ индийской мысли. Здесь Ишвара - не бог-творец, а особый вид пуруши. Ишвара подобен нам, но более совершенен. В этом смысле термин можно применить к тем редким личностям, чьи действия определяются сбалансированным состоянием ума и кто свободен от желаний и неприязни.

НИЧЕГО НЕ ХОТЕВШИЙ МУДРЕЦ

Однажды, на берегах реки Сарайи жил мудрец. Мудрец был свободен от любых желаний. Случайно Шива, Повелитель Вселенной, высоко отозвался о нем в присутствии Парвати, Матери всего сущего. Парвати изъявила желание встретиться с великим мудрецом. Божественная пара немедленно отправилась на поиски великого мудреца. Они нашли его на берегу реки. Мудрец сидел под деревом и зашивал разорванную одежду. Увидев божественную пару, он тепло их поприветствовал и предложил коврик, чтобы они могли присесть. Он дал им стакан сливок и ласково поговорил с ними, хотя и недолго. После этого он продолжил шитье. Мать-богиня Парвати была удивлена его поведением. Обычно при ее появлении перед смертными все просили ее благосклонности. И на этот раз она появилась, заранее готовая оказать милость. Она шепнула Шиве, чтобы тот сказал мудрецу об их готовности выполнить любое желание. Шива передал это мудрецу. Мудрец улыбнулся и, поблагодарив за предложение, сказал что ни в чем не нуждается. Это обеспокоило Парвати, и она попросила Шиву заставить мудреца принять от них подарок. Шива сказал мудрецу, что они покинут его только после вручения подарка. "Очень хорошо, - ответил мудрец, - пожалуйста, сделайте так, чтобы, когда я вставляю иголку в ткань, нитка следовала за иголкой". Парвати очень удивилась и воскликнула, что для этого не нужно оказывать милость. Следование нитки за иголкой основано на существующем порядке вещей. Мудрец немедленно ответил, что каждый его поступок также выверен временем и он не видит оснований для какого бы то ни было вмешательства. Парвати поняла, что она имеет дело с человеком, вся жизнь которого основана на существующем порядке вещей. Божественная пара попрощалась с мудрецом и удалилась. В йоге термин ишвара используется для описания состояния пуруши, чьи действия свободны от клеш.

РАССКАЗ О ВИПУЛЕ

У мудреца Уданги был ученик по имени Випула. Однажды, когда мудрец отправился со своей женой в паломничество, он оставил ученика Випулу присматривать за ашрамом. Спустя некоторое время одинокий путник попросил убежища на ночь в ашраме, и добряк Випула сжалился над ним.
Во время беседы путешественник склонил Випулу к игре в кости. Випула знал, что для брахмачари игра в кости является нарушением обета, но, поддавшись на мгновение душевной слабости, он принял предложение. Он успокоил себя тем, что об этом никто не узнает. Вскоре он проиграл несколько партий и стал должником. Ему пришлось украсть серебряную монету из денег, припрятанных в доме женой гуру-После их возвращения, когда жена гуру спросила о пропавших деньгах, Випула соврал, выразив полнейшее удивление. Жена гуру поверила ему и решила, что она ошиблась, так как авторитет Випулы был достаточно высоким. Вскоре Випула стал страдать от интенсивных мук вины. Он часто ощущал, что есть другой Випула, который появлялся перед ним и обвинял в неправедном поведении. Ночи стали бессонными и тревожными
Однажды он решил покинуть ашрам и уйти в другой город. По дороге он остановился на ночлег в придорожной ночлежке. Когда он попытался заснуть, он услышал беседу двух людей. Один из них предложил другому сыграть в азартную игру, но тот ответил. "Никогда. Ты что думаешь, я такой, как Випула?" Випула был в Шоке, услышав такое. Выглянув в окно, он увидел двух людей, одного темного, другого светлого. Он заинтересовался, откуда они узнали о его секретном деянии.
На следующее утро он пошел к ближайшей реке искупаться. Там он увидел шестерых девушек, которые пришли искупаться и набрать воды. Одна из девушек пожаловалась, что после купания исчезло ее ожерелье. Ее подруга ответила: "Ты, должно быть, оставила его дома. Мы не похожи на Випулу, который крадет вещи". Випула застыл, услышав эту перепалку, и начал думать, каким образом девушки узнали о его тайной краже.
Он решил покинуть город, но вскоре натолкнулся на группу из десяти молодых человек, которых допрашивали два солдата из городской стражи. Солдаты говорили, что пропали несколько драгоценных камней, украшавших столовую местного храма. Они хотели обыскать странников, чтобы узнать, не украл ли кто-нибудь из них эти камни. Странники бурно отстаивали свою невиновность, но сторожа настаивали на тщательном обыске. Ничего не найдя, стражники решили отпустить подозреваемых, когда один из странников заметил: "Мы же говорили вам, что у нас ничего нет. Неужели вы считаете нас такими же лжецами, как Випула?" В этот раз Випула был просто потрясен. Он полагал, что согрешил тайно, но казалось, что об этом знал весь мир. Он решил вернуться к гуру, признаться в порочных деяниях и испросить прощения.
Випула вернулся в ашрам и был тронут, увидев, с какой радостью встретили его гуру и его жена. Випула признался в содеянном и попросил прощения. Он также спросил своего гуру, как такое количество людей могло узнать о его секретных грехах. Гуру ответил: "Мое дорогое дитя, не существует деяний, которые мы можем осуществить втайне от других."
Существуют высшие божественные силы, которые являются свидетелями всех наших деяний. Они знают все, что необходимо знать. Свидетели наших поступков принимают формы - Кала (время), Дик (направление) и Атма (сущность). Два человека, встреченные тобою в ночлежке, были персонификацией дня и ночи - светлый и темный. Шесть девушек на берегу реки были персонификацией шести рту (сезонов). Все они являются аспектами времени, бывшего свидетелем твоих поступков. Десять странников, встреченных тобой, представляют десять Дик девата, контролирующих направления. (По индийской традиции десять направлений - это восток, запад, юг, север, северо-восток, северо-запад, юго-восток, юго-запад, верх и низ.) Эти направления также были свидетелями твоих деяний. Наконец, Випула вне тебя, указывавший пальцем на твои неправильные действия, был не кем иным, как персонификацией твоей сущности. Все эти силы молчаливо наблюдают за всем, что мы совершаем. Существует Высшая Сила, которая знает все. Обычно она невидима для нас, но, несмотря на твое заблуждение, благодаря чистоте твоего сердца эта сила проявлялась перед тобой. Поэтому не думай, что существует какое-либо действие, которое может остаться тайным".

ГУРУ, ЗАБЫВШИЙ СВОЕГО ГУРУ

На берегах священного Ганга проживал гуру со своими учениками"рдин.из ученикой был очень пре дан своему гуру и делал поразительные успехи в духовном поиске.
Однажды гуру попросил этого ученика принести немного дров для священного очага из леса, находившегося на другой стороне реки. Ученик сразу же отправился в путь, но, когда он подошел к воде, то узнал, что лодочника не будет целый день. Ученик страшно огорчился оттого, что не смог выполнить поручение гуру В конце концов он обратился с мольбами к богине Ганга, чтобы она позволила ему пересечь реку, так как он получил задание от своего святого гуру. С этими словами он поднял вверх соединенные ладони, провозглашая "Шри гурубхьо нама (приветствую моего гуру)" и вошел в воду Чудесным образом он прошел по воде, пересек реку и вернулся назад с тем, чего желал гуру Гуру сидел неподалеку и наблюдал происходящее, онемев от удивления. Его распирало от гордости: его ученик сумел перейти реку, просто воззвав к нему "Как велика должна быть моя слава", - подумал гуру, гордость которого не знала границ.
Он быстро подошел к реке и вступил в воду. Но только он ступил в воду, как тут же поскользнулся и свалился в реку. К счастью, крестьянин, сидевший на берегу, нырнул в воду и сумел вытащить задыхающегося гуру. Пораженный гуру лег на землю, содрогаясь от холода. "Что было неправильным?" - думал он. "Как же случилось, что мой ученик чудесным образом прошел по воде, просто упомянув мое имя, а я тут же утонул?" - добавил он вслух. На что крестьянин, спасший гуру, сказал: "Господин, я видел, что случилось. Я малограмотный человек, но позвольте рассказать о моих впечатлениях. Действительно, ваш ученик с вашим именем на устах прошел по воде. Вам тоже нужно было упомянуть имя своего гуру. Важна бхавана (отношение) к провозглашению имени, а не слава того, чье имя упоминается".
Индийский эпос постоянно подтверждает практику йоги. В начале упражнений йоги традиционно следует помолиться и сказать, что мы, ученики, благодарны не только своему учителю, но и учителю нашего учителя и т.д., вплоть до первоучителя Ишвары.

ПРАВИЛЬНАЯ БХАВАНА

Два брата, Гопал и Бала, оба богобоязненные и религиозные, отправились в паломничество в храм, находившийся в отдаленной деревне. После нескольких дней путешествия они прибыли вечером в эту деревню и занялись поисками места для ночлега. Дело
происходило накануне наиболее значительного в том году храмового праздника, поэтому все помещения уже были заняты. Им сказали, что единственное свободное место осталось в доме местной проститутки. Оставшись без выбора и понимая, что и это место могут занять, они отправились в названный дом для ночлега.
На следующее утро они проснулись рано и стали готовиться, чтобы прибыть к храму в назначенное время. Но столкнулись с новой проблемой. Прибыв издалека, они привезли с собой багаж, который, кстати, представлял все наличное у них имущество. Они не хотели оставлять его без присмотра. Решение нашлось, когда Гопал великодушно предложил остаться и присматривать за багажом, пока Бала будет участвовать в празднике. Бала согласился, но, дойдя до храма, он вдруг сообразил, что брат остался один с проституткой. Ему показалось даже, что именно это явилось истинной причиной, по которой брат предложил остаться. Смущенный, он ни о чем больше не думал в продолжение всего праздника.
Гопал же, сидя возле вещей в доме, размышлял о том, как повезло брату. Он представлял себе Бога, роскошно убранного, сидящего посреди восхваляющей его толпы, а самого себя - сидящим в доме проститутки. "Но благодаря этому месту мы смогли остаться, и хотя бы брат получил возможность все увидеть", - успокаивал он себя.
Позже, когда Бала вернулся, они отправились назад в свою деревню. Неожиданно начался ливень, и братья спрятались под деревом. Внезапно в дерево ударила молния, и оба брата погибли. Бала обнаружил себя проваливающимся в ад, в то время как брат возносился на небеса. Он возопил к Богу, спрашивая, почему с ним поступили так несправедливо. Ведь сегодня утром он в храме участвовал в восхвалении Бога, в то время как его брат провел время в компании проститутки. Бог ответил: "Единственное, что имеет значение, - твоя бхавана. Пока ты пребывал в храме, видя перед собой брата с проституткой, он, пребывая в доме проститутки, лицезрел меня".

МЕДИТАЦИЯ ПОД НАРАСИМХУ

В тексте Шанкара Виджаям имеется авторитетное изложение нескольких эпизодов из жизни Ади Шанкары. В одном из рассказов речь идет об ученике Шанкары по имени Падмапада. Однажды Шанкару навестил глава капаликов (религиозная группа, приносившая в жертву животных и людей). Он сказал Шанкаре, что для завершения важного ритуала ему нужно принести в жертву либо императора, либо великого святого. Поэтому он просит разрешения Шанкары отрезать ему голову и предложить ее в качестве жертвоприношения. Шанкара, особо не питавший глубоких чувств к собственному телу, охотно согласился на это предложение.
Он, однако, предупредил капапика, что это следует сделать в отсутствие учеников, иначе они воспротивятся жертве. Он попросил капапика встретиться с ним на следующий вечер под деревом, где он будет медитировать. Его ученики не будут присутствовать, и жертвоприношение не будет прервано. На следующий вечер капапика подошел к дереву, под которым медитировал Шанкара. Он обнажил свой меч и приготовился обезглавить Шанкару. Внезапно появился Падмапада и началась свистопляска. Когда Шанкара открыл глаза, его взору предстала странная картина. Капапика лежал, безжизненный и разодранный на части, а над ним стоял Падмапада, с его ногтей капала кровь. Шанкара ничуть не удивился, увидев обычно мягкого Падмападу в этой свирепой позе. Он вежливо осведомился, был ли Падмапада когда-нибудь инициирован в мантру Нарасимхи. После того, как он задал этот вопрос, Падмапада вспомнил случай из своей предыдущей жизни.





Поделиться с друзьями:


Дата добавления: 2016-07-29; Мы поможем в написании ваших работ!; просмотров: 272 | Нарушение авторских прав


Поиск на сайте:

Лучшие изречения:

Есть только один способ избежать критики: ничего не делайте, ничего не говорите и будьте никем. © Аристотель
==> читать все изречения...

785 - | 754 -


© 2015-2024 lektsii.org - Контакты - Последнее добавление

Ген: 0.01 с.