Древними Восточными Церквами

1) Национальные.

Христианство, хотя и объединяло верующих всей Римской империи одним духом евангельского учения, тем не менее, насаждалось на национальную почву многих народов, имеющих свою историю, обычаи и национальные традиции, которые особенно сильно проявлялись в период нашествия иноплеменных. Тогда ненависть к захватчикам переносилась и на церковную почву и на первых порах выражалась в стремлении покоренных народов иметь собственное национальное христианство на родном языке. В Египте и Сирии, помимо эллинизированного христианства, процветало и туземное. Армянская Церковь, выйдя из юрисдикции Кесарийского Архиепископа, с изобретением своего алфавита начала совершать богослужение на родном языке.

2) Политические.

3) Богословские.

Эпоха Вселенских соборов была насыщена и политическими событиями, игравшими немаловажное значение в обособлении Церквей.

а) Так, восточные сирийские христиане после захвата Персией Месопотамии решили, что для удобств им необходимо иметь своего собственного патриарха. Собор в…….. провозгласил для восточных сирийцев патриарха-католикоса, независимого от Антиохийского. В его юрисдикции около тысячи лет находилась Малабарская Церковь.

б) Армянская Церковь в силу политических событий оказалась между Византией и Персией, которые всячески стремились ассимилировать армян, поддерживавших все-таки отношения с единоверной Византией до V-го века. Однако, когда в мае 451 г., т.е. за полгода до созыва IV Вселенского собора, армяне в борьбе за независимость против персов потерпели поражение в Аравийской долине, потому что император Маркиан из боязни нарушить договор с персами отказался помочь армянским братьям, они свою ненависть перенесли и на решения Халкидонского собора.

в) Следует отметить также, что после осуждения арианства и несторианства авторитет Александрийского Патриарха возрос в глазах всего христианства настолько, что епископы Рима и Константинополя оказались как бы в тени. Это вызвало некоторую зависть со стороны столичных епископов по отношению к провинциалам. Императоры также мечтали об авторитете Константинопольского архиерея, который бы подчинил своей духовной власти всех иерархов Востока.

Переходя к событиям, предшествовавшим IV-му Вселенскому собору, следует отметить, что Евтихий был осужден за то, что не признавал во Христе двух природ. Однако, пытаясь доказать, что он является последователем учения св. Кирилла Александрийского, предложил собору 448 г. исповедание веры, которое было отвергнуто председателем собора Константинопольским Флавианом, который предложил ему принять исповедание собора 448 г. Евтихий отказался и был осужден как еретик. Однако собор в Эфесе 449 г. нашел исповедание Евтихия православным, и осужденным теперь оказался Флавиан.

Император Маркиан, заинтересованный в урегулировании положения в Церкви, созвал в Халкидоне (в Константинополе он боялся евтихиан) IV-й Вселенский собор, проходивший с 7 октября по 1 ноября 451 г.

Вопреки обычной процедуре, начинавшейся с предварительного прослушивания православного исповедания веры, римские легаты потребовали удаления Диоскора с собора, пытаясь всю вину и ответственность за Ефесский собор 449 г. возложить на Александрийского Патриарха. Однако Диоскор ответил, что собор 449 г. был созван по приказу императора и поэтому следует внести ясность в определение веры. Однако собор не стал заниматься разбором существа веры, и тогда стали раздаваться голоса, что Диоскор заставлял якобы насильно подписывать чистые листы протокола, хотя об этом факте в течение двухлетнего периода никто не говорил. Затем собор приступил к осуждению Евтихия, отвергавшего "две природы воплощении". Но Евстафий Бейрутский сказал, что для правильного понимания александрийского богословия важное значение имеют письма св.Кирилла Александрийского к Акакию Мелитенскому и Валериану Икенийскому, где говорится об одной воплотившейся природе Бога Слова. Продолжая, он заявил, что позицию св.Кирилла принял Константинопольский Флавиан, представив ее в 448 г. императору Феодосию в виде исповедания, с которым не согласился Евтихий. Евтихий был осужден как еретик, а Диоскор, понимая, что его участь как патриарха предрешена, явился на последующие заседания собора.

Однако низложение главы Александрийской Церкви вызвало реакцию в Египте. Начинаются смуты в Александрии. На православного патриарха смотрят как на ставленника императора. Кроме того, что Халкидон повторил Нестория и, таким образом, противоречит III-му Вселенскому собору.

Политические события последующих столетий заставили византийских императоров изменить свою политику по отношению к восточным провинциям: сначала персы и потом арабы беспокоят восточные границы, а местное население не только не оказывает сопротивления, но зачастую готово выступать против императора, двуличная политика которого вызывает ненависть к нему. Внутри Церкви шла упорная борьба за обладание патриаршим престолом, каждая сторона считала себя правой, в то время как простой народ продолжал посещать и "мелихтские" и "нехалкидонские" храмы. Только Эфиопская и Малабарская Церкви, географически изолированные от остального мира, не участвовали в христологических спорах. Следует также отметить, что в эпоху Вселенских соборов терминология (3-4 тер……….) только зарождалась, и поэтому трудно было в этом многонациональном государстве найти общую формулу христологического догмата, т.к. для выражения понятия "природа" и "ипостась" применялся один и тот же термин ("пнутиун", "кнума") и т.д. А когда пришили арабы, каждая группировка замкнулась в себе, стремясь сохранить свое предание от ереси. Тем не менее, хотя исторические, национальные и политические факторы сыграли немаловажное значение в обособлении друг от друга Церквей, все же основным камнем преткновения, послужившим окончательному разделению Церквей, было выражение св.Кирилла Александрийского "Одна воплотившаяся природа Бога Слова". Эту фразу святой отец использовал, явно намереваясь в борьбе с Несторием подчеркнуть единство двух природ во Христе и выступая против несторианского разделения их. Здесь подразумевается "одной ипостаси две нераздельные природы", т.е. природ Слова (ипостась или Само Слово) и природа человечества, разумная и одушевленная. Словом "одна" исключается всякое несторианское понятие разделения одной ипостаси воплотившегося Бога Слова и подчеркивается Его единство. Причастие "воплотившаяся" говорит о человеческой природе, которую Слово Божие восприняло и соединило с божественной природой. Поэтому "одна природа" означает одну ипостась, одно лицо, в то время как "воплотившаяся" означает существование человеческой природы в одной ипостаси Бога Слова в неразрывном союзе. Сама по себе человеческая природа никогда не была ипостасной, поскольку лицом у нее была ипостась или лицо Бога Слова, и эта ипостась была и является единственным носителем двух природ.

Таким образом, выражение св.Кирилла внешне кажется монофизитским, на самом же деле это православное учение поддерживалось и последующими отцами и учителями Церкви, которые учили не об одной природе Христа, а об одной природе (ипостаси) Бога Слова, воспринявшем безгрешную человеческую природу.

Согласно Леонтию Византийскому, "одну воплотившуюся природу" можно рассматривать тремя способами. Во-первых, природа, хотя и воплотившаяся, по существу осталась одной, подобно тому, как природа бронзовой скульптуры. Во-вторых, одну природу можно рассматривать как состояние воды, о которой говорят: "ее одна природа отвердевшая". В-третьих, природа Слова, будучи одной, рассматривается так не только сама по себе, но, будучи вместе с плотью.

Из этих трех способов два первых - лжеучения Аполлинария и Евтихия, умаляющих человеческую природу Господа, а третий является православным. Здесь скорее отношение двух природ, а не существенное их соединение. Существо Слово называется одной природой только с Отцом вследствие естественного единства, которое Оно с Ним имеет, но ни в коем случае не в отношении Его к плоти. Равным образом, и плоть, вследствие ее иносущности, не может быть названа одной природой по отношению к Слову. Если та и друга не могут быть названы одной природой, следовательно, непризнание одной природы влечет за собой признание двух.

Умеренные монофизиты говорили об "одной составной природе", допуская в то же время неслитность двух природ и разделение их, которое не было действительным и активным, а лишь в воображении рассматриваемым. Однако "бытие двух природ в воображении" противоречит православному учению, ибо, согласно Отцам Церкви, воображаемое деление двух природ не

является действительным разделением, а лишь логическим различением в нашем разуме на самом деле неразделенных природ Христа.

Православным пришлось выдержать упорную борьбу с монофизитской христологией, подчеркнуть значение слова "природа" и "ипостась" как двух диаметрально противоположных понятий. В самом деле, природа показывает нечто общее, всеобъемлющее, содержание, бытие, в то время как ипостась имеет свое собственное, конкретное, то, что само в себе, самозависящее и самоопределяющееся. И хотя природа не может быть неипостасной, т.е. не имеющей личного существования, она все же не является ипостасью. Для сообразования учения св.Кирилла Александрийского с решениями IV Вселенского собора Леонтий Византийский ввел понятие "воипостасность", которое является чем-то промежуточным между понятием "природа" и "ипостась". Человеческая природа Христа, будучи полной и совершенной, сама по себе никогда не была ипостасной, но всегда с момента зачатия существовала и рассматривалась в ипостаси Бога Слова. Причем Господь воспринял таковую плоть, каковую имел уже осужденный Адам, ибо не безгрешного Адама Он пришел спасти, но согрешившего и падшего. Поэтому бесстрастие Христа не приближает Его к Нам, и нетление Его не исцеляет нас.

Таким образом, учение о лице Иисуса Христа было не только камнем соблазна, но и послужило окончательному формированию этого православного догмата в эпоху Вселенских Соборов.

Теперь необходимо конкретно рассмотреть т.н. монофизитский лагерь, к которому, по традиции, относятся Коптская, Эфиопская, Сиро-Яковитская, Малабарская и Армянская церкви, дабы вкратце ознакомиться с их историей, вероучением и богослужением.

 

КОПТСКАЯ ЦЕРКОВЬ

 

В августе 1971 года состоялось заседание Межправославной богословской комиссии по диалогу с Древними Восточными Церквами. Оно констатировало, что между Древними Церквами Востока и Православной Соборной Церковью имеется много общего в учении о предании, богослужении, духовной жизни, апостольском преемстве, таинствах, общем чаянии грядущего Господа, почитании святых, мощей, икон и в соблюдении обычаев и традиции. Все это, говорится в резолюции этой комиссии, составляет общее наследие и драгоценное сокровище наших Церквей, настало время перейти к собеседованиям с нашими братьями во Христе, ибо давно уже не прекращается существующее и усиливающееся желание сближения друг с другом, имеется, таким образом, подходящая атмосфера для предстоящего богословского диалога.

Изучение Коптской церкви, играющее большую роль в семье нехалкидонских Церквей Востока, представляет первостепенную важность в понимании всей их жизни, проблем, с которыми они сталкивались, факторы, которые способствовали их отдалению от Православной Соборной Церкви, а отсюда - образование их характерных признаков и настоящего положения.

Относительно происхождения слова "копт" существуют различные мнения. Вероятнее всего оно происходит от греческого "Египтисе" (египтянин).

Согласно историческим данным, богатая страна Нила со своей фараоновской и позднейшей греческой культурой, рано приняв христианство, в конце доконстантинопольского периода, стала в основном христианской. Она видела множество гонений, обуревалась древнейшим гностицизмом, последующими христологическими спорами и, наконец, монофизитством, которое образовало по всему Востоку независимые и оторванные от единого тела Церкви.

Древняя история развития христианства в Египте - это история развития христианской мысли, духовного процветания и духовных подвигов, история, запечатленная личными трагедиями и вместе с тем политическими и военными конфликтами. Будучи поистине Церковью крестьян, она первая в истории не имела ничего общего с христианской академичностью Александрии. В этом одна из причин, по которой отношения между коптскими и греческими христианами в Египте, наряду с антипатией к чужеземному властелину, были всегда отрицательными. Корни этого неприязненного отношения уходят вглубь истории. Еще до персидского и македонского завоевания египетская культура не испытывала постороннего влияния, нося чисто национальный характер и будучи пропитана религиозным духом, который объединял египетский народ. Государство фараонов было грозой для передней Азии и Месопотамии, и поэтому потомки древних вождей этой страны не могли отказаться от вековой национальной гордости. С течением времени по мере нарастания гнета со стороны греко-римского государства, у египтян обострялось сознание прошлого величия, выражаясь в недовольствах и восстаниях.

Христианское богословие александрийской школы отличалось мистическим направлением, предпочитавшее видеть в христианстве таинственную, нестижимую сторону, высшее духовное, божественное, находить удовлетворение в глубоком религиозном чувстве. Во Христе они видели прежде всего Бога во плоти. Следует отметить, что гностицизм - тоже продукт мистицизма: дуалистическая гностическая философия реальное бытие видела не в чувственном мире, а в невещественном свете божественных основ. Другим следствием мистической философии является докетизм, монархизм и аполлинаризм, от которого до монофизитства оставался всего один шаг.

Но если александрийцы в формулировке догматов стояли на глубоком мистическом понимании, которое не всегда было доступно рассудку, то антиохийцы в стремлении доказать непостижимость богооткровенных истин полагались на выработку точных богословских формулировок, что и послужило одной из причин дальнейшего недоразумения. К этому времени авторитет Александрийского престола благодаря таким великим мужам, как свв.Афанасий Великий и Кирилл Александрийский, возрос настолько, что в Константинополе и Риме забеспокоились, решив "обуздать" провинциалов. В это время преемником св.Кирилла на Александрийском престоле был Диоскор, который в сане диакона был свидетелем победы своего предшественника на III-м Вселенском соборе. О его характере можно судить по рассказу арабского историка Ревилье. Императрица Пульхерия после IV-го Вселенского собора в беседе с Диоскором упрекнула его в том, что одного иерарха (св.Иоанна Златоуста) ее мать за непослушание отправила в ссылку. Тогда Диоскор ответил, что та же мать, пораженная проказой, на коленях умоляла Златоуста простить ее. За эту дерзость Диоскор в присутствии императрицы лишился двух зубов, а затем был сослан.

В Константинополе архимандрит Евтихий стал поборником богословия св.Кирилла в его наиболее крайней форме, настроив против себя Константинопольского патриарха Флавиана. Если св.Кирилл Александрийский допускал соединение двух природ во Христе "неслитно и неизменно", если он считал, что человечество Христа единосущно нам, то Евтихий учил, что союз с Богом Словом имел своим следствием для человеческой природы Христа обожение. Избегая определения характера соединения двух природ во Христе, он, тем не менее, твердил, что до соединения было две природы, а после - одна. Патриарх Флавиан, стремясь защитить истинное человечество Христа, созвал в Константинополе собор (448 г.), на котором осудил Евтихия и лишил его сана. Тогда Евтихий обратился в Рим и Александрию. Покровителем Евтихия оказался Диоскор, который созвал в Ефесе (449 г.) собор, оправдавший Евтихия и изложивший учение в формулировке " две природы до союза и одна после него". Таким образом, Александрийский престол снова одержал верх над Константинополем, а это вызвало недовольство со стороны и церковной, и государственной власти. Момент был подходящий, и путем осуждения Евтихия можно было подорвать престиж Александрии.

В ноябре 451 г. в Халкидоне был созван IV Вселенский собор, который нашел, что православное учение св.Кирилла Александрийского, Иоанна Антиохийского и послание папы Льва Великого представляют точное изложение христианского учения об образе соединения двух естеств в Лице Богочеловека. На соборе был оправдан Константинопольский патриарх Флавиан и осужден Александрийский Патриарх Диоскор, причем не за догматические, а дисциплинарные нарушения, ибо они отказались явиться на последующие заседания собора. На этом соборе был осужден и Евтихий вместе с монофизитством. Православное учение отразилось в определении IV Вселенского собора, которое гласит: "Итак, последуя Святым Отцам, все согласно научаем исповедывать одного и того же Сына Господа нашего Иисуса Христа, совершенного в человечестве, истинно Бога и истинно человека из разумной души и тела, Единосущного Отцу по Божеству и единосущного нам по человечеству, во всем подобного нам, кроме греха, родившегося прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни - нас ради и нашего ради спасения от Марии Девы Богородицы по человечеству. Одного и Того же Христа Сына Господа Единородного в двух естествах неслитно (1), неизменно (2), нераздельно (3), неразлучно познаваемого (4), так что соединением нисколько не нарушается различие двух естеств, но тем более сохраняется свойство каждого естества и соединяется в одно лицо и одну ипостась, не на два лица рассекаемого, но одного и того же Сына Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа, как в древности учили пророки о Нем и как Сам Господь Иисус Христос научил нас и как предал нам символ Отцов".

После низложения Диоскора православные епископы на Александрийский престол поставили бывшего сотрудника Диоскора архимандрита александрийского кафедрального собора Протерия, который сразу же отлучил сторонников Диоскора Петра Монга и Тимофея Элура.

После смерти императора Маркиана (457 г.) в Александрии вспыхнуло восстание. Патриарх Протерий был убит (457), а Тимофей Элур, захватив Александрийский патриарший престол, осудил IV-й Вселенский собор, отлучив папу Льва Великого и Архиепископа Анатолия Константинопольского. Однако император Лев I (457 - 474), к которому обратились и православные и монофизиты Египта, поддержал православных, и Тимофей Элур был изгнан из страны (460). На патриарший престол был избран Тимофей III Салофакиол (460 - 482), а затем и другой православный патриарх Иоанн I Талайя. Но Тимофей Элур после смерти императора Льва I при поддержке императора Василиска возвратился в 475 г. на патриарший престол. Умер Тимофей Элур в 477 г.

До 570 г. Александрийский престол занимают главным образом монофизиты, потому что у византийского правительства возникла проблема религиозного восстановления пограничных провинций, проводилась политика унии. Император Зенон уже открыто опирался на монофизитов. С его помощью монофизит Петр Монг низложил патриарха Иоанна I Талайя и сам занял патриарший престол в 482 г. За Петром Монгом следуют монофизиты - униаты: Исаия (489), Афанасий II Келлит (489 - 496), Иоанн Мела (496 - 505), Иоанн Никиот (505 - 516), Диоскор II (516 - 518), Тимофей III (518 - 526).

После смерти Тимофея III в Церкви возник раскол из-за патриаршего престола (гаиниты и феодосиане), который просуществовал до 541 г. Были и другие секты.

Благодаря униатской политике византийских императоров Зенона, а потом и Анастасия (491 - 518) монофизитство укрепилось в Египте, Египет стал центром монофизитства, а Александрия - оплотом реакции, потому что после 451 г. монофизитство для египетского населения стало символом политического отчуждения и отделения от византийской империи.

Император Иустин (518 - 527) восстановил отношения Константинополя с Римом путем упразднения "акакиева раскола" и признания Халкидонского собора. Однако его преемник Юстиниан (527 - 565), хотя и был сторонником православного учения, понимал, что обострение отношений с монофизитами может повредить империи. Он старался всеми силами примирить и постоянно враждовавшие между собою группировки гаинитов и феодосиан, однако безуспешно. Наконец, он решил осудить учителя Нестория Феодора Мопсуетсткого вместе с его сочинениями, сочинения Феодора Кирского, направленные против Кирилла Александрийского, и письмо Ивы Эдесского, написанное в несторианском духе. Пятый Вселенский собор (551) осуществил осуждение "Трех Глав".

Политика Юстиниана остается неясной. Поставив православного патриарха в Александрии и поддерживая Феодосия в Константинополе, он грозил монофизитам постепенным уничтожением их иерархии, и в то же время своей церковной политикой в Египте он стремился контролировать политические и экономические действия в стране, поддерживая борьбу против коптов. Императрица Феодора всячески помогала монофизитам.

Таким образом, почва для монофизитов в Египте была подходящей и поэтому способствовала его развитию. Однако и сами монофзииты не были единым лагерем. Большое влияние оказывали на коптов сирийские монофизиты, которые в данный период находились под влиянием богословия Севира Антиохийского. Монофизитов беспокоила проблема, было ли тело Христа в потенции тленным или нет. Евтихий этого не касался. Севир учил, что Христос был совершенным человеком без греха и освободился от тления и человеческих потребностей после воскресения. Другие считали, что естественнее допустить, что человечество, составляя с Божеством во Христе одну природу, должно освободиться от человеческих необходимостей и ограниченностей. Тело же Христово, которое по законам природы было предопределено к тлению в гробу, а с этим соглашались обе стороны, спаслось через воскресение. Во главе этого направления стоял Юлиан Галикарнасский, который утверждал, что поскольку человечество Христа было безгрешным, то, следовательно, и нетленным, бесстрастным и бессмертным. Постепенно он пришел к отрицанию человечества. Для юлианитов севериты поклоняются Спасителю, Который подлежит тлению, и поэтому их называют фтартолатрами, а для северитов противоположная группировка изменила человечество Христа в кажущееся, и поэтому их называют афтартодокетами. Принципы веры изложены в переписке Севира Антиохийского и Юлиана Галикарпасского. Согласно Севиру, тело Христа было всегда непорочным, хотя и обреченным на добровольные страдания. "Если под словом "непорочный", писал он к Юлиану, ты понимаешь "безгрешный", то это хорошо. Но не позволяй ошибочному благочестию вести себя к тому, чтобы называть страдания простой фантазией". Юлиан ответил, и ответ показал запутанность его мысли: "Христос из одной природы по существу, но не по страданиям. Таким образом, Он, хотя и бесстрастен и непорочен, однако по природе - как и мы". Идя дальше, он утверждал, что человечество Христа не было чем-то сотворенным. Это было материализованное божество, результат уплотнительного процесса чистого духа, "подобно тому, как вода затвердевает в лед". В другом месте он допускает, что "воскресшее тело Христа было бесстрастным и бессмертным, однако было тем же самым телом, что и раньше. Итак, ясно, что тело было бесстрастным". Смерть, говорит он в другом месте, - удел грешников. Очевидно, Тот, Кто является безгрешным, не мог в действительности умереть". Для Юлиана самым трудным местом было воплощение Сына Божия, ибо он не мог совместить низменное, нечистое человечество с высшим, всесвятым Божеством. И Севир был поэтому прав в своем утверждении, говоря, что отрицание тления (никогда, конечно, не допуская, что честное тело Христово узнало тление) является отрицанием воплощения и действительного человечества Христа". Однако и у Севира соединение двух природ во Христе скорее напоминает общение свойств обеих природ в Богочеловеке.

В этот период распространилась ересь тритеистов, основателем которой был александрийский филолог Иоанн Илиппонос (500 - 575). Он говорил: "В Троице я могу принять столько природ, существ, сколько и ипостасей". Распространившись в Риме, Греции, Африке, Сирии, Константинополе, они затем были осуждены даже самими монофизитами, не говоря уже о православных.

Иустин II (565 - 578) решил положить конец монофизитству и политике заигрывания с его представителями. Он сам следил за тем, как монофизитские храмы закрывались, добиваясь, чтобы монахи принимали общение в таинствах с православным духовенством, заставлял переходивших в Православие клириков снова рукополагать. Коптский епископ Павел, прибывший в Константинополь, был схвачен и посажен под стражу в Акимитский монастырь, находившийся на азиатском берегу Босфора. Патриарший собор, созванный по просьбе Яковитского патриарха Павла и Иоанна Ефесского, предложил монофизитам в качестве условия для примирения возвратиться к исповеданию 433 г. Это соглашение, состоявшееся между св.Кириллом Александрийским и Иоанном I Антиохийским, гласит: "принимая же сего неизреченный союз, правильно исповедуем одну воплотившуюся природу Бога Слова с Телом, одухотворенным душой разумной. И снова, принимая различие природ, говорим, что их две, не вводя никакого разделения, ибо в Нем и та и другая…" Халкидон был обойден молчанием.

Коптская Церковь после смерти Феодосия, который управлял ею из Константинополя, в течение десяти лет оставалась без главы. Тогда копты обратились к епископу Феодору, рукоположенному Тимофеем сорок лет назад и занимавшемуся миссионерской деятельностью в южных пограничных районах Египта, с просьбой прислать кандидата на престол. Феодор направил епископа Лонгина с полномочиями действовать от своего имени. Тот избрал одного из монахов по имени Феодор, но без согласия коптов, которые, возмутившись, избрали одного монаха по имени Петр с помощью двух иностранных епископов (577). Феодор добровольно ушел с престола, не желая вносить раскол в Церкви, так что Петр остался единственным главой Коптской Церкви, которую за короткий период сумел воссоздать, рукоположив до семидесяти епископов и множество священников. После него (577) Коптскую Церковь возглавил Дамиан, при котором споры между коптами и православными продолжались. Однако к концу VI столетия отношения между ними носили характер перемирия.

В начале VII-го века раскол является уже совершившимся фактом. Монофизиты уже имеют свою иерархию. Кафедра патриарха в данный период находилась в монашеском центре Энатоне. Теперь приближался момент, когда Египет станет частью восточно мира, отойдя от Византии.

Вскоре персы захватили Египет (617). Хозрой II проявлял благосклонность ко всем тем, кто не принадлежал к "церкви императора". Особенно он благоволил к монофизитам, которые не преминули воспользоваться имуществом православных. Натиск персов удалось сдержать Ираклию, который в битве у развалин Ниневии разбил персов. Однако монофизиты не очень то радуются своему освобождению, а Эдесский епископ отлучил возвратившегося с победой императора. Но император, одержав победу над персами, понимал, что мира можно достичь путем церковно-политического единства. Для отыскания приемлемой обеими сторонами формулировки он с помощью патриарха Сергия обеспечил принятие монофелитства и моноэнергетизма. Но было поздно.

В 639 – 641 г. Египет захватили арабы. Позицию коптов по отношению к арабам трудно определить. Во всяком случае, они оставались безразличными к византийскому отсутствию. Говорят, сто находившийся в то время в ссылке коптский патриарх Вениамин призывал коптов добровольно отдаться арабам.

Непосредственным результатом мусульманского завоевания было признание на первых порах захватчиками коптских христиан, в которых арабы видели противников своих собственных врагов. Патриарх Вениамин был вызван из ссылки в Александрию, где в течение нескольких столетий находилась резиденция Коптского патриарха. Православные долгое время находились в немилости завоевателей. Преемник Александрийского Кира Петр (643 - 654), прибыв в Египет и найдя его захваченным арабами, возвратился в Константинополь. После него кафедра православного Александрийского Патриарха вдовствовала в течение семидесяти лет.

Патриарх Вениамин, наладив дружеские отношения в Амром, остальную свою жизнь посвятил устроению Коптской Церкви, основав обитель св.Марка в Александрии и св.Макария в Ските - два духовных центра коптов.

Основную характерную особенность дальнейшей истории Коптской Церкви можно выразить словом с у щ е с т в о в а н и е. Однако, живя под властью мусульман, она осуществляет большую работу сначала под игом направляемых халифов эмиров, а затем, в период междоусобиц, халифов и султанов до 1517 г., когда Египет перешел в подчинение Оттоманской Турции. Похвальным является тот факт, что в этот период коптам удалось сохранить христианскую веру, несмотря на тяжкие налоги, всякого рада притеснения, кровавые гонения, разрушение храмов и монастырей, а также насильное обращение в ислам. В 706 г. в храмах было запрещено употребление греческого языка и началось введение арабского. В 690 г. были запрещены христианские изображения и кресты, а в 723 г. - колокола. В VIII веке был издан унизительный закон, по которому монахи должны были носить на поясе железные вериги, на которых было выбито имя и обитель каждого. Нарушение этого закона грозило смертью.

При патриархе Михаиле IV (1092 - 1102) Иерусалим был захвачен крестоносцами (1099), что снова вызвало гонение на христиан Востока со стороны арабов: мусульмане мстили христианам, подозревая их в симпатии к крестоносцам. Только при Саладине, египетском эмире, основателе династии (1171 - 1250) Эйюпидов, который низложил фатимидов, воцарившись в Египте и Аббасидской Сирии, арабы поняли, что между крестоносцами и местными христианами никакой политической связи не было.

Между тем новое восстание в Египте (1250) привело к власти турок-мамлюков, господство которых продолжалось около двух с половиной столетий (до 1517 г.)

1250 – 1390 гг. (султаны Бахри) первый период власти мамлюков. Расцвет их власти. Положение христиан незавидное.

1390 – 1517 гг. (султаны Бурги) второй период. Упадок империи. Положение христиан еще более трагично. Христиане-копты – только 1/12 часть населения.

Будучи выходцами из гвардии султанов-эйюпидов, они со временем стали огромной силой в стране, ограничив даже багдадского калифа до духовного руководства и поставив своего султана. Однако преследования христиан не прекращались. В 1389 году большая группа христиан, принявших ранее мусульманство из-за страха перед преследованиями, выйдя на улицу Каира, решила продемонстрировать свое раскаяние и исповедать Христа, чего бы ей это не стоило. Схваченные были обезглавлены. В 1484 г. бедуинами были разграблены два известных в то время монастыря - явление обычное - а монахи изрублены. В этот период в результате физического истребления коптов они уменьшились настолько, что составляли двенадцатую часть населения страны.

В 1517 г. османские турки овладели страной и правили до прихода Наполеона (1798). В 1801 г. англичане прогнали французов и передали Египет туркам, которые во главе с пашой правили до 1805 г. В 1805 г. Мухамед Али, прогнав турецкого пашу, учредил династию хедивов (хедив – вице-король). С 1882 г. Египет находился под британским протекторатом до провозглашения его в 1952 г. республикой. С момента вторжения Наполеона в Египте начинается новая страница в истории Коптской Церкви: она встает на путь обновления благодаря деятельности патриарха-реформатора Кирилла IV (1854 - 1861), основавшего патриарший колледж, где помимо арабского языка изучался коптский, турецкий, английский, французский, итальянский, география, математика и другие дисциплины. Он создает первую типографию, где налаживает печатание церковных книг, строит церковные здания. Увеличилось число епископий. Временами он попадал в немилость со стороны властей. С другой стороны, консервативные круги не всегда разделяли его прогрессивные взгляды, ибо усматривали в них вредное влияние католичества и протестантизма.

В 1873 году после смерти патриарха Димитрия консервативные круги, воспользовавшись тем, что престол некоторое время вдовствовал, создали "Маглис Милли" (церковный совет), который с согласия правительства присвоил себе право управлять церковным имуществом. Благодаря их влиянию на патриарший престол в 1874 г. был избран Кирилл V, отличавшийся своими консервативными взглядами и симпатией к монашеству - что часто приводило его к серьезным конфликтам с Маглис Милли. Кризис достиг своего апогея в 1890 г. когда образовалось так называемое "Теффик сосьето" (общество основоположников) при хедиве, ставшее одновременно информационным органом, открыто распространявшим реформаторские идеи в Церкви. Напуганный разнообразием выдвинутых идей, которые он нашел мало соответствующими коптскому преданию, патриарх объявил о роспуске "Теффик сосьете". Хедив не возражал, однако поддержал проведение некоторых преобразований в Церкви подобно тому, как и сам провел ряд реформ в стране. Своим отказом сотрудничать с Маглис Милли патриарх парализовал его деятельность. Озлобленные миряне добились у хедива Аббаса-Хильми низложения патриарха и ссылки его в монастырь Вади-Найтрун. Епископ Сонабаусский был назначен патриаршим местоблюстителем. Однако через пять месяцев в результате всеобщего народного возмущения (простые верующие вовсе не видели необходимости в проведении какой бы то ни было реформы в Церкви) патриарха пришлось возвратить из заточения. Его авторитет возрос еще больше. Хотя патриарх Кирилл V и утвердил в 1912 году существование Маглис Милли, отношения между иерархией и мирянами оставались натянутыми.

105-летний патриарх Кирилл V скончался в августе 1927 г. Миряне, снова воспользовавшись вакантностью патриаршего престола, выдвинули кандидатуру епископа Хартумского Иоанна Салама, в избрании которого принимал участие весь народ. Однако избрание столь прогрессивного иерарха не получило одобрения со стороны египетского правительства, не желавшего укрепления Маглис Милли. Избрание было объявлено недействительным, и 16 декабря 1928 года на патриарший престол был избран епископ Александрийский Иоанн, известный под именем Иоанна XIX. При нем возобновились споры с Эфиопской Церковью, которая, находясь в подчинении Копской Патриархии, стремились к независимости.

После смерти Иоанна XIX (1944) и Патриарха Макария в мае 1946 года на патриарший престол Коптской Церкви был избран местоблюститель Иоасаф II, при котором снова возобновились трения с Маглис Милли. Споры усилились после республиканской реформы 1952 г. Это был самый продолжительный и острый кризис, с одной стороны между иерархией и мирянами, которые теперь единодушно желали проведения реформы в Церкви. В 1954 г. Патриарх Иоасаф II был сослан в один из монастырей, с 1955 г. он снова стал жертвой покушения и вскоре был низложен. Начавшиеся волнения среди коптов прекратились со смертью 76-летнего патриарха (1956). После смерти патриарха Иоасафа II снова возник вопрос об избрании главы Коптской Церкви. Было решено создать, причем впервые с участием женщин, выборную группу из духовенства и мирян, которая избрала троих монахов. В избрании приняли участие 468 членов (эфиопы отказались) Коптской Церкви.

В мае 1959 года патриархом стал Кирилл VI. Ничего не изменив в своей жизни молитвенника и аскета, он, тем не менее, всеми силами старался обновить свою Церковь путем мудрого решения насущных церковных проблем. Его умение добиваться намеченной цели посредством мягкой настойчивости сыграло большую роль в деле завоевания огромного авторитета среди широких масс коптского населения.

Вопрос с Эфиопской Церковью был решен в 1959 г. в пользу этой Церкви, получившей, наконец, в лице Святейшего Василия первого своего Патриарха. Трения с Маглис Милли, в последствии преобразованным, прекратились после аграрной реформы, когда Церковь лишилась большей части своих владений. В 1980 г. Патриарх Кирилл VI издал указ, согласно которому все монахи должны были возвратиться в свои монастыри, откуда они уходили в большие города, превращаясь в бродячих иноков, получающих подаяние за совершаемые требы. Тех, кто не повиновался, расстригали. Открытая в 1953 году духовная семинария, в 1964 году была объединена с монашеской школой в Хельване. Нельзя не отметить сильного влияния инославных исповеданий в стране. С 1630 года начинается усиленная миссионерская деятельность Римо-Католической Церкви. С согласия коптского Патриарха католические монахи совершали латинские богослужения в коптских храмах, проповедовали в коптских монастырях Фиваиды и Нитрии. С 1731 года было уже учреждено девять миссионерских центров, а папа Климент XII уже поставляет первого епископа для коптских униатов, резиденцией которого стал Иерусалим. Одновременно в Риме издаются коптские богослужебные книги. В 1824 году папа Лев XII при поддержке Мухаммеда Али создал Коптскую католическую Патриархию. В 1901 году в Верхнем Египте имеются уже три униатских епархии. Во время внутригосударственных волнений униатский патриарх Макарий вынужден был прервать отношения с Римом, так что многие униаты возвратились в лоно Коптской Церкви. Однако вдовствовала кафедра до 1947 года, когда патриархом стал Марк II, а потом (1958) Стефан Сидарус. В настоящее время Коптская Церковь восточного обряда имеет три епископии: Александрийскую (Каир), Ермупольскую (Минья), Фивейскую (Тахта). Последняя с 1947 года перенесла свою кафедру в Асьют. В Тахте и Каире - две католические семинарии, духовенство безбрачное, за исключением священников, перешедших из Коптской Церкви. Число коптов-униатов достигает 75.000. А вся Римо-Католическая Церковь, представленная коптами-католиками, мелхитами, армяно-католиками, маронитами, латинянами, насчитывает 168 тыс.

Результатом протестантской миссионерской деятельности было создание Английской епископии Египта и Судана (1920). В 1945 Судан стал самостоятельной епископией, а четыре англиканских прихода в Египте с 750 членами образовали самостоятельную епископию. В 1956 г. в Иерусалиме была учреждена Англиканская Архиепископия.

Американские пресвитериане, усилив с 1980 г. свое влияние на коптов, учредили колледж "Тауфик", созвали Нильский собор, имевший связи с Объединенной Пресвитерианской Церковью Америки, и таким образом сегодня представляют самое многочисленное из всех протестантских исповеданий Египта. Итак, оказавшись вдали от Восточной Православной Церкви, испив чашу страданий от нашествия иноплеменных и иноверных, раздираемая внутрицерковными спорами, находясь под влиянием ислама, с одной стороны, и инославных исповеданий, с другой, Коптская Церковь едва насчитывает сегодня 2 миллиона человек. Кроме того, в последнее время многие копты покинули страну, эмигрировав за границу. Однако Коптская Церковь проявляет свою заботу о чадах, находящихся вдали от родины. В Иоганнесбурге с 1950 года имеется коптский священник для 300 тыс. коптов и эфиопов.

В 1961 г. в Кувейте состоялось освящение коптского храма. С 1964 г. копты Америки, а с 1968 г. Австралии имеют своих священников. Сейчас предпринимаются попытки создать представительство в Европе для живущих там четырех тысяч коптов.

В настоящее время Коптская Церковь имеет 26 епархий, которые расположены в дельте Нила и в крупнейших городах по всему течению этой реки. Имеются епархии в Яффе и Судане. Большинство иерархов живет в Каире, составляя патриарший двор. Патриарх управляет через своих викариев Каирской и Александрийской епископиями. Всего храмов – ок. 1000, а клириков – свыше 1000, 12 мужских монастырей, с 300 иноков и 7 женских, в которых живут около ста монахинь. Имеется одна семинария и несколько средних школ в епархии. Игумены четырех важнейших монастырей Мохарракского в Асьюте, св.Антония и св.Павла в Аравийской пустыне и Варамского в Нитрии с 1897 г. - епископы.

Во главе Коптской Церкви стоит " Святейший Папа и Патриарх великого града Александрии, всея земли Египетския, Святого Града Иерусалима, Абиссинии, Нубии, Пентайоля и всея земли, идеже святый Марк проповеда ". В марте 1971 г. Патриарх Кирилл VI скончался, а сейчас во главе Церкви стоит Шенуда III - 117-й патриарх в непрерывной цепи апостольского преемства, начиная с Апостола Марка.

Титул (наизусть!): «Святейший Шенуда III, папа Александрийский и Патриарх престола святого Марка во всей Африке и Ближнем Востоке»

Патриарх избирается всеми архиереями Коптской Церкви, составляющими Священный Синод. Кроме того, в избрании участвуют также клир и миряне от каждой епархии (по 12 от каждой). Патриарх - всегда монах одного из главнейших коптских монастырей, а в последнее время из обители св.Антония Великого, египтянин по национальности, не моложе 50-ти лет, строгий аскет. Процедура избрания такова. Голосованием избираются три кандидата, бюллетени с их именами кладутся под св. престол, и в день избрания за Божественной литургией мальчик вытягивает бюллетень с именем нового патриарха.

Патриарх является высшей властью в Церкви и не может быть лишен сана. Его облачение, как и облачение епископов, вне храма состоит из монашеской рясы, черного тюрбана и архиерейской панагии.

Епископы не равны между собой: архиереи северного Египта занимают более высокое положение, чем епископы с юга (исторически Марк проповедовал на севере, там же впервые был избран патриарх).

1875 год – основание семинарии в Каире.

1954 год – Институт коптских исследований в Каире (12 отделений).