б) Мирские блага и искушение ими

Это – второй из внешних факторов, способствующих уменьшению веры.

Вера человека ослабевает и уменьшается, когда он увлекается тленной мирской жизнью, тратит свое время на приобретение земных благ, полностью предается охоте за мирскими удовольствиями, уступает ее искушениям и соблазнам. Поистине, если раб Божий страстно желает мирской жизни, если его душа сильно привязана к ней, то в зависимости от степени этой привязанности ослабевает его вера и набожность.

Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах, писал: «Чем сильнее раб Божий жаждет этот мир, чем больше он довольствуется им, тем тяжелее он устремляется к повиновению Аллаху и к Последней обители».[124]

Вот почему Мудрый и Всеведающий Аллах во многих аятах Священного Корана разъяснил низость и ничтожность этого мира.

Пречистый Господь сказал: «Знайте, что мирская жизнь – всего лишь игра и потеха, украшение и похвальба между вами, а также стремление обрести побольше богатства и детей. Она подобна дождю, растения после которого восхищают земледельцев, но потом они высыхают, и ты видишь их пожелтевшими, после чего они превращаются в труху. А в Последней жизни есть тяжкие мучения и прощение от Аллаха и довольство. Мирская жизнь – всего лишь предмет обольщения» (аль-Хадид, 20);

«Приведи им притчу о мирской жизни. Она подобна воде, которую Мы ниспосылаем с неба. Земные растения смешиваются с ней (или благодаря ней), а потом превращаются в сухие былинки, рассеиваемые ветром. Воистину, Аллах способен на всякую вещь.  Богатство и сыновья – украшение мирской жизни, однако нетленные благодеяния лучше по вознаграждению перед твоим Господом, и на них лучше возлагать надежды» (аль-Кахф, 45-46);

«Аллах увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает. Они радуются мирской жизни, но ведь мирская жизнь по сравнению с Последней жизнью – всего лишь преходящее удовольствие» (ар-Раад, 26);

«Воистину, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями,  пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (Йунус, 7-8).

Это – величайшее предупреждение всем тем, кто довольствуется мирской жизнью, полагается на нее, пренебрегает знамениями Аллаха и не надеется на встречу с Ним.

Всевышний упрекнул тех верующих, которые довольствуются этим миром, и сказал: «О те, которые уверовали! Почему, когда вас призывают выступить в поход на пути Аллаха, вы тяжело припадаете к земле? Неужели вы довольствуетесь мирской жизнью больше, чем Последней жизнью? Но преходящее удовольствие мирской жизни по сравнению с Последней жизнью ничтожно» (ат-Тауба, 38).

А в хадисе Амра бин Аука, да будет доволен им Аллах, сообщается, что посланник Аллаха, e, сказал: «Клянусь Аллахом, я не боюсь того, что вас постигнет нищета. Я боюсь того, что земной мир будет распростерт перед вами, как он был распростерт перед вашими предшественниками, и тогда вы будете соперничать ради него, как соперничали они, и погибнете, как погибли они». [125] В одной из версий хадиса говорится: «…и он увлечет вас, как увлек их». [126]

Священных текстов на эту тему очень много, и тот, кто хочет укрепить свою веру и уберечь ее от пороков и изъянов, должен сторониться мирской роскоши и остерегаться земных искушений и обольстительных благ, которых так много.[127]

Однако такое станет возможным только тогда, когда он задумается над двумя истинами.

Во-первых, земная жизнь скоротечна, а мирские блага преходящи, тленны, невечны, несовершенны и ничтожны. Если человек соперничает ради них и стремится к ним, то они доставляют ему много неприятностей, тягот и огорчений. Наконец, они исчезают и прекращаются, а на смену им приходят печаль и сожаление. Вот почему тот, кто гонится за мирскими благами, никогда не может избавиться от беспокойства и тоски. Он испытывает беспокойство до того, как приобретает эти блага, и не расстается с этим чувством после того, как получает их. А когда он теряет их, его охватывают тоска и печаль.

Во-вторых, он должен задуматься над Последней жизнью и ее скорым и неизбежным наступлением. Она будет долгой и вечной, а ее блага и радости – величественными и благородными. Они будут сильно отличаться от того, что мы имеем в земном мире, ведь недаром же Пречистый Аллах сказал: «Но нет! Вы отдаете предпочтение мирской жизни,  хотя Последняя жизнь – лучше и дольше» (аль-А’ля, 16-17).

Блага будущей жизни безупречны и долговечны, тогда как мнимые блага этого мира преисполнены недостатков. Они преходящи и готовы исчезнуть.

Если человек задумается над этими двумя истинами и, как следует, присмотрится к этому миру и к будущей жизни, то он непременно отдаст предпочтение вечной жизни в мире будущем и не станет полагаться на этот преходящий мир. А помочь ему в этом может размышление над судьбой Божьего посланника, e, и его сподвижников и их жизненным путем. Они отбросили в сторону мирские блага и отвернулись от них; они не возлюбили их всей душой и не сделали их предметом своих исканий. Они считали этот мир темницей, а не раем, вели аскетичный образ жизни и по-настоящему избегали земной роскоши. А ведь если бы они пожелали ее, то получили бы от нее все, что захотели бы. Пророку, e, были предложены ключи от земных сокровищниц, но он отказался от них. Земные блага в излишке были дарованы его сподвижникам, но они предпочли не обменивать их на щедрый удел в Последней жизни. Они знали, что этот мир – не вечная обитель, а перешеек, по которому нужно пройти, не обитель радости, а всего лишь временное пристанище. Они осознавали, что он подобен летнему облаку, которое очень быстро рассеивается, или мимолетному сновидению, которое не успевает достичь своего пика, как заканчивается.

Всевышний сказал: «Знаешь ли ты, что если Мы позволим им пользоваться благами многие годы,  после чего к ним явится то, что им было обещано,  то все, чем им было позволено пользоваться, не принесет им никакой пользы?» (аш-Шуара, 205-207);

«В тот день Аллах соберет их, словно они пробыли на земле или в могилах всего лишь один дневной час, и они узнают друг друга» (Йунус, 45);

«В тот день, когда наступит Час, грешники станут клясться, что они пробыли на земле или в могилах всего лишь один час» (ар-Рум, 55).

На эту тему есть и другие священные тексты.

Мы же молим Аллаха укрепить наши сердца верой и уберечь нас от искушений, как явных, так и тайных.

 

В) Дурные товарищи

Они наносят самый большой вред вере человека, его поведению и нравственности, и поэтому общение и близость с ними является важной причиной уменьшения и ослабления веры.

Известно, что Пророк, e, сказал: «Человек исповедует религию своего близкого друга, пусть же каждый из вас смотрит, кого он выбирает себе в друзья». [128]

Ибн ‘Абд аль-Барр писал: «Смысл этого – а лучше всего об этом известно Аллаху! – в том, что человек привыкает к тому, что он видит от своего товарища. К религии тоже можно привыкнуть, и поэтому мусульманину велено дружить только с теми, от кого он видит хорошее. Поистине, к хорошему тоже можно привыкнуть.

На этот хадис похоже и высказывание Ади бин Зейда:

Не спрашивай о человеке, а спроси о его товарище,

Ведь каждый уподобляется своему товарищу!

Абу аль-Атахийа также писал:

Кто сможет остаться непознанным,

Если ты взглянешь на его возлюбленного!

Подобных высказываний очень много, и все они означают, что человек не должен общаться с теми, кто толкает его на недостойные поступки и сбивает с пути. В то же время нет ничего плохого в общении с тем, кто не поступает так».[129]

Абу Сулейман аль-Хаттаби писал: «Слова «человек исповедует религию своего близкого друга…» означают, что дружить можно только с тем, чьей религией и верностью ты доволен. Твой друг непременно станет склонять тебя к своей религии, на свой путь, и поэтому не обольщайся своей набожностью, не подвергай себя опасности и не бери себе в друзья тех, чьей религией и чьим путем ты не доволен.

Суфьян бин Уйейна сообщил, что по поводу этого хадиса говорили: «Посмотрите на Фараона и на Хамана, который был рядом с ним! Посмотрите на аль-Хаджаджа и на Йазида бин Абу Муслима, который был еще хуже! И посмотрите на Сулеймана бин ‘Абд аль-Малика и на его соратника Раджу бин Хейву, который всегда поправлял его».

Говорят, что любовь названа словом «хиллат» оттого, что любовь и симпатия проникают в сердце и укореняются в нем, и это ­– высшая форма братских чувств. Люди, как правило, являются чужими друг другу, и если они знакомятся и начинают дружить, то становятся близкими. Если между ними обнаруживается сходство, то они становятся любящими друзьями. Если же эта любовь крепнет, то между ними возникает то, что можно назвать словом «хиллат».[130]

Говорят также, что «люди подобны стае куропаток», потому что им от природы свойственно уподобляться друг другу, имитировать чужие поступки. И поэтому тот, кто первым прокладывает путь к добру или к злу, получает награду тех, кто следует за ним, или взваливает на себя бремя их грехов.[131]

Один из мудрецов сказал: «Сходство – это основа любви, и поэтому любовь без сходства скоротечна».[132]

Запрет на близость с плохими товарищами и предостережение от общения с ними объясняются тем, что человек по природе своей склонен брать пример с тех, с кем он дружит, и уподобляться им. Общение с теми, кто постигает знания, подталкивает человека на изучение религии и приобретение новых знаний, общение с аскетами учит быть неприхотливым к мирским благам, общение с еретиками ввергает человека в ересь, а общение с теми, кто жаждет земных благ, возбуждает в душе рвение к мирскому богатству.

Вот почему человек должен выбирать себе товарищей и собеседников, общение с которыми принесет ему пользу и выгоду, и изо всех сил остерегаться плохих товарищей.

Кто размышляет над поведением ранних мусульман и задумывается над их жизнеописанием, тому становится ясно, как сильно они остерегались и предостерегали друг друга от скверных товарищей из числа нечестивцев, еретиков и им подобных.[133]

Абу ад-Дарда сказал: «О понимании человеком религии говорит то, где он ходит, куда входит, откуда выходит». Передав эти слова, Абу Килаба сказал: «Как же прекрасно сказал поэт:

Не спрашивай о человеке, а спроси о его товарище,

Ведь каждый уподобляется своему товарищу!».[134]

Аль-Асмаи же сказал об этом бейте: «Я не знаю бейта, который походил бы на Сунну больше, чем этот».[135]

Передают также, что ‘Абдуллах бин Мас’уд сказал: «Оценивайте людей по тем, кого они любят, потому что человек любит только тех, кто ему нравится».[136]

Передают также, что аль-А’маш сказал: «Они задавали о человеке только три вопроса: где он ходит, куда он входит и кого из людей он любит».[137]

Суфьян сказал: «Ничто так не влияет на порочность или праведность человека, как его товарищ».[138]

Катада сказал: «Клянусь Аллахом, мы заметили, что человек проводит время только с себе подобными. Поэтому общайтесь с праведными рабами Аллаха, чтобы вы могли оказаться с ними или стать такими же, как они».[139]

Аль-Фудайл же сказал: «Верующему не подобает сидеть, с кем угодно…».[140]

Преданий на эту тему очень много, и их перечисление займет много времени. Поэтому я отобрал только самые убедительные из них, и тот, кто задумается над этими и другими похожими изречениями, обязательно поймет, какую опасность для его религии и нравственности представляют грешники и нечестивцы. Человек может быть праведным и целомудренным, но стоит ему обзавестись плохими товарищами и начать проводить время с нечестивцами, как он становится таким же нечестивцем и ослушником, как и они. Поистине, это – неизменное установление Аллаха относительно Его творений.

Таким образом, общение с нечестивцами и дурными людьми относится к самым опасным причинам уменьшения и ослабления веры и может привести даже к полному ее разрушению, что зависит от степени грехопадения этих товарищей и степени близости с ними.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Мне осталось лишь сказать, что эти сведения о факторах, способствующих укреплению и ослаблению веры, я собрал из разных источников, чтобы пролить свет на истину и предостеречь моих уважаемых братьев. Я прошу Великодушного Аллаха наделить нас праведностью и провести прямым путем! И в заключение еще раз воздадим хвалу Аллаху, Господу миров, и помолимся за благословение и благополучие Его раба и посланника, пророка нашего Мухаммада, его семьи и всех его сподвижников!

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

 

1. Священный Коран

2. ‘Абд ар-Раззак, «Аль-Мусаннаф»

3. Абу аль-Касим аль-Кушейри, «Ар-Рисала аль-Кушейрийя»

4. Абу Дауд, «Ас-Сунан»

5. Ад-Дарими, «Ас-Сунан»

6. Аз-Захаби, «Сийар Алам ан-Нубала»

7. Аль-Аббад ‘Абд аль-Мухсин, «Ишруна Хадисан мин Сахих аль-Бухари»

8. Аль-Аджири, «Ахлак Хамалат аль-Куран»

9. Аль-Альбани, «Сахих аль-Джами ас-Сагир»

10. Аль-Альбани, «Сахих ат-Тирмизи»

11. Аль-Альбани, «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха»

12. Аль-Альбани, «Хутбат аль-Хаджа»

13. Аль-Асбахани Абу аш-Шейх, «Аль-Азама»

14. Аль-Багави, «Ат-Тафсир»

15. Аль-Багдади, «Иктида аль-Илм аль-Амал»

16. Аль-Бейхаки, «Шиаб аль-Иман»

17. Аль-Макдиси Абу Мухаммад, «Замм аль-Васвас»

18. Аль-Марвази, «Мухтасар Кийам аль-Лейла»

19. Аль-Мунзири, «Ат-Таргиб ва ат-Тархиб»

20. Аль-Мутанабби, «Ад-Диван»

21. Аль-Фейрузабади, «Басаир Зави ат-Тамйиз»

22. Аль-Хаттаби Абу Сулейман, «Аль-Узла»

23. Ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим»

24. Ат-Табарани, «Аль-Муджам аль-Кабир»

25. Ат-Табари, «Ат-Тафсир»

26. Ат-Талиби, «Ара Абу Бакр бин аль-Араби аль-Каламийя»

27. Ат-Тирмизи, «Ас-Сунан»

28. Аш-Шатыби, «Аль-Мувафакат»

29. Ибн ‘Абд аль-Барр, «Бахджат аль-Джалисин»

30. Ибн аль-Араби, «Аль-Авасим мин аль-Кавасим»

31. Ибн аль-Джаузи, «Сайд аль-Хатыр»

32. Ибн аль-Джаузи, «Талбил Иблис»

33. Ибн аль-Каййим, «Аль-Вабил ас-Саййиб»

34. Ибн аль-Каййим, «Аль-Джаваб аль-Кафи»

35. Ибн аль-Каййим, «Аль-Кафийа аш-Шафийа»

36. Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид»

37. Ибн аль-Каййим, «Ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран»

38. Ибн аль-Каййим, «Бадаи аль-Фаваид»

39. Ибн аль-Каййим, «Зад аль-Маад»

40. Ибн аль-Каййим, «Игасат аль-Лахфан мин Макайид аль-Лахфан»

41. Ибн аль-Каййим, «Китаб ар-Рух»

42. Ибн аль-Каййим, «Мадаридж ас-Саликин»

43. Ибн аль-Каййим, «Мифтах Дар ас-Саада»

44. Ибн аль-Каййим, «Шифа аль-Алил»

45. Ибн аль-Мубарак, «Аз-Зухд»

46. Ибн Асакир, «Замм ман ля Йамал би Илмих»

47. Ибн Батта, «Аль-Ибана»

48. Ибн Касир, «Тафсир аль-Куран аль-Азым»

49. Ибн Маджа, «Ас-Сунан»

50. Ибн Раджаб, «Джами аль-Улум ва аль-Хикам»

51. Ибн Раджаб, «Зейл Табакат аль-Ханабила»

52. Ибн Раджаб, «Фадль Илм ас-Салаф аля Илм аль-Халаф»

53. Ибн Саади, «Ар-Рийад ан-Надира»

54. Ибн Саади, «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман»

55. Ибн Саади, «Ат-Тафсир» ва «Хуласат ат-Тафсир»

56. Ибн Теймийя, «Аль-Истикама»

57. Ибн Теймийя, «Аль-Убудийя»

58. Ибн Теймийя, «Дар ат-Тааруд»

59. Ибн Теймийя, «Маджму аль-Фатава»

60. Ибн Усеймин, «Фатх Рабб аль-Барийя»

61. Ибн Хаджар, «Фатх аль-Бари»

62. Ибн Ханбал, «Аль-Муснад»

63. Ибн Хиббан, «Ас-Сахих»

64. Мухаммад Рашид Рида, «Мухтасар Тафсир аль-Манар»

 

ОГЛАВЛЕНИЕ

 

ПРЕДИСЛОВИЕ ко второму изданию..... 3

ПРЕДИСЛОВИЕ к арабскому изданию..... 4

ВСТУПИТЕЛЬНОЕ СЛОВО... 6

ПРИЧИНЫ УВЕЛИЧЕНИЯ ВЕРЫ.... 11

1. Приобретение полезных знаний, опирающихся на писание Аллаха и Сунну Его посланника. 11

2. Размышление над знамениями Аллаха во вселенной. 55

3. Еще одно обстоятельство, усиливающее и укрепляющее веру. 64

ПРИЧИНЫ УМЕНЬШЕНИЯ ВЕРЫ.... 85

1. Внутренние причины, которые отрицательно сказываются на вере. 88

2. Внешние причины... 109

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.. 122

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ.... 123

 

 

[1] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 38).

[2] Она была издана ограниченным тиражом.

[3] «Фадль Илм ас-Салаф аля Илм аль-Халаф» (стр. 45).

[4] «Фатх аль-Бари» (1/164, 6/217, 12/293), «Сахих Муслим» (3/1524).

[5] «Муснад Ахмад» (5/196), «Сунан Абу Дауд» (3/317), «Сунан ат-Тирмизи» (5/49), «Сунан Ибн Маджа» (1/81), «Сунан ад-Дарими» (1/81), «Сахих Ибн Хиббан» (1/152, «Аль-Ихсан»). Аль-Албани назвал хадис достоверным в книге «Сахих аль-Джами ас-Сагир» (5/302). Подробное толкование этого хадиса приводится у Ибн Раджаба.

[6] «Сунан ат-Тирмизи» (5/50), «Ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (1/101). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим достоверным, а аль-Албани – достоверным в книге «Сахих ат-Тирмизи» (2/343).

[7] «Ахлак аль-Улама» (стр. 13-14).

[8] См. книгу имама аш-Шатыби «Аль-Мувафакат».

[9] См. книгу Хатыба аль-Багдади «Иктида аль-Илм аль-Амал» и книгу хафиза Ибн Асакира «Замм ман ля Йамал би Илмих». Обе книги опубликованы на арабском языке.

[10] Имеется в виду шейх-уль-ислам Ахмад бин Абд аль-Халим Ибн Теймийя. ­– Прим. пер.

[11] Эти слова принадлежат аль-Хасану аль-Басри, да смилостивится над ним Аллах. Их передал ад-Дарими (1/102) и другие хадисоведы. Шейх-уль-ислам тоже процитировал их в своих фетвах (7/23) со слов аль-Хасана аль-Басри.

[12] «Дар ат-Тааруд» (7/453-544).

[13] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 89).

[14] «Аль-Фаваид» (стр. 162).

[15] См. «Аль-Фаваид» (стр. 58-60).

[16] «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 10).

[17] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).

[18] «Мухтасар Тафсир аль-Манар» (3/170).

[19] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 27).

[20] «Сахих Муслим» (1/559).

[21] Там же (1/203).

[22] «Аз-Зухд» (стр. 272), «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 73), «Мухтасар Кийам аль-Лейла» (стр. 77), «Тафсир аль-Багави» (3/133).

[23] «Аль-Мусаннаф» (3/363), «Аз-Зухд» (стр. 274), «Ахлак Хамалат аль-Куран» (стр. 41), «Мухтасар Кийам аль-Лейла» (стр. 76).

[24] «Аль-Авасим мин аль-Кавасим» (6/486, из книги «Ара Абу Бакр бин аль-Араби аль-Каламийя»).

[25] «Аль-Фаваид» (стр. 5). См. «Маджму аль-Фатава» (16/48-51, 7/236-237).

[26] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).

[27] См. «Тафсир Ибн Саади» (1/24-26), «Хуласат Тафсир Ибн Саади» (стр. 15).

[28] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 424-425). См. «Аль-Фаваид» (стр. 128-131), где этот вопрос освещен более подробно.

[29] Калам – крупное направление в мусульманском богословии, представленное целым рядом сект и течений, наиболее распространенными среди которых в настоящее время являются ашариты и матуридиты. Все течения калама объединяет то, что их последователи ставят человеческий разум превыше очевидного смысла священных текстов Корана и Сунны, и если их очевидный смысл не совпадает с провозглашенными ими догмами, то они прибегают к их рационалистическому толкованию, что получило название «тавил». – Прим. пер.

[30] «Фатх аль-Бари» (5/354, 11/214, 12/377), «Сахих Муслим» (4/2063).

[31] «Фатх аль-Бари» (11/226). Эти слова принадлежат аль-Асыли.

[32] Там же (11/226).

[33] «Бадаи аль-Фаваид» (1/164).

[34] «Ат-Таудих ва аль-Байан ли Шаджарат аль-Иман» (стр. 26).

[35] «Тафсир ат-Табари» (13/132).

[36] «Тафсир аль-Куран аль-Азым» (3/553).

[37] «Ар-Рисала аль-Кушейрийя» (стр. 141). Эти слова принадлежат Абу Абдуллаху Ахмаду бин Асиму аль-Антаки. Его биографию можно найти в книге «Сийар Алам ан-Нубала» (11/409).

[38] «Аль-Кафийа аш-Шафийа» (стр. 3-4).

[39] См. «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 202).

[40] Имеются в виду последователи калама. – Прим. пер.

[41] «Мадаридж ас-Саликин» (1/125).

[42] Там же (1/124-125). См. также «Мадаридж ас-Саликин» (3/252-253), «Аль-Вабил ас-Саййиб» (125-129).

[43] Эти слова принадлежат арабскому поэту аль-Мутанабби, который сказал: «Тот, кто унижен, легко переносит унижение, ведь нанесение раны мертвому не причиняет боли». Это – бейт из его касыды, посвященной Абу аль-Хусейну Али бин Ахмаду аль-Мурри. См. «Диван аль-Мутанабби» (стр. 164, бейрутское издание).

[44] «Зад аль-Маад» (1/69-70).

[45] «Сайд аль-Хатыр» (стр. 66).

[46] «Фатх аль-Бари» (6/566), «Сахих Муслим» (4/1813).

[47] «Фатх аль-Бари» (10/456), «Сахих Муслим» (4/1805).

[48] «Фатх аль-Бари» (6/95), «Сахих Муслим» (4/1802).

[49] «Сахих Муслим» (3/1692).

[50] «Фатх аль-Бари» (10/456), «Сахих Муслим» (4/1810).

[51] «Фатх аль-Бари» (6/566), «Сахих Муслим» (4/1809).

[52] «Фатх аль-Бари» (1/23), «Сахих Муслим» (1/141).

[53] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 340). См. также стр. 323.

[54] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 29-30).

[55] См. «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 32-33).

[56] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 324). См. также стр. 328 и далее.

[57] Там же (стр. 340-341).

[58] «Фатх аль-Бари» (1/60), «Сахих Муслим» (1/66).

[59] «Ишруна Хадисан мин Сахих аль-Бухари» (стр. 168).

[60] «Сахих Муслим» (4/1964). В «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима также приводится хадис Имрана бин Хусайна, в котором говорится: «Лучшим среди моих последователей будет мое поколение, а затем – те, которые придут вслед за ними…». См. «Фатх аль-Бари» (7/3), «Сахих Муслим» (4/1964).

[61] Имеется в виду погонщик верблюдов, подгоняющий их своим пением. – Прим. пер.

[62] «Аль-Убудийя» (стр. 94).

[63] См. «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 205-226), «Ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран» (стр. 295 и дальше), «Шифа аль-Алил» (стр. 66 и дальше). См. также «Аль-Азама» (1/209 и дальше до конца первого тома).

[64] «Зейл Табакат аль-Ханабила» (1/307). Эти слова принадлежат Усману бин Марзуку аль-Кураши.

[65] «Мифтах Дар ас-Саада» (стр. 204).

[66] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 31). См. также «Ар-Рийад ан-Надира» (стр. 258-280).

[67] «Маджму аль-Фатава» (10/6).

[68] «Фатх аль-Бари» (1/126), «Сахих Муслим» (3/1220).

[69] См. «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71).

[70] «Маджму аль-Фатава» (7/187).

[71] «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 71). См. также «аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 12).

[72] «Сунан Абу Дауд» (4/220), «аль-Муджам аль-Кабир» (7737), «аль-Ибана» (2/658). Аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Силсилат аль-Ахадис ас-Сахиха» (1/657).

[73] «Джами аль-Улум ва аль-Хикам» (стр. 72).

[74] См. «Аль-Фаваид» (стр. 310-311).

[75] «Мадаридж ас-Саликин» (3/250-252).

[76] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 32).

[77] См. «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 84 и дальше).

[78] «Сахих Муслим» (4/2062).

[79] «Муснад Ахмад» (5/195), «Сунан Ибн Маджа» (2/1245), «Сунан ат-Тирмизи» (5/459), ат-Табарани в книге «ад-Дуа» (3/1636), «Мустадрак аль-Хаким» (1/496), Абу Нуейм в книге «Хильят аль-Аулийа» (2/12), аль-Багави в книге «Шарх ас-Сунна» (5/15). Аль-Мунзири в книге «ат-Таргиб ва ат-Тархиб» (2/395) привел несколько цепочек рассказчиков этого хадиса, восходящих к Пророку, e. Аль-Хаким же сказал: «Цепочка рассказчиков этого хадиса достоверна, хотя аль-Бухари и Муслим не передали его», и с этим согласился аз-Захаби. Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхиде» (5/57) сказал: «Целостные версии этого хадиса хорошие». Аль-Багави и аль-Мунзири также назвали его хорошим.

[80] «Мусаннаф Ибн Абу Шейба» (10/103, 13/457), «Сунан ат-Тирмизи» (5/458), «Сунан Ибн Маджа» (2/1246), «Мустадрак аль-Хаким» (1/459). Ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, но малоизвестным. Аль-Хаким сказал: «Цепочка рассказчиков этого хадиса достоверна, хотя аль-Бухари и Муслим не передали его», и с этим согласился аз-Захаби. Аль-Албани тоже назвал ее достоверной в комментариях к книге «аль-Калим ат-Таййиб» (стр. 25).

[81] «Фатх аль-Бари» (13/384), «Сахих Муслим» (4/2061).

[82] «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 166-167). См. также стр. 87.

[83] «Сахих Муслим» (1/203).

[84] «Муснад Ахмад» (3/135), Ибн Абу Шейба в «аль-Мусаннафе» (11/11) и «аль-Имане» (стр. 5), «Сахих Ибн Хиббан» (1/208, «аль-Ихсан»), аль-Багави в книге «Шарх ас-Сунна» (1/75). Аль-Багави назвал хадис хорошим, а аль-Албани – достоверным в комментариях к книге «аль-Иман» Ибн Абу Шейбы.

[85] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 34-36 с небольшими изменениями).

[86] «Маджму аль-Фатава» (27/172).

[87] «Фатх Рабб аль-Барийя» (стр. 65).

[88] «Маджму аль-Фатава» (7/650).

[89] См. «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 36-37).

[90] См. «Маджму аль-Фатава» (28/137).

[91] «Ат-Таудих ва аль-Байан» (стр. 37).

[92] «Фатх аль-Бари» (8/93), «Сахих Муслим» (3/1475).

[93] «Талбис Иблис» (стр. 4). См. также «Маджму аль-Фатава» (10/103 и дальше).

[94] «Фатх Рабб аль-Барийя» (стр. 66).

[95] «Тафсир ат-Табари» (15/211, 212).

[96] «Игасат аль-Лахфан» (1/65).

[97] «Тафсир ат-Табари» (15/212-213).

[98] «Игасат аль-Лахфан» (1/65). См. также «ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран» (стр. 21).

[99] «Игасат аль-Лахфан» (2/133).

[100] «Тафсир Ибн Саади» (2/39).

[101] См. «Тафсир ат-Табари» (3/229, 5/209), «Тафсир аль-Багави» (1/407), «Маджму аль-Фатава» (7/22), «Тафсир Ибн Касир» (1/463).

[102] «Басаир Зави ат-Тамйиз» (4/140).

[103] Там же (5/49).

[104] «Сахих Муслим» (1/116).

[105] «Игасат аль-Лахфан» (2/142).

[106] «Сахих Муслим» (1/209).

[107] «Фатх аль-Бари» (10/405), «Сахих Муслим» (1/91).

[108] «Фатх аль-Бари» (12/187), «Сахих Муслим» (1/91).

[109] См. «Аль-Джаваб аль-Кафи» (стр. 147), «Маджму аль-Фатава» (13/83).

[110] «Игасат аль-Лахфан» (2/143-144, с сокращениями). См. «Шиаб аль-Иман» (2/78 и дальше).

[111] Передают, что Салман рассказывал, что слышал, как посланник Аллаха, e, сказал: «С тремя людьми Аллах не заговорит и не очистит их, и постигнет их мучительное наказание. Это – седой развратный старикашка, заносчивый бедняк и человек, сделавший Аллаха предметом своей торговли: он не покупает ничего, не поклявшись Аллахом, и не продает ничего, не поклявшись Аллахом». Этот хадис передал ат-Табарани в «аль-Муджам аль-Кабире» (2/301), аль-Бейхаки в «Шиаб аль-Имане» (4/220). Аль-Хейсами в книге «Маджма аз-Заваид» (4/78) назвал его рассказчиков рассказчиками хадисов, вошедших в «ас-Сахих». Аль-Албани же назвал его достоверным. См. «Сахих аль-Джами ас-Сагир» (3/74).

[112] «Фатх Рабб аль-Барийя» (стр. 65).

[113] «Аль-Фаваид» (стр. 67). См. «Аль-Джаваб аль-Кафи» (стр. 46 и дальше).

[114] «Сунан Абу Дауд» (2/238), «Сунан ан-Насаи» (3/105) и другие. См. также статью шейха аль-Албани «Хутбат аль-Хаджа», в которой собраны различные версии хадисов, повествующих об этой проповеди.

[115] «Китаб ар-Рух» (стр. 226).

[116] «Аль-Вабил ас-Саййиб» (стр. 27).

[117] «Аль-Джаваб аль-Кафи» (стр. 184-185).

[118] «Игасат аль-Лахфан» (1/97-100).

[119] Там же (1/103).

[120] «Талбис Иблис» (стр. 23).

[121] «Замм аль-Васвас» (стр. 46). См. также предисловие Ибн аль-Каййима к его сочинению «Игасат аль-Лахфан» (1/10).

[122] «Аль-Фаваид» (стр. 309).

[123] «Ат-Тибьян фи Аксам аль-Куран» (стр. 419).

[124] «Аль-Фаваид» (стр. 180).

[125] «Фатх аль-Бари» (6/258, 7/320), «Сахих Муслим» (4/2274).

[126] «Фатх аль-Бари» (11/243), «Сахих Муслим» (4/2274).

[127] См. «Сайд аль-Хатыр» (стр. 25 и дальше). В этой книге имам Ибн аль-Джаузи разъяснил, какие из мирских благ заслуживают порицания, а какие – нет, потому что земные блага, в принципе, не являются чем-то дурным. Более того, Аллах неоднократно подчеркивал пользу земных благ в Священном Коране. Порицания же заслуживают поступки невежественных людей, ослушание, пренебрежение будущей жизнью и использование мирских благ не ради обретения довольства Всевышнего Аллаха.

[128] «Сунан Абу Дауд» (13/179, «Аун аль-Маабуд»), «Сунан ат-Тирмизи» (4/589), «Муснад Ахмад» (2/303), «Мустадрак аль-Хаким» (4/171), «Шарх ас-Сунна» (13/70). Хороший хадис.

[129] «Бахджат аль-Джалисин» (2/751).

[130] «Аль-Узла» (стр. 56).

[131] «Аль-Истикама» (2/255).

[132] «Аль-Узла» (стр. 62).

[133] См. «Аль-Узла» (стр. 56 и дальше), «Аль-Ибана» (2/431 и дальше) и др.

[134] «Аль-Узла» (стр. 59), «Аль-Ибана» (2/439).

[135] «Аль-Ибана» (2/440).

[136] Там же (2/439).

[137] Там же (2/452).

[138] Там же (2/476).

[139] Там же (2/480).

[140] Там же (2/481).