Сведущий во внешних и внутренних ( небудд. и будд. ) философских системах; в особенности, обладевший окончательным пониманием ( dgongs pa ) Ати настолько, что обладает мудростью зародить понимание этого сущностного смысла в потоке сознания ученика и мудростью учить истинному пути; достигший устойчивости в том, что его не затрагивают отвлечения мирскими принципами и свойствами мирских вещей, — таков святой учитель, которого следует радовать всевозможными благами.
В 27 главе коренной тантры сказано:
Наставник, наносящий черные квасцы на золото ( способ очищения поверхности золота ).
Учитель, открывающий самую истину, — величайшая драгоценная сокровищница.
Таким безмерным богатством стоит соблазниться!
Его противоположность — тот, кто путается в понимании своих и чужих философских систем и смысла учения. Вожделея к вещам и их свойствам, находя радость в праздности и отвлечениях, он нарушает обеты и самайи. Не руководствуясь верой, он вступает на ложный путь. Встретившись с учениям, он продолжает его искать, от самого смысла Ати он уходит к внешнему. Неспособный сам постичь Дхарму в себе, он учит ей других только на уровне слов и твердит их, просто подражая, словно обезьяна, [истинным учителям]. Таких, как он, следует избегать.
По этому поводу в главе о чистейшем измерении ( rnam dag dbyings kyi le'u ) говорится:
Те, кто обманут невеждами, вступают на путь умопостроений,
У которого никогда не будет конца и на котором никогда не наступит постижение.
Можно ли обрести Дхарму, ища ее с помощью Дхармы?
Следуя передаче похожего на обезьяну наставника, не достигшего подлинного восприятия ( tshad ma; санскр. прамана. ),
В итоге закончишь умопостроениями ошибочного пути.
УЧЕНИК
Что касается ученика, достойного получить учение, то, вообще говоря, он должен обладать верой и самайями, широким умом и большим состраданием, прочной верой и большой щедростью.
Так, в 83 главе « Заключительной тантры » сказано:
Тантру сущности Бодхичитты, которая вне каких-либо оснований и корней ( gzhi rtsa kun 'das ),
Передачу, непосредственно раскрывающую истинное состояние ( dgongs pa )
Должно давать тем, кто обладает сущностным пониманием,
Тем, кто обладает верой, самайей, большим усердием,
Состраданием, чей ум устойчив, лишен сожалений и не идет на попятную,
Кто свое тело, детей, жену, слуг и богатство
Готов поднести с радостью и без привязанности,
Ибо таковы признаки наличия веры и самайи.
В частности же, сосуд, подходящий для передачи, осуществляющей смысл этих слов, — это тот, кто без гордости и высокомерия оказывает уважение учителю. Не отходя от устных наставлений ( bka' ), он поступает в соответствии с проповеданным словом ( gsungs ). Он совершает служение, не жалея своего тела и жизненных сил. Оставив заботу об этой жизни, он способен осуществить священные заповеди. Отныне и в течение всей жизни он исполняет то, что соответствует устным наставлениям учителя, и способен взять на себя клятву не преступать самай.
Здесь же говорится:
Тем, кто отверг славу и свободен от гордости,
Кто ради постижения сущностного смысла не щадит своего тела и жизненных сил,
Тем, кто обладает подобными признаками, свидетельствующими, что они не отступят от наставлений,
Следует давать учение о сущностном смысле и о нерождении.
« Если я обрел учение о том, что составляет самую сущность всего,
Могут ли меня затрагивать какие-либо свойства мирских вещей?
Обретя его, я назовусь осуществляющим то, что соотвсетствует наставлениям учителя ».
Эти наставления дают тогда, когда человек правильно следует священным заповедям.
« До тех пор, пока в жизни моей или моего наставника
Не случилось разделения тела и жизненной силы,
Я буду осуществлять твои наставления! » — тому, кто дал такую клятву,
Следует даровать сущность учения Царь Всетворящего.
Нужно безо всякой привязанности поднести учителю все, чем обладаешь. Учитель же, дабы завершить накопления ученика, хотя и не питает желаний, должен все принять и поднести Трем Великим Драгоценностям.
Там же говорится:
Говоря коротко, если следует поднести даже тело и жизненную силу,
Нужно ли говорить о вещах, земле, и скоте!
Хотя и не нуждаясь, из высших духовных соображений ( dam pas )
Это следует принять и поднести Трем Драгоценностям.