Отдели себя от своего тела 2 страница

После смерти внешнее растворяется, но внутреннее остается. Это очень тонкая материальная субстанция. Это, в действительности, только вибрация энергии, вибрация мысли. Вы несете их, и в соответствии с теми структурами мыслей, которые вы несете, вы входите в новое тело. В соответствии со структурой мыслей, со структурой желаний, со структурой ума вы снова формируете для себя новое тело. Программа в уме, а внешний слой снова накапливается.

Первая сутра предназначена для отбрасывания своего тела. Вторая сутра предназначена для отбрасывания ума, внутреннего тела. Даже смерть не может разделить вас - это может сделать только медитация. Вот почему медитация является более великой смертью, это более глубокая хирургия - более глубокая, чем сама смерть; вот почему так много страхов. Люди все время говорят о медитации, но они никогда не входят в нее. В отношении медитации существует глубокий страх, страх смерти.

Те, кто практикует медитацию, приходят однажды к точке, когда они начинают бояться, когда они возвращаются назад. Они приходят ко мне и говорят: «Мы не можем входить в нее больше. Это невозможно». Наступает момент, когда человек чувствует, что он умирает. И этот момент является более глубокой смертью, чем любая смерть, потому что теперь отделено самое внутреннее; самое внутреннее отождествление рушится. Человек чувствует, что он умирает; он чувствует, что сейчас он переместится в небытие. Открывается глубокая бездна, открывается бесконечная пустота. Человек боится, бежит назад, чтобы уцепиться за свое тело, чтобы не быть отброшенным, потому что земля под ним шатается, уходит из-под ног. Разверзается бездна, пустота.

Поэтому, если люди даже и пытаются, то всегда только поверхностно; медитация для них забава. Они бессознательно чувствуют, что если они войдут глубже, их больше не будет. И это правильно, страх обоснован - вы не будете снова самим собой. Раз вы познали эту бездну, эту шунью, эту пустоту, вы не будете снова тем же самым.

Вы возвращаетесь назад, но вы рождены заново, вы новый человек. Старое исчезло. Вы не можете найти даже следа его, вы не понимаете, куда оно исчезло. Старое было отождествлением с умом. Теперь вы не можете отождествлять себя с умом. Теперь вы можете использовать ум, вы можете использовать тело, но они становятся инструментами; вы выше их. Что бы вы ни делали, вы можете делать это, но вы не являетесь с этим единым. Это дает свободу. Но это может случиться только тогда, когда вы думаете ни о чем - хмм?

Это очень парадоксальная вещь - думание ни о чем. Вы можете думать о чем-то, но как вы можете думать ни о чем? Что означает это «ничто»? И как вы можете думать об этом? Когда вы думаете о чем-то, это становится вещью, объектом; это становится мыслью, а мысль есть нечто материальное. Как вы можете думать ни о чем? Вы не можете, но в результате самого усилия - усилия думать ни о чем - способность к мышлению будет утеряна, мышление растворится.

Вы, возможно, слышали о коанах дзэна. Дзэнские учителя задают своим ищущим абсурдные головоломки, над которыми полагается подумать - и это нечто, над чем невозможно думать. Так делается сознательно специально для того, чтобы остановить работу ума. Они, например, говорят ищущему: «Пойди и узнай, как выглядит твое первоначальное лицо - лицо, которое ты имел до рождения. Не думай о том лице, которое ты получил; думай о лице, которое ты имел до рождения».

Как вы можете думать об этом? До рождения не было никакого лица; лицо пришло вместе с рождением. Лицо является частью тела. У вас нет лица; только тело имеет лицо. Закройте глаза, и у вас не будет лица. Вы знаете о своем лице благодаря зеркалу. Вы не видели его сами, вы не можете видеть его, так как же человек может думать о каком-то первоначальном лице? Но можно попытаться; само усилие может помочь.

Ищущий будет усиленно стараться решить задачу, хотя это и невозможно. Он снова и снова будет приходить к учителю, спрашивая: «Не это ли первоначальное лицо?» И прежде, чем он скажет это учителю, учитель говорит: «Неправильно. Все, что ты приносишь мне, неправильно».

В течение нескольких месяцев ищущий снова и снова приходит к учителю. Он находит что-то, он воображает что-то, он видит какое-то лицо - «Не это ли первоначальное лицо?» И учитель говорит: «Нет». Каждый раз это «Нет, нет», и постепенно он становится все более и более озадаченным. Он не может думать. Он все время старается думать, и все время терпит неудачу. Весь смысл в этой неудаче. Однажды он приходит к тотальной неудаче. В этой тотальной неудаче всякое мышление прекращается, и он приходит к осознанию того, что о первоначальном лице невозможно думать. Мышление прекращается.

И когда это последнее случается с ищущим, и он приходит к учителю, учитель говорит: «Теперь в этом нет нужды. Я вижу первоначальное лицо». Глаза ищущего становятся пустыми. Ищущий пришел не для того, чтобы сказать что-нибудь, но для того, чтобы быть рядом с учителем. Он не нашел никакого ответа. Нет никакого ответа. Первый раз он пришел без ответа. На этот вопрос не существует ответа. Он пришел безмолвным.

Каждый раз, когда он приходил, он имел какой-то ответ. Ум был здесь, мысль была здесь - он был ограничен этой мыслью. Он находил или воображал себе какое-то лицо - он был ограничен этим лицом. Теперь же он стал первозданным; теперь нет никаких ограничений. Теперь он не имеет никакого лица, никаких идей, никаких мыслей. Он пришел без какого-либо ума. Это состояние не-ума.

В этом состоянии не-ума с ограниченной личности снимаются ограничения. Ограничения растворяются. Вдруг вы везде, вдруг вы являетесь всем. Вдруг вы в дереве, в камне, в небе, в друге, во враге - вдруг вы везде. Все существование стало просто зеркалом - вы везде, вы отражаетесь в зеркале. Это состояние является состоянием блаженства. Теперь ничто не может побеспокоить вас, потому что ничего не существует, за исключением вас. Теперь ничто не может разрушить вас; ничего не существует, кроме вас. Теперь нет никакой смерти, потому что вы пребываете даже в смерти. Теперь ничто не противопоставляется вам. Вы есть одно-единственность.

Махавира говорит, что эта одно-единственность есть кайвалья, всеобъемлющая одно-единственность. Почему вы одно-единственен? Потому что все включено вами, поглощено вами, стало вами. Вы можете выразить это состояние двумя способами. Вы можете сказать: «Существую только я. Ахам Брахмасми - я есть Бог, божественное, тотальное. Все вошло в меня; все реки растворились в моем океане. Я существую в одиночестве. Ничто больше не существует». Суфийские мистики так и говорят, а мусульмане не могут понять, почему они так говорят. Суфий говорит: «Нет никакого Бога. Существую только я». Или: «Я есть Бог». Это позитивный способ выражения того, что теперь нет никакого разделения. Будда использует негативный способ. Он говорит: «Меня нет больше. Существует только ничто, пустота».

И то и другое является истиной, потому что когда все включено в меня, нет никакого смысла называть себя «я». Понятие «я» всегда противопоставляется понятию «вы», оно всегда противопоставляется понятию «ты». Во взаимоотношениях с «вами» понятие «я» имеет значение. Когда нет понятия «вы», теряет смысл понятие «я». Так что Будда утверждает, что нет никакого «я», ничего не существует. Или все становится вами, или вы становитесь небытием и растворяетесь во всем.

Оба выражения истинны. Конечно, никакое выражение не может быть тотально истинным, вот почему противоположное выражение также всегда истинно. Каждое выражение является частичным, частью чего-то большего; вот почему противоположное выражение также истинно - оно тоже является частью того же самого. Помните это. Все, что бы вы ни выражали, может быть истинным, и противоположное также может быть истинным - самое противоположное. Оно, в действительности, и должно быть истинным, потому что каждое выражение является только частью.

Имеется два типа выражений: вы можете выбирать позитивные или негативные выражения. Если вы выбираете позитивное, то негативное кажется неверным. Это не так; они являются взаимно дополняющими друг друга. Они, в действительности, не противоположны. Так что скажете ли вы «Брахман», «тотальное», или «нирвана», «пустота» - все будет одним и тем же. И то и другое обозначает одно и то же переживание, именно это переживание - думание ни о чем. Вы познаете его. По поводу этой техники должны быть поняты некоторые основные моменты. Первое: когда вы думаете, вы отделены от существования. Думание не является взаимоотношением, не является мостом, не является связью - это барьер. Недумание связывает, объединяет; вы находитесь в состоянии взаимосвязи. Когда вы говорите с кем-либо, вы не связаны с ним. Сам разговор становится барьером. Чем больше вы говорите, тем дальше вы друг от друга. Если вы находитесь с кем-то в безмолвии, вы устанавливаете с ним связь. Если безмолвие является действительно глубоким, если в вашем уме нет никаких мыслей и оба ума тотально безмолвны, то вы являетесь единым целым.

Два нуля не могут быть двумя. Два нуля становятся одним. Если сложить два нуля, то они не станут двумя, они станут большим нулем - одним. А ноль, на самом деле, не может стать большим - более большим, менее большим. Ноль есть просто ноль. Вы не можете прибавить что-либо к нему, вы не можете отнять что-либо от него. Ноль есть целое. Всякий раз, когда вы оба безмолвны с кем-либо, вы есть единое целое. Когда вы безмолвны с существованием, вы с ним единое целое.

В этой сутре говорится, что нужно быть безмолвным с существованием, и тогда вы узнаете, что есть Бог. С существованием может быть только один диалог, и этот диалог - безмолвие. Если вы разговариваете с существованием, вы упускаете. Тогда вас обволакивают свои собственные мысли.

Попробуйте это в качестве эксперимента. Проделайте эксперимент с чем угодно - хотя бы с камнем. Помолчите с ним – возьмите его в руки и помолчите, - между вами будет общность. Вы будете глубоко входить в этот камень, и камень будет глубоко входить в вас. Ваши секреты будут раскрываться перед камнем, а секреты камня будут раскрываться перед вами.

Но вы не сможете использовать для общения с ним человеческий язык. Камень не знает никаких языков. Если вы используете язык, вы не можете состоять в связи с ним.

А человек полностью утратил способность к безмолвию. Когда вы ничего не делаете, вы тоже не безмолвны; ваш ум все время что-то делает. Из-за этого постоянного внутреннего разговора, из-за этой непрерывной внутренней болтовни вы не имеете взаимосвязи ни с чем. Вы не имеете взаимосвязи даже со своей любимой, потому что эта болтовня не прекращается.

Вы можете сидеть со своей женой: вы болтаете в своем уме, она - в своем. Вы оба болтаете. Вы далеки друг от друга, вы на противоположных полюсах. Это так, как если бы один из вас был на одной звезде, другой - на другой, а между ними было бы бесконечное пространство. Вы не ощущаете между собой никакой близости и обвиняете друг друга - «Ты не любишь меня». Этот вопрос, в действительности, и не стоит. Любовь в таком случае невозможна. Любовь - это расцвет безмолвия. Любовь расцветает только в безмолвии, потому что она расцветает при общении. Если вы не можете быть без мыслей, вы не можете любить, - а тогда невозможно быть и в молитве. Но даже если мы молимся, мы болтаем. Для нас молитва является просто болтовней с Богом.

Мы настолько приучены к болтовне, что даже тогда, когда мы посещаем церковь или храм, мы продолжаем вести пустые разговоры и там. Мы болтаем с Богом, мы разговариваем с Богом. Это абсолютная бессмыслица. Бог, существование, не может понимать ваш язык. Существование понимает только один язык - язык безмолвия. И безмолвие не бывает санскритским, арабским, английским или индийским. Безмолвие универсально; оно не принадлежит никому.

На земле как минимум четыре тысячи языков, и каждый человек ограничен своим собственным языком. Если вы не знаете его языка, вы не сможете общаться с ним. Между вами не будет никакой связи. Если я не понимаю вашего языка, а вы не понимаете моего языка, то мы не можем общаться. Мы друг для друга чужестранцы. Мы не можем проникнуть друг в друга, мы не можем понять друг друга, мы не можем любить друг друга. Все это потому, что мы не знаем основного универсального языка вселенной - языка безмолвия.

В действительности, общение осуществляется только через безмолвие. И если вы знаете язык безмолвия, вы можете общаться с чем угодно, потому что камни являются безмолвными, деревья являются безмолвными, небо является безмолвным - они экзистенциальны. Безмолвие является не только человеческим свойством - оно экзистенциально. Всеобщее целое знает, что есть безмолвие; всеобщее целое существует в тишине.

Если в вашей руке камень, то камень не болтает сам с собой, а вы болтаете - вот почему вы не можете установить связь с камнем. А камень открыт, уязвим, он приглашает вас. Камень будет приветствовать вас, но вы болтаете, а камень не может понять вашу болтовню - это становится барьером. Даже с человеческими существами вы не можете быть в глубоком общении; между вами не может быть никакой близости. Язык, слова все разрушают.

Медитация означает безмолвие: отсутствие думанья о чем бы то ни было. Полное отсутствие мыслительной деятельности, просто бытие - открытое, готовое ко всему, страстно желающее встречи, приветствующее, принимающее все, любящее, но без всякого думанья. Тогда бесконечная любовь случится с вами, и вы никогда не скажете, что никто не любит вас. Вы никогда не скажете этого, вы никогда не почувствуете этого. Теперь же, что бы вы ни делали, вы говорите одно, но чувствуете другое. Вы можете даже и не говорить этого. Вы можете притворяться, что кто-то любит вас, но глубоко внутри вы все знаете.

Даже любовники все время спрашивают друг друга: «Любишь ли ты меня?» Они все время многими способами спрашивают друг друга. Каждый в страхе, в неопределенности, в небезопасности. Многими способами они пытаются выяснить, действительно ли их любовник любит их. И они никогда не будут уверены в этом, потому что любовник может сказать: «Да, я люблю тебя», но это не даст никаких гарантий. Как вы можете не беспокоиться? Как вы можете знать, обманывает он вас или нет? Он может аргументировать, он может убедить вас. Он может убедить вас интеллектуально, но сердце не будет убеждено. Так что любовники всегда в агонии. Они не могут убедиться в том факте, что другой любит их. Как вы можете убедиться в этом?

Действительно, при помощи языка нет никакой возможности убедиться в этом. А вы спрашиваете при помощи языка, и пока любовник с вами, вы болтаете в уме, задаете вопросы, спорите. Вы никогда не будете убеждены, вам всегда будет казаться, что вас не любят, и это станет для вас глубочайшим страданием. И это случается не потому, что кто-то не любит вас; это случается потому, что вы закрыты за своими стенами, вы замкнуты внутри своих мыслей. Ничто не может проникнуть в вас. Сквозь мысли невозможно проникнуть, пока вы не отбросите их. Если вы отбросите их, в вас проникнет все существование.

В этой сутре говорится: Думание ни о чем приведет к снятию ограничений с ограниченной личности.

Вы станете ничем не ограниченным, беспредельным. Вы станете целым. Вы станете вселенной, вы будете присутствовать везде.

И тогда вы будете радостью. Сейчас вы есть не что иное, как страдание. Лукавые люди все время обманывают себя, утверждая, что они не страдают, или они надеются, что будут какие-то изменения, что что-то случится, и они достигнут в конце жизни - и все же они страдают. Вы можете создавать маски, иллюзии, фальшивые лица; вы можете все время улыбаться, но глубоко внутри вы знаете, что вы страдаете. Это естественно. Заключенный в тюрьму своих мыслей, вы будете страдать. Не будучи взаперти у своих мыслей, вышедший за пределы всех мыслей - чуткий, внимательный, сознательный, осознающий, но не затуманенный мыслями - вы будете радостью, вы будете блаженством.

Глава 10 (58)

ПРЕВЗОЙТИ КАРМУ

29 июня 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

Не вступают ли в противоречие кратчайший путь и Дао?

Почему мы не просветленные?

Не является ли короткий прямой путь божественной возможностью?

Можете ли вы определить, что такое «недеяние»?

Первый вопрос:

Техники являются кратчайшими, прямыми путями достижения, революциями, но не против ли это природы, Дао, свабхавы?

Против. Они против Дао, они против свабхавы. Любое усилие против свабхавы, против Дао; усилие как таковое против Дао. Если вы можете предоставить все свабхаве, Дао, природе, то никакие техники не нужны, потому что это предельная техника. Если вы можете все предоставить Дао, то это максимально возможное самоотречение, максимальная самоотдача. Вы отдаете самого себя, свое будущее, свои возможности. Вы отдаете само время, все усилия. Это означает бесконечное терпение, бесконечное ожидание.

Если вы можете полностью отдаться природе, то тогда нет никаких усилий, тогда вы ничего не делаете. Вы просто плывете. Вы в состоянии глубокого всеприятия. Что-то случается с вами, но вы не предпринимаете для этого никаких усилий - вы даже не ищете этого. Если что-то случается - хорошо, если оно не случается - тоже хорошо; у вас нет никакого выбора. Что бы ни случалось, случается; у вас нет никаких ожиданий и, конечно, никаких разочарований.

Жизнь течет, течение несет вас. У вас нет никакой цели, которой нужно было бы достигнуть, потому что наличие цели привносит усилия. Вам никуда не нужно идти, потому что если вам нужно идти, появляются усилия; это подразумевается. Вам никуда не нужно идти, ничего не нужно достигать, у вас нет цели, нет идеалов; ничего не нужно достигать - вы отдались целиком и полностью без остатка.

В этот момент самоотдачи, в этот самый момент, все случится с вами. Усилия потребуют времени; самоотречение времени не требует. Техники потребуют времени; самоотдача времени не потребует. Вот почему я называю это предельной техникой. Это «не-техника». Вы не можете практиковать ее - вы не можете практиковать самоотдачу. Если вы практикуете, то нет самоотдачи. Тогда вы полагаетесь на самого себя; тогда вы не полностью беспомощны; тогда вы пытаетесь что-то делать - даже если это самоотдача, вы пытаетесь добиться ее. Тогда имеет место техника, а вместе с техникой входит время, входит будущее.

Самоотречение является вневременным; оно за пределами времени. Если вы отреклись от самого себя, то в тот же момент вы выпадаете из времени, и все, что может случиться, случится. Но тогда вы не ищете этого, не желаете этого. Ничего этого в уме у вас нет: случится это или нет - для вас не имеет значения.

Дао означает самоотречение - доверить себя свабхаве, вверить себя природе. Тогда вас нет. Тантра и йога являются техниками. С их помощью вы достигнете свабхавы, но это будет долгий процесс. В конце концов, после каждой техники предстоит капитуляция, но при использовании техники это случится в конце; при использовании Дао, в Дао, это случится в самом начале. Если вы можете отдаться прямо сейчас, то никакие техники не нужны; но если вы не можете и спрашиваете меня, как отдать себя, то техники нужны. Очень редко, для одного человека из многих миллионов, случается так, что он может отречься от самого себя, не спрашивая «как». Если вы спрашиваете «как», то вы не тот тип людей, кто может отречься от себя, потому что это «как» означает, что вы ищете технику.

Эти техники предназначены для всех тех, кто не может избавиться от этого «как». Эти техники предназначены для того, чтобы избавить вас от вашего основного беспокойства по поводу «как» - как практиковать их. Если вы можете отдать самого себя, ничего не спрашивая, то вам не нужны никакие техники. Но тогда вы не пришли бы ко мне, вы могли бы отречься от себя в любой момент, потому что самоотречение не нуждается в руководителе. Инструктор может научить только технике.

Когда вы ищете, вы ищете технику; каждый поиск является поиском техники. Когда вы приходите к кому-то и спрашиваете, вы ищете технику, вы ищете метод. В противном случае нет нужды ходить куда-либо. Само наличие поиска свидетельствует овашей глубинной потребности в технике. Эти техники предназначены для вас.

Это не значит, что без техник это не может случиться. Это может случиться, но для очень малого числа людей. И эти немногие люди не такие уж и случайные: в своих прошлых жизнях они прилагали так много напряженных усилий, используя техники, что теперь они пресытились ими, техники наскучили им. Когда вы все время спрашиваете: «Как, как, как?», то наступает насыщение и, в конце концов, это «как» отпадает. Тогда вы можете сдаться. Техники нужны в любом случае. Кришнамурти может говорить, что никакие техники не нужны, - но это не первая его жизнь, он не мог сказать так в своих прошлых жизнях. Даже в этой жизни ему давалось много техник, и он работал над ними. При помощи техник вы можете подойти к состоянию, когда вы можете пойти на самоотречение - вы можете отбросить все техники и просто быть, - но это тоже благодаря техникам.

Это против Дао, потому что вы против Дао. С вас нужно снять все обусловленности. Если вы в Дао, никакие техники не нужны. Если вы здоровы, то не нужны никакие лекарства. Любое лекарство несовместимо со здоровьем. Но вы больны; лекарство необходимо. Это лекарство уничтожит вашу болезнь. Оно не может дать вам здоровье, но если болезнь удалена, то здоровье случится с вами. Никакое лекарство не может дать вам здоровье. В принципе любое лекарство является ядом, - но вы уже накопили какое-то количество яда и вам требуется противоядие. Яды могут уравновесить друг друга, тогда здоровье станет возможным.

Техники не дадут вам вашу божественность, они не вернут вам вашу природу. Они разрушат все то, что вы накопили вокруг своей природы. Это только снимет с вас все обусловленности. Вы обусловлены и прямо сейчас не можете сделать прыжок и капитулировать. Если вы можете сделать прыжок, это хорошо, - но вы не можете его сделать. Ваше обуславливание будет спрашивать: «Как?» Тогда полезными окажутся техники. Когда человек живет в Дао, тогда не нужны ни тантра, ни йога, ни религия. Человек совершенно здоров; никакое лекарство не требуется. Каждая религия является лекарственным средством. Когда мир будет жить в тотальном Дао, религии исчезнут. Не нужны будут ни учителя, ни Будда, ни Иисус, потому что каждый будет Буддой или Иисусом. Но прямо сейчас, такому, какой вы есть, вам нужны техники. Эти техники являются противоядиями.

Вы собрали вокруг себя такой сложный ум, что вы усложняете все, что вам ни дается, что вам ни говорится. Вы будете делать все это более сложным, вы будете делать это более трудным. Если я скажу вам: «Отдайте себя», вы спросите: «Как?» Если я скажу: «Используйте техники», вы спросите: «Техники? Разве техники не против Дао?» Если я скажу: «Никакие техники не нужны; просто отрекитесь от себя, и Бог случится вам», вы немедленно скажете: «Как?» Это ваш ум!

Если я скажу: «Дао непосредственно здесь и сейчас: вам не нужно практиковать ничего, вы можете просто сделать прыжок и сдаться ему», то вы спросите: «Как? Как могу я сдаться?» Если я в ответ на ваше «как» дам вам технику, ваш ум скажет: «Но разве метод, техника, способ не против Дао, не против свабхавы? Если божественное является моей природой, то, как оно может быть достигнуто при помощи техники? Если оно уже здесь, то техника бесполезна. Зачем тратить время на технику?» Посмотрите на этот ум!

Я вспоминаю, как однажды один человек, у которого была молодая дочь, попросил композитора Леопольда Годовского прийти в его дом и послушать его дочь. Она училась играть на фортепьяно. Годовский пришел в их дом; терпеливо выслушал он игру девушки. Когда она кончила, отец засиял и заплакал от счастья и спросил Годовского: «Разве это не чудо?»

Говорят, что Годовский ответил: «Она чудесна. У нее удивительная техника. Я никогда не слушал никого, кто играл бы такую простую вещь с такими большими усилиями. У нее удивительная техника. Играть такую простую вещь с таким трудом! Я никогда подобного не видел».

Вот что все время происходит в вашем уме. Даже простые дела вы сделаете сложными, вы сделаете их трудными для себя. И это способ обороны, это защитная мера, потому что если вы создали трудность, то вы можете и не решать проблему - сначала же она могла быть решена.

Если я говорю о самоотречении, вы спрашиваете «как». Пока я не отвечу на ваше «как», как вы можете отречься? Если я дам вам технику, ваш ум немедленно создаст новую проблему: «Почему техника? Свабхава здесь, Дао здесь, Бог внутри нас, так что зачем эти попытки, зачем эти усилия? Пока на это не будет ответа, нет необходимости делать что-либо».

Помните: вы можете вращаться в этом порочном круге вечно. Вы должны будете как-то разорвать его и выйти из него. Будьте решительным, потому что только при наличии решительности родится ваше свойство быть человеком. Только при наличии решительности вы станете человеком. Будьте решительны. Если вы можете отречься от себя, сдаться, сдавайтесь. Если вы не можете сдаться, то не создавайте психологических проблем; тогда используйте какие-нибудь техники.

В обоих случаях самоотдача случится с вами. Если вы можете отдаться прямо сейчас, отлично. Если вы не можете отдаться, то пройдите через техники - тогда нужна тренировка, обучение. Это нужно из-за вас, а не из-за свабхавы, из-за Дао. Дао не требует тренировки. Она нужна из-за вас. И техники разрушат вас. Вследствие применения техник вы умрете, и разовьется ваша самая внутренняя природа. Вы должны быть вдребезги разбиты. Если вы можете вдребезги разбиться в прыжке - сдавайтесь, отрекайтесь от себя. Если не можете, тогда делайте это постепенно - работайте над этим с помощью техник.

Но помните одно: ваш ум может создать проблемы, которые являются уловками – уловками, направленными на то, чтобы отложить решение на потом. Если ваш ум не является уравновешенным, вы не будете испытывать чувства вины. Вы чувствуете: «Что я могу сделать? Пока что-то не станет абсолютным, чистым, прозрачным, что я могу сделать?» Ваш ум может формировать облака вокруг вас, он не позволит, чтобы у вас была во всем ясность - пока вы не решитесь. При наличии решимости облака исчезают. Ум очень дипломатичен, ум очень политичен, он все время политично воздействует на вас. Он очень коварен и хитер.

Я слышал о том, как однажды Мулла Насреддин посетил своего сына и невестку. Он приехал на три дня, а затем остался на неделю. Затем прошла неделя, и он остался на месяц. Затем молодая пара начала беспокоиться - как избавиться от этого старика? Они обсудили, как избавиться от него, и составили план.

Муж сказал: «Сегодня вечером ты приготовишь суп, а я скажу, что в нем слишком много соли, что его невозможно есть. А ты должна сказать, что в нем недостаточно соли. Мы будем спорить, начнем ссориться, а затем я спрошу своего отца, каково его мнение, что он скажет на этот счет. Если он согласится со мной, то ты очень рассердишься и велишь ему убираться. Если он согласится с тобой, я очень раздражусь и скажу ему убираться немедленно».

Суп был приготовлен, и, как было запланировано, они начали ссориться и спорить. Затем наступил кульминационный момент. Они уже чуть ли не били друг друга, а Насреддин молча сидел и наблюдал. И тогда сын обратился к нему и сказал: «Па, что ты скажешь? Много в супе соли или нет?»

И Насреддин погрузил свою ложку в суп, попробовал его, поразмышлял немного по поводу вкусовых ощущений и затем сказал: «Это вполне меня устраивает». Он не принял ничью сторону. Весь план провалился.

Ваш ум все время работает таким образом. Он никогда не принимает чью-либо сторону, потому что в тот момент, когда вы примете чью-то сторону, должны быть предприняты какие-то действия. Он не принимает чью-либо сторону; он все время приводит всякие доводы. Он никогда ничего не решает; он всегда посередине. Все, что бы вам ни сказали, будет оспорено, но решение никогда не будет принято. И вы можете спорить до бесконечности; этому нет конца. Только решение приведет вас к действию, и только действие приведет вас к трансформации. Если вы действительно заинтересованы в глубокой революции внутри вас, то решайте - и не откладывайте все время. Не философствуйте так много, не говорите, что это опасно. Для того, кто реально ничего не ищет, а только проводит время, это неплохо, это хорошая игра. Философия является хорошей игрой, если вы можете себе позволить это. Но я не вижу, чтобы кто-либо мог себе позволить это, потому что это напрасная тратавремени.

Так что будьте решительным. Если вы можете отдать самого себя, сдаться, то сдавайтесь. Тогда для этого нет никаких «как». Если не можете, тогда практикуйте какую-либо технику, потому что только благодаря технике вы можете подойти к состоянию, из которого случится самоотречение.

Второй вопрос:

В ходе естественного развития через миллионы лет и жизней человек станет просветленным. Но мы, по-видимому, уже прошли через миллионы лет и жизней и все еще не являемся просветленными. Почему?

Вы не можете спрашивать почему. Вы можете спрашивать почему, только в том случае, если вы делаете что-нибудь. Если что-то делает природа, вы не можете спрашивать почему; это дело природы. И природа не ответственна за это; она не ответит вам. Она полностью безмолвна. А для природы миллионы жизней - ничто; для природы это может быть как секунда. Для вас миллионы лет и жизней представляют собой долгую историю; для природы это ничто. Природа ни о чем не беспокоится и не интересуется вами конкретно. Природа все время работает – когда-нибудь это случится. Но вы не можете спрашивать почему, потому что природа безмолвна.