Используй ум как дверь к медитации

 

Вторая техника: Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь.

 

Этот ум является дверью - этот самый ум. Где бы он ни блуждал, о чем бы он ни думал, ни размышлял, ни мечтал, этот самый ум в этот самый момент является дверью. Это очень революционный метод, потому что мы никогда не думаем, что обычный ум является дверью. Мы думаем, что войти может только некоторый сверх ум - Будда, Иисус, что они имеют некоторый сверхчеловеческий ум. Тот самый ум, который имеете вы - тот ум, который все время мечтает и порождает уместные и неуместные мысли, который наполнен безобразны­ми желаниями, страстями, гневом, алчностью, всем тем, что осуждается, который находится вне вашего контроля, толкая вас туда и сюда, выталкивая вас оттуда и отсюда, который является постоянно действующим домом для умалишенных - этот самый ум, говорит сутра, является дверью. Где бы ни блуждал твой ум - где угодно, запомните это; объект не имеет значения - где бы ни блуждал ваш ум, в о внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь.

Нужно будет понять многое. Прежде всего, обычный ум является не таким уж обычным, как мы думаем. Обычный ум имеет отношение ко вселенскому уму: он часть его. Его корни идут глубоко в самый центр существования; в противном случае вы не могли бы существовать. Даже грешник обоснован в божественном; в противном случае он не мог бы существовать. Даже если существует дьявол, то он не может жить без поддержки божественного.

Сама ваша жизнь возможна только вследствие обоснованности в существовании. Ваш ум мечтает, воображает, блуждает, находится в напряжении, в гневе, в страдании. Как бы он ни двигался и где бы он ни двигался, он остается обоснованным в тотальности. Противное невозможно. Вы не можете уйти от существования; это невозможно. В этот самый момент вы обоснованы в нем.

Так что же следует делать? Если в этот самый момент мы обоснованы в существовании, то эгоистическому уму будет казаться, что ничего нельзя сделать. Мы уже в божественном, так зачем же столько пустых волнений? Вы обоснованы в божественном, но вы не осознаете этот факт. Когда ум блуждает, имеются две сущности - ум и блуждание, объект в уме и сам ум, облака, блуждающие по небу, и само небо. Здесь имеются две вещи - облака и небо.

Иногда может случиться, и так случается, что имеется так много облаков, что небо исчезает, вы не можете его видеть. Но если вы даже и не можете его видеть, оно не исчезает; оно не может исчезнуть. Никакие силы не могут заставить небо исчезнуть. Оно здесь; закрытое или открытое, видимое или невидимое, но оно здесь.

Но облака тоже здесь. Если вы обращаете внимание на облака, небо исчезает. Если вы обращаете внимание на небо, то облака являются только случайными, они приходят и уходят, Вы не должны о них много беспокоиться. Они приходят и уходят. Они не разрушили ни дюйма неба, они не сделали его грязным; они даже не прикасались к нему. Небо осталось девственным.

Когда ваш ум блуждает, имеются две вещи: одна из них это облака, мысли, объекты, образы, а другая – сознание, сам ум. Если вы обращаете слишком много внимания на облака, на объекты, на мысли, на образы, то вы забудете про небо. Вы забыли про хозяина, выслишком интересуетесь гостями. Эти мысли, образы, блуждания являются только гостями. Если вы фокусируете свое внимание на гостях, то вы забудете про свое собственное бытие. Перенесите фокус с гостей на хозяина, с облаков на небо. Сделайте это практически.

Возникает сексуальное желание: это облако. Или возникает алчность к тому, чтобы иметь большой дом, это облако. Вы можете стать настолько одержимым этим, что вы полностью забудете, в ком это возникло, в ком это случилось. Кто стоит позади этого? В каком небе движется это облако? Помните об этом небе, и внезапно облака исчезнут. Вы должны всего лишь сместить фокус с объекта на субъект, от внешнего к внутреннему, от облаков к небу, от гостя к хозяину - просто сместить фокус.

Один дзэнский мастер, Лин Чи, говорил. Кто-то сказал из толпы: «Ответьте мне только на один вопрос: Кто я?»

Лин Чи перестал говорить. Все были настороже. Какой ответ он даст? Но он не дал ответа. Он спустился со своего кресла, прошелся, подошел к тому человеку. Вся толпа внимательно ждала. Люди даже не дышали. Что он собирается делать? Он мог бы ответить и из кресла; в его действиях не было необходимости. Человек испугался, а Лин Чи подошел ближе, сверля его взглядом. Он взял человека за воротник, встряхнул его и сказал «Закрой глаза, и вспомни того, кто задал вопрос "Кто я?"» Человек закрыл глаза - будучи в испуге, конечно. Он отправил­ся внутрь на поиски того, кто задал вопрос, - и не вернулся.

Толпа ждала, ждала и ждала. Его лицо стало спокойным, умиротворенным, тихим. Тогда Лин Чи вынужден был встрях­нуть его снова. «Теперь выходи и скажи всем, кто ты есть».

Человек начал смеяться и сказал. «Какой чудесный способ отвечать на вопросы! Но если кто-нибудь теперь спросит меня об этом, я сделаю то же самое. Я не могу ответить».

Это было просто изменение фокуса. Вы задаете вопрос: «Кто я?» и ваш ум фокусируется на вопросе, а ответ спрятан позади вопроса, в спрашивающем. Измените фокус; возвратитесь к самому себе.

В этой сутре говорится: Где бы ни блуждал твои ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь. Двигайтесь от объектов к самому уму, и вы больше не будете обычным умом. Вы являетесь обычным умом из-за объектов. Внезапно вы сами станете буддой. Вы уже будда, вы просто обременены множеством облаков. И вы не только обременены; вы цепляетесь за свои облака, вы не позволяете им двигаться. Вы считаете эти облака своей собственностью. Вы думаете, что чем больше вы имеете, тем лучше: тем вы богаче. А все ваше небо, ваше внутреннее пространство просто скрыто облаками. Оно, в некотором смысле, исчезло среди облаков, и облака стали вашей жизнью. Жизнь облаков есть сансара - мир.

Это изменение фокуса может случиться даже в одно мгно­венье - и это всегда случается внезапно. Я не имею в виду, что вы не должны ничего делать, и это внезапно случится; вы должны будете многое сделать. Но это никогда не происходит постепенно. Вы должны будете что-то делать, делать и делать, и однажды, внезапно, наступит момент, когда вы достигли температуры, требуемой для испарения. Внезапно воды больше нет: она испарилась. Внезапно вы уже не в объекте. Ваши глаза не сфокусированы больше на облаках; внезапно они поверну­лись внутрь к внутреннему пространству.

Это никогда не происходит постепенно. Никогда не бывает так, что одна часть ваших глаз повернута внутрь, а другая часть смотрит на внешние облака. Не случается это и в процентах - сейчас вы на десять процентов внутренний и на девяносто процентов внешний, а сейчас на двадцать процентов внутренний и на восемьдесят процентов внешний - нет! Когда это случается это случается на сто процентов, потому что вы не можете разделить свое фокусирование. Вы видите или объекты, или самого себя - или мир, или Брахмана. Вы можете вернуться в мир, вы можете снова изменить свой фокус; теперь вы хозяин, Вы в действительности, только сейчас стали хозяином - когда научились изменять свой фокус по собственному желанию.

Я вспоминаю Марпу, одного тибетского мистика. Когда он реализовался - когда он стал буддой, когда он повернулся внутрь, когда он вплотную подошел к внутреннему пространству, к бесконечному, - кто-то спросил его: «Марпа, как ты поживаешь теперь?»

Ответ Марпы был необычным, неожиданным. Ни один будда так не отвечал. Марпа сказал: «В таких же страданиях, как и раньше».

Человек был озадачен. Он спросил: «В таких же страдани­ях, как и раньше?»

Но Марпа рассмеялся. Он сказал: «Да, но с одним отличи­ем, и это отличие заключается в том, что теперь страдания являются добровольными. Иногда, просто для того, чтобы ощутить вкус мира, я выхожу наружу, но теперь я хозяин. В любой момент я могу уйти внутрь. И это хорошо - двигаться между полярностями. Тогда человек остается живым. Я могу перемещаться! Теперь я могу перемещаться. Иногда я переме­щаюсь в страдания, но теперь страдания не являются тем, что случается со мной. Я случаюсь с ними, и я остаюсь неприкосно­венным». Конечно, если вы перемещаетесь добровольно, вы остаетесь в неприкосновенности.

Раз вы знаете, как сместить свой фокус внутрь, то вы можете вернуться и в мир. Каждый будда возвращался обратно в мир. Он снова фокусировался на внешнем, но теперь внутрен­ний человек имел другое качество. Он знал, что это его фокуси­ровка. Этим облакам позволено двигаться. Эти облака не хозя­ева; они не могут подавлять вас. Вы допускаете их, и это прекрасно. Иногда прекрасным кажется то, что небо заполнено облаками; движение облаков прекрасно. Если небо остается само по себе, то облакам можно позволить двигаться. Проблема возникает только тогда, когда небо само по себе забыто и наблюдаются только облака. Тогда все становится безобразным, потому что свобода утеряна.

Эта сутра прекрасна. Где бы ни блуждал твой ум, во внутреннем или во внешнем, - это то самое место, это здесь. Эта сутра широко использовалась в дзэнской традиции. В дзэне говорят, что ваш обычный ум является умом будды. Когда вы едите, вы будда; когда вы спите, вы будда: когда вы несете воду из колодца, вы Будда, Вы есть! Неся воду из колодца, вкушая свою пищу, лежа в постели, вы будда. Непостижимо! Это озадачивает, но это истина.

Если в тот момент, когда вы несете воду, вы просто несете воду, если вы не делаете никаких проблем из этого и просто несете воду, если ваш ум безоблачен и небо свободно, если вы просто несете воду, то вы будда. Во время еды вы просто едите, не делая ничего другого. Когда мы едим, мы делаем тысячи других дел. Наш ум может быть совсем и не здесь. Ваше тело может есть просто как робот; ваш ум может быть в каком-нибудь другом месте.

Несколько дней назад здесь был один студент университе­та. Приближалась экзаменационная сессия, поэтому он спросил меня. «Я очень смущен, и проблема вот в чем: я люблю одну девушку. Когда я с ней, я думаю о своих экзаменах, а когда я читаю, я думаю только о ней. Что мне делать? Когда я читаю, когда учу, я не здесь, в своем воображении я с ней. А пребывая с ней, я никогда не с ней; я думаю о своих проблемах, о приближающихся экзаменах. Поэтому во мне все смешалось». Такое же смешение в каждом, не только в этом парне. Будучи на работе, вы думаете о доме; пребывая дома, вы находитесь на работе. Но вы не волшебник. Когда вы дома, вы можете быть только дома, вы не можете быть на работе. А если вы на работе, то у вас не может быть нормальной психики, вы ненормальны. Тогда все превращается во что-то другое. Тогда ничего не ясно. И этот ум представляет собой проблему.

Вы вытаскиваете воду из колодца, вы несете воду из колодца; если вы просто выполняете эти простые действия, то вы будда. Много раз случалось так, что у дзэнских мастеров спрашивали: «Что вы делаете? Какова ваша садхана? В чем заключается ваша медитация?» Они отвечали: «Когда мы хотим спать, мы спим. Когда мы испытываем голод, мы едим. И это все, нет никакой другой садханы». Но это очень трудно. Это выгля­дит простым: если во время еды вы просто едите, если во время сидения вы просто сидите, не делая ничего другого; если вы можете оставаться с моментом и не удаляться от него, если вы можете слиться с настоящим моментом без какого-либо будуще­го и прошлого, если этот настоящий момент является единственным моментом вашего существования, - тогда вы будда, этот самый ум становится умом будды.

Когда ваш ум блуждает, не пытайтесь остановить его. Лучше осознайте небо. Когда ум блуждает, не пытайтесь оста­новить его, не пытайтесь привести его в какую-либо точку, к концентрации на чем-то - нет! Позвольте ему блуждать, но не обращайте на эти блуждания слишком много внимания, - потому, что будучи за или против, вы остаетесь связанным с этими блужданиями.

Помните о небе, не мешайте блужданиям, просто говорите: «О'кей, это просто уличное движение. Многие люди движутся в различных направлениях. Такое же уличное движение имеет место и в моем уме. Я просто небо, а не облако». Почувствуйте это, помните об этом, оставайтесь в этом. Рано или поздно вы почувствуете, что облака уползают и между ними появляются все большие просветы. Они уже не такие темные, не такие плотные. Скорость их движения уменьшается, видны проме­жутки между ними, появляется возможность взглянуть на небо. Продолжайте ощущать себя небом, а не облаками. Рано или поздно, когда-то, в некоторый правильный момент, когда ваш фокус действительно переместится внутрь, облака исчезнут и вы будете небом, полностью чистым небом, девственно чистым небом.

Раз вы познали эту чистоту, вы можете вернуться к облакам, в мир облаков. Тогда этот мир имеет свою собственную красоту. Вы можете двигаться в нем, но теперь вы хозяин. Сам мир не является плохим; проблемой является мир как хозяин. Если вы хозяин, вы можете двигаться в нем. Тогда мир сам по себе красив. Он прекрасен, он привлекателен, но вы должны осознавать эту красоту и привлекательность как хозяин.

 

 

Осознай чувствующего

 

Третья техника: Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании.

 

Вы видите глазами. Запомните, вы смотрите через свои глаза. Сами глаза видеть не могут; вы видите через них. Смотрящий скрыт позади, глаза являются просто отверстиями просто окнами. Но мы все время думаем, что мы видим глазами, мы все время думаем, что слышим ушами. Никто никогда не слышал ушами. Вы слышите через уши, но не ушами. Слыша­щий скрыт позади них. Уши являются всего лишь воспринимающим органом.

Я прикасаюсь к вам, я дарю вам любовное прикосновение, сжимаю вашу руку. Это не рука касается вас, это я касаюсь вас посредством руки. Рука является всего лишь инструментом, поэтому возможны два типа прикосновений - когда я действительно прикасаюсь к вам и когда я избегаю прикосновения. Я могу касаться вашей руки и при этом избегать прикосновения. Меня в моей руке может не быть, я могу быть изъят из этого действия. Попробуйте понаблюдать, и у вас будут различные ощущения. Положите на кого-нибудь руку и изымите самого себя. Это будет мертвая рука, это не вы. И если другой является чувствительным, он почувствует мертвую руку. Он будет обижен. Вы обманываете; вы только показываете, что прикасаетесь но, на самом деле, не прикасаетесь

Женщины очень чувствительны к этому; вы не сможете их обмануть. Они более чувствительны к прикосновениям, к прикосновениям тела, поэтому они знают. Муж может говорить прекрасные вещи. Он может приносить цветы и говорить: «Я люблю тебя», но его прикосновения будут показывать, что его нет в них. И женщины инстинктивно чувствуют, когда вы с ними и, в то же время, не с ними. Их трудно обмануть, если только вы не являетесь хозяином. Если вы не являетесь хозяи­ном самого себя, вы не сможете обмануть их. Но хозяин не захочет быть мужем, и в этом вся трудность. Все, что бы вы ни говорили, будет ложью; ваше прикосновение покажет это. Дети являются очень чувствительными, вы не сможете обмануть их. Вы можете ласкать их, но они чувству­ют, что это мертвые ласки. Если ваша рука не является текущей энергией, энергией любви, то они чувствуют это. Это так, как будто используются мертвые вещи. Когда вы присутствуете в своей руке во всей своей тотальности, когда вы движетесь, когда центр вашего существования приходит в руку, когда там ваша душа, тогда прикосновение имеет совершенно другое качество.

Эта сутра утверждает, что органы чувств являются всего лишь дверями, принимающими станциями, средствами, ин­струментами, рецепторами. Позади них скрыты вы. Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании. Слушая музыку, не забывайте себя в ухе, не теряйте себя в ухе. Помните о сознании, скрытом позади. Будьте бдительны! Когда вы видите что-нибудь... Поп­робуйте это. Вы можете попробовать это прямо сейчас, глядя на меня. Что происходит? Вы можете смотреть на меня глазами, а когда я говорю «глазами», я имею в виду, что вы не осознаете, что за глазами скрыты вы. Вы можете смотреть на меня через глаза, и когда я говорю «через глаза», то это значит, что глаза расположены между вами и мной. Вы стоите позади глаз, глядя через них. Точно так же вы смотрели бы через окно или очки.

Видели ли вы какого-нибудь клерка в банке, смотрящего поверх своих очков? Очки опущены на нос, и он смотрит. Посмотрите таким образом на меня, по направлению ко мне, как если бы вы смотрели поверх своих глаз, как если бы ваши глаза сползли немного на нос, а вы стоите позади них и смотрите на меня. Внезапно вы почувствуете изменение в качестве. Ваш фокус сместился; глаза стали просто дверью. Это становится медитацией.

Слушая, просто слушайте через уши и оставайтесь осозна­ющими свой внутренний центр. Прикасаясь к чему-либо, просто прикасайтесь с помощью руки и помните о ком-то внутреннем, кто скрыт позади. Из любого органа чувств вы можете получить ощущение внутреннего центра, каждый орган чувств ведет к внутреннему центру. Это должно где-то фиксироваться. Вот почему, когда вы видите меня и слышите меня, когда вы видите меня через глаза и слышите через уши, то где-то глубоко внутри вы знаете, что вы видите того же самого человека, которого слышите. Если бы мое тело имело какой-нибудь запах, то ваш нос ощущал бы его.

Тогда три органа чувств несли бы свои ощущения одному центру. Вот почему вы можете все согласовывать. В противном случае это было бы трудно: если бы ваши глаза что-то видели и ваши уши что-то слышали, то было бы трудно понять, видите ли вы того же самого человека, которого слышите, или это два различных человека, потому что два эти органа чувств различны и никогда не встречаются. Ваши глаза никогда не знают о ваших ушах, а ваши уши никогда не слышали о ваших глазах. Они не знают друг друга, они никогда не встречались; они даже не были представлены друг другу.

Так каким же образом все это объединяется? Уши слышат, глаза видят, руки прикасаются, нос ощущает запах, и вдруг где-то внутри вы знаете, что это один и тот же человек, которого вы слышите и видите, к которому прикасаетесь, запах которого ощущаете. Этот знающий отличен от органов чувств. Каждый орган чувств рапортует этому знающему, и в этого знающего, в этот центр попадает вся информация, которая согласовывается друг с другом и становится единым целым. Это чудо.

Вне вас я един. Я един! Мое тело и его внешний вид, его запах, моя речь - все едино. Ваши органы чувств разделят меня. Ваши уши отрапортуют, если я скажу что-нибудь, ваш нос отрапортует, если будет какой-то запах, ваши глаза отрапорту­ют, если меня можно увидеть. Они разделят меня на части. Но снова, где-то внутри вас, я стану единым. То место, где я становлюсь единым внутри вас, и является центром вашего существа. Это ваше сознание, о котором вы полностью забыли. Эта забывчивость является невежеством, а сознание откроет двери к самопознанию. И вы не можете познать самого себя каким-либо другим способом.

Когда ясно осознаешь что-либо некоторым конкретным органом чувств, удерживай это в сознании. Оставайтесь с сознанием; удерживайте это в сознании; оставайтесь бдительным. Сначала это трудно. Мы все время засыпаем, нам кажется трудным смотреть через глаза. Легче смотреть глазами. В начале вы будете испытывать некоторое напряжение, - если вы будете пытаться смотреть через глаза. И не только вы будете испыты­вать напряжение; человек, на которого вы смотрите, также будет испытывать напряжение.

Если вы смотрите на кого-то через глаза, то он будет чувствовать себя так, как если бы вы нарушали его право собственности, как если бы вы делали что-то неприличное. Если вы смотрите через глаза, то другой вдруг осознает, что вы не ведете себя правильно, потому что ваш взгляд будет становиться пронизывающим, ваш взгляд будет идти глубже. Если он идет из вашей глубины, то он проникает в глубину другого. Вот почему общество имеет встроенные средства безопасности: если вы не любите друг друга, то не смотрите на другого очень глубоко. Если вы любите, вы можете смотреть вглубь другого, вы можете проникать в самые его глубины, потому что он не боится вас. Другой может быть обнаженным, полностью обна­женным, другой может быть ранимым, другой может быть открытым для вас. Но обычно, если вы не находитесь с другим в состоянии любви, вам не позволяется смотреть прямо, смот­реть проникающе.

В Индии человека, который смотрит таким образом, кото­рый проникающе смотрит на кого-либо, называют лучча. Лучча означает «смотрящий». Слово «лучча» происходит от слова лочан; лочан означает паза, а лучча означает того, кто стал глазами по направлению к вам. Так что не пытайтесь проделы­вать это по отношению к тому, кого вы не знаете; он будет думать, что вы лучча.

Сначала попробуйте с объектами - с цветком, с деревом, со звездами ночью. Они не будут видеть в этом злоупотребления, и не будут возражать. Им, скорее, это понравится, они хорошо к этому отнесутся, Сначала попробуйте с ними, а потом с любимы­ми вами людьми - с вашей женой, с вашим ребенком. Когда-нибудь посадите своего ребенка на колени и посмотрите на него через глаза, и ребенок поймет. Он поймет больше, чем кто-либо другой, потому что он еще не искалечен обществом, еще не извращен, еще естественен. Если вы посмотрите через глаза, он почувствует глубокую любовь; он почувствует ваше присутст­вие.

Смотрите на своего любимого или на свою любимую, и только потом, постепенно, по мере того, как вы почувствуете это и станете более искусным в этом, вы сможете смотреть на кого угодно, - потому что тогда никто не сможет понять, что кто-то смотрит на него так глубоко. А когда вы овладеете этим искусством стоять всегда бдительным позади своих органов чувств, то ваши чувства никогда не обманут вас. В противном случае ваши чувства обманывают вас.

В мире, который является только кажущимся, они обманы­вают вас тем, что показывают его реальным. Если вы сможете смотреть через свои органы чувств и оставаться бдительным, то мир станет появляться перед вами как иллюзия, как сновиде­ние, и вы сможете проникнуть в сущность - в самую сущность его.

Эта сущность есть Брахма.

 

 

Глава 8 (40)

 

ВНЕЗАПНОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ И ПРЕПЯТСТВИЯ

К ЭТОМУ

 

1 марта 1973 года, Бомбей, Индия

 

Вопросы:

Если подлинное переживание случается внезапно, то, что такое постепенные рост и ясность, которые мы ощущаем?

Что происходит с полярными противоположностями, когда человек находится в состоянии свидетельствующего сознания?

Когда проявляется ум будды в состоянии осознанности без мыслей?

В чем причина того, что человек может не иметь внезапного облегчения при выполнении ваших медитаций?

 

Первый вопрос:

 

Вы сказали, что человек видит или мир, или Брахмана и что невозможно никакое постепенное увеличение восприятия Брах­мана. Но на практике мы ощущаем, что по мере того, как мы становимся более молчаливыми и спокойными, ощущение бо­жественного присутствия становится все более и более ясным. Что есть этот постепенный рост ясности, если подлинное пере­живание никогда не бывает постепенным, а всегда случается внезапно?

 

Это очень древняя проблема: является ли просветление внезапным или постепенным? Здесь многое нужно понять. Существовала традиция, которая утверждала, что просветление является постепенным процессом, и что все может быть разделе­но на степени, все может быть разбито на ступени - что, как и все остальное, знание также может быть делимым; вы можете становиться все более и более мудрым, вы можете становиться все более и более просветленным. Это было широко принято, потому что человеческий ум не может постичь ничего внезапного. Уму нужно разделять, анализировать. Ум является делите­лем. Ум может понять различные степени, но внезапное явля­ется не умственным - это выше его понимания.

Если я говорю вам, что вы невежественны и что постепенно вы станете более мудрым, то это понятно, вы можете понять это. Если я говорю вам: «Нет, не существует никакого постепенного роста. Или вы невежественны, или вы становитесь просветлен­ным в результате внезапного скачка», то возникает вопрос, как стать просветленным. Если нет никакой постепенности, то не может быть и никакого прогресса. Если нет различных степеней роста, то вы не сможете прогрессировать, вы не сможете продви­гаться вперед. С чего начать? Если взрыв внезапен, то начало и конец являются одним и тем же. Между началом и концом нет никакого промежутка, так с чего же начать? Начало является концом.

Это становится головоломкой для ума, это становится коаном. Но внезапное просветление кажется невозможным. Я не имею в виду, что оно невозможно, я хочу сказать, что ум не может постичь его. И как ум сможет постичь просветление? Он не сможет сделать этого. Было широко принято, что этот внутренний взрыв является также и постепенным ростом. Даже многие просветленные допускали это и говорили: «Да, имеет место постепенный рост».

Это не то, что есть на самом деле. Они говорят это, воспринимая вашу позицию, ваш способ восприятия. Они полны сострадания к вам. Они знают, что если вы начнете думать о том, что просветление является постепенным, то начало будет хорошим, но никакого постепенного роста не будет. Но если вы начали, если вы все время в поиске его, то когда-нибудь с вами случится нечто внезапное. И если говорить, что просветление бывает только внезапным и невозможен никакой постепенный рост, то вы даже не начнете и, следовательно, это никогда и не случится. Многие просветленные говорили о том, что просветление есть постепенный процесс, только для того, чтобы помочь вам, чтобы только убедить вас начать.

Постепенным процессом можно кое-чего добиться, но не просветления, а чего-то другого. И это что-то также оказывается полезным. Если, например, вы подготавливаете воду для кипения, нагревая ее, то само кипение произойдет внезапно. В некоторый момент, при температуре, равной ста градусам, кипение случится - внезапно! Между водой и паром не будет никакого постепенного роста. Вы не сможете разделить вы не сможете сказать, что эта вода является немного паром и немного водой Она или вода, или пар. Внезапно вода перепрыгивает в состояние пара. Имеет место скачок, - но не постепенный рост. Но путем нагревания вы постепенно отдаете во-де тепло. Вы помогаете ей достичь отметки в сто градусов, достичь точки кипения. Это естественный рост. Вплоть до точки кипения вода будет расти в том смысле, что она будет становиться все более и более теплой. Тогда кипение произойдет внезапно.

Итак, были учителя, которые были мудрыми, сострадательными, которые использовали язык человеческого ума, по­нимаемый вами, и которые говорили вам: «Да, имеет место постепенный рост». Это наделяет вас отвагой, доверием и надеждой и показывает возможность того, что это случится и с вами: вы не можете достичь внезапным взрывом, но постепенно шаг за шагом, при всех своих ограничениях, при всей своей слабости вы можете дорасти до этого. Это может отнять много жизней, но надежда все-таки имеется. В результате всех ваших усилий вы станете более подогретыми.

И второе, что нужно помнить: даже горячая вода все же остается водой. Поэтому, если вы даже и стали более ясным в своем уме, более чистым в своих восприятиях, более моральным, более центрированным, то вы все же еще человек, а не будда, не просветленный. Вы стали более молчаливым, более спокойным. Вы испытываете глубокое блаженство, но все же вы человек, и ваши ощущения, в действительности, отрицательные, а не положительные.

Вы чувствуете спокойствие, потому что теперь вы менее напряжены. Вы испытываете блаженство, потому что теперь вы меньше цепляетесь за страдания; вы не создаете их. Вы ощущаете себя собранным. Это не значит, что вы осознали единое, но это оттого, что вы менее разделены. Запомните следующее: ваш рост является отрицательным. Вы просто теплая вода. Имеется вероятность того, что в какой-то момент вы подойдете к точке, где случается испарение. Когда оно случится, вы не почувству­ете спокойствия, вы не почувствуете даже блаженства, вы не почувствуете тишины, потому что эти атрибуты относятся к противоположному полюсу. Когда вы напряжены, вы можете почувствовать спокойствие. В условиях шума вы можете почув­ствовать тишину. Когда вы разделены, фрагментарны, вы може­те почувствовать единство. Когда вы страдаете, вы можете почувствовать блаженство.

Вот почему Будда молчал, - потому что язык не может выразить того, что за пределами этих полярностей. Он не может сказать: «Теперь я наполнен блаженством», потому что это возможно только на фоне страданий и боли. Вы можете почувствовать здоровье только на фоне болезней и недомоганий; вы можете почувствовать жизнь только на фоне смерти. Будда не может сказать: «Теперь я бессмертен», потому что смерть исчезла настолько окончательно, что бессмертие даже невозможно почувствовать.

Если страдание исчезло так бесповоротно, то, как вы может испытывать блаженство? Если шум и страдание так абсолютно исчезли, то, как можете вы почувствовать тишину? Все эти переживания и ощущения связаны со своими противоположностями. Без противоположностей их невозможно ощутить. Если темнота полностью исчезнет, то, как сможете вы ощутить свет. Это невозможно.

Будда не мог сказать: «Я стал светом!» Он не мог сказать «Сейчас я наполнен светом». Если бы он говорил такие вещи, то мы бы сказали, что он еще не будда. Он не сможет, выразит словами такие вещи. Если вы хотите почувствовать свет, должны присутствовать тьма; если вы хотите испытать бессмертие должна присутствовать смерть. Вы не можете избежать противоположности. Это основная необходимость для существования любого переживания. Так каковы же переживания Будды? Что бы мы ни могли подумать об этом, это не то. Оно не является ни отрицательным, ни положительным, ни этим и ни тем. И все, что бы только ни можно было выразить словами, - все это не то.

Вот почему Лао-цзы так настаивает на том, что истина не может быть высказана, что в тот момент, когда вы высказали ее, вы ее фальсифицировали. Она уже не является истиной.

Истина не может быть высказана словами вот почему: она не может быть разделена на полярности, а язык имеет значение только при наличии полярных противоположностей. В противном случае язык теряет свое значение. Без противопоставления язык теряет свое значение.

Поэтому существует традиция, в которой говорится, что просветление является постепенным, но эта традиция, в действительности, не отражает истины. Это только полу истина, излагаемая из-за сострадания к человеческому уму. Просветление является внезапным, оно и не может быть другим. Это прыжок! Это разрыв с вашим прошлым! Постарайтесь понять, если что-то является постепенным, то в нем продолжает оставаться прошлое. Если что-то является постепенным, то имеет место неразрывность. Нет никакого промежутка. Если от невежества к знанию имеет место непрерывный рост, тоневежество не может исчезнуть полностью. Оно останется, оно будет продолжаться, потому что не будет никакого разрыва, никакого промежутка. Поэтому невежество может стать более отполированным, невежество может стать более знающим. Невежество может казаться мудростью, но все-таки оно остается. Чем более оно отполировано, тем более, конечно, оно опасно. Чем больше оно имеет знаний, тем более коварным оно является, тем в большей степени способно обманывать самого себя.

Просветленность и невежество абсолютно разделены, ото­рваны друг от друга. Необходим прыжок – прыжок, в котором прошлое исчезает полностью. Старое ушло, его больше нет; появилось новое, которого никогда еще не было.

Известно, что Будда сказал: «Я не тот, кто был ищущим. Того, кто появился сейчас, никогда раньше не было». Это выглядит абсурдно, не логично, но это действительно так. Это так! Будда говорит: «Я не тот, кто искал; я не тот, кто желал просветления; я не тот, кто был невежественным. Прежний человек умер полностью. Я никогда не существовал в нем. Между нами промежуток. Старый человек умер, а новый родился».

Уму трудно постичь это. Как он может это постичь? Как вы можете постичь этот промежуток? Что-то должно продолжать­ся. Как может что-то исчезнуть полностью, а что-то новое появиться? Это было абсурдным для логических умов, это было абсурдным для научных умов всего еще два десятилетия назад. Но теперь для науки это не является абсурдным. Теперь говорят, что глубоко внутри атома электроны исчезают и появляются, что они делают прыжки. Из одной точки электрон перескакива­ет в другую; в промежутках между этими точками его нет. Он появляется в точке А, затем он исчезает и снова появляется в точке В; в промежутке его нет. Его там нет. Он становится абсолютно несуществующим.

Если это так, то это означает, что не существование является некоторым видом существования. Это трудно понять, но это так: не существование также является видом существования. Это так, как если бы что-то превращалось из видимого в невидимое или из имеющего форму в бесформенное.

Когда Гаутама Сидхартха, прежний человек, который умер в Гаутаме Будде, был еще ищущим, он имел видимую форму. Когда случилось просветление, эта форма полностью растворилась в бесформенном. На мгновенье образовался промежуток, в нем никого не было. Затем из этой бесформенности появилась новая форма. Это был Гаутама Будда. Поскольку тело продолжает существовать, мы думаем о непрерывности, но внутренняя реальность изменилась полностью. Оттого, что тело в некотором смысле продолжается, мы говорим «Гаутама Будда» - что Гаутама Сидхартха стал теперь Гаутамой просветленным; он стал буддой. Но сам Будда говорит: «Я не тот, кто был ищущим. Я совершенно другой человек».

Уму трудно постичь это, - но есть много такого, что трудно постичь уму, но оно ведь не может отрицаться только потому, что его трудно постичь уму. Ум должен согласиться с этой невозмож­ностью, с тем, что непостижимо для него. Секс не может согласиться с умом; ум должен согласиться с сексом. Это является одним из основных внутренних фактов - что просветление является результатом разрыва непрерывности. Старое просто исчезает, а новое рождается.

Была и другая традиция, более поздняя традиция, которая во все времена настаивала на том, что просветление является внезапным - что оно не является постепенным. Но тех, кто принадлежит этой традиции, очень мало. Они крепко держатся за истину, но их должно быть очень мало, потому что если просветление внезапно, то у них не может быть много последователей. Вы просто не можете понять их, как же вы можете следовать за ними? Для логической структуры это является шокирующим, это кажется абсурдным, невозможным. Вы должны помнить только одно - тогда вы движетесь в более глубокие царства. Касается это материи или сознания, но вы встретите много таких вещей, которые поверхностный ум не в состоянии понять.

Тертуллиан, один из величайших христианских мистиков, сказал: «Я верю в Бога, потому что Бог является величайшим абсурдом. Я верю в Бога, потому что ум не может верить в Бога». В Бога верить невозможно; никакие доказательства, никакие аргументы, никакая логика не сможет помочь поверить в Бога. Все против него, против его существования, но Тертуллиан говорит: «Вот почему я верю - потому что только верой в абсурдное я могу вырваться из своего ума».

Это прекрасно. Если вы хотите удалиться от своего ума, вам нужно будет что-то, чего ваш ум не мог бы постигнуть. Если ваш ум сможет постигнуть это, он поглотит его в свою собственную систему, и тогда вы не сможете превзойти его. Вот почему каждая религия настаивает на некотором моменте, который является абсурдным. Никакая религия не может существовать без какой-либо абсурдности в качестве своей основы. Из-за этой абсурдности вы можете повернуть назад и сказать: «Я не могу верить в это, поэтому я ухожу». Тогда вы останетесь наедине с самим собой - или вы сделаете прыжок, вы отвернетесь от своего ума. А пока не будет убит ваш ум, просветление не может случиться.

Ваш ум является проблемой, ваша логика является проблемой, ваши аргументы являются проблемой. Они на поверхности Они выглядят правильными, но это обман. Они не являются истинными. Посмотрите, например, как функционирует струк­тура ума. Ум делит все на две части, хотя ничто не является делимым. Существование является неделимым, вы не можете разделить его, - но ум все время делит его. Он говорит, что «это» является жизнью, а «то» является смертью. Что же на самом деле? На самом деле и то и другое является одним и тем же. Вы и живете, и умираете в один и тот же момент; вы делаете и то и другое. Вы, скорее, являетесь и тем и другим - смертью и жизнью.

Ум разделяет. Он говорит, что «это» есть смерть, а «то» есть жизнь. Он не только разделяет; он утверждает, что обе части являются противоположностями, врагами, что смерть старается разрушить жизнь. И все кажется правильным: смерть старается разрушить жизнь. Но если вы проникните глубже, глубже, чем ум, то вы поймете, что смерть не пытается разрушить жизнь! Без смерти вы не можете существовать. Смерть помогает вам существовать. Каждую минуту смерть помогает вам существовать. Если хотя бы на мгновенье смерть прекратит свою работу, вы умрете. Каждую минуту смерть выбрасывает из вас множество элементов, которые становятся нефункционирующими. Многие клетки тела умирают; они удаляются смертью. Когда они удаляются, зарождаются новые. Вы развиваетесь: в вас постоянно что-то умирает и что-то рождается. В каждый момент имеют место и смерть и жизнь, и обе функционируют. В разговорном языке я могу назвать их двумя понятиями, двумя сущностями. Но это не два понятия, это два аспекта одного явления. Жизнь и смерть едины, «жизнь-смерть» является процессом. Но ум разделяет их. Это разделение кажется нам правильным, но это не соответствует истине.

Вы говорите, что «это» есть свет, а «то» есть тьма; вы разделяете. Но где начинается тьма и кончается свет? Можете ли вы разграничить их? Вы не сможете их разграничить. В действительности, светлота и темнота являются двумя полюсами длинной шкалы серого, и эта шкала серого есть жизнь. На одном конце появляется светлое, на другом - темное, но, в действительности, все является серым, и это серое содержит в себе и то и другое.

Ум разделяет, и тогда все выглядит ясно очерченным. Жизнь является очень запутанной; вот почему жизнь является тайной. И вследствие этого ум не может понять жизнь. Для него полезно создавать ясно очерченные концепции. Тогда вы можете легко и удобно рассуждать, но вы упустите саму реальность жизни. Жизнь является таинством, а ум все демистифицирует. Тогда вместо целого вы имеете мертвые фрагменты.

При помощи ума вы не сможете понять, почему просветле­ние случается внезапно, как вы будете исчезать, и как будет появляться нечто новое, чего вы раньше не знали. Но не пытайтесь понять это умом. Лучше практикуйте что-нибудь, что сделает вас более теплым. Лучше попытайтесь достигнуть неко­торого огня, который делал бы вас все теплее и теплее. И тогда однажды, внезапно, вы узнаете, что старое исчезло; воды больше нет, наблюдается новое явление. Вы испарились, и все пол­ностью изменилось.

Вода всегда стекает вниз, а после испарения новое явление заключается в подъеме вверх. Весь закон изменился. Вы слыша­ли об одном законе, о законе Ньютона всемирного притяжения, согласно которому земля все притягивает вниз. Но закон притя­жения является лишь одним из законов. Есть и другой закон. Вы, возможно, и не слышали о нем, потому что наука еще не открыла его, но йога и тантра знают его в течение многих столетий. Они называют это левитацией. Гравитация есть при­тяжение вниз, а левитация есть притяжение вверх.

История того, как был открыт закон всемирного притяже­ния, хорошо известна. Ньютон сидел под деревом, под яблоней, а затем одно яблоко упало. Вследствие этого он стал думать, и он почувствовал, что что-то притягивает яблоко к земле. Тантра и йога спрашивают: «Как яблоко сначала попало наверх? Как?» Должно быть объяснено сначала это - как яблоко достигло своего высокого местоположения, как дерево растет вверх. Яблока раньше не было; оно было скрыто в семени, а затем оно проделало все это путешествие. Оно достигло высокого места, и лишь затем оно упало. Так что гравитация является вторичным законом. Сначала была левитация. Что-то тянуло яблоко вверх. Что это?

В жизни мы все легко узнаем гравитацию, потому что мы все притягиваемся вниз. Вода стекает вниз: это происходит под действием закона притяжения. Когда она испаряется, закон вдруг тоже испаряется. Теперь она находится под воздействием левитации, она поднимается вверх.

Невежество находится под действием закона притяжения; вы всегда движетесь вниз, независимо от того, что вы делаете. Вы должны двигаться вниз. В любом случае вы должны будете двигаться вниз, и одна только борьба вам практически не поможет, если только вы не подпадете под действие другого закона - закона левитации. Это и есть то, что называется самадхи - дверь для левитации. Раз вы испарились, раз воды больше нет, то

все меняется.

Это не означает, что теперь вы сможете всем управлять; в управлении нет никакой необходимости, теперь вы просто не можете течь вниз. Как раньше для вас было невозможным подниматься вверх, так теперь невозможно течь вниз.

Это не означает, что будда старается быть ненасильственным; он и не может быть никаким другим. Это не означает, что он старается быть любящим; он и не может быть никаким другим. Он должен быть любящим. Это не выбор, это не усилие это не добродетель, это просто означает, что действует другой закон, согласно которому все поднимается вверх. Ненависти подчиняется закону гравитации; любовь подчиняется закону левитации

Эта внезапная трансформация совсем не означает, что вы недолжны ничего делать и что вы просто должны ожидать эту внезапную трансформацию. Тогда она никогда не наступит. Это загадка. Когда я говорю - или кто-то другой говорит, - что просветление является внезапным, то мы думаем, что раз оно внезапное, то можно ничего не делать, что мы должны просто ждать. Когда оно случится, тогда и случится, что же человек может сделать? Если бы оно было постепенным, тогда можно было бы что-нибудь сделать.

Но я говорю вам, что оно не является постепенным, и все же вы можете что-то сделать. И вы должны что-то делать, но это что-то не принесет вам просветления. Это что-то подведет вас ближе к явлению просветления. Это что-то сделает вас открытым в достаточной степени, чтобы могло случиться просветление. Таким образом, просветление не может быть результатом ваших усилий. Благодаря вашим усилиям вы просто становитесь более пригодными к действию более высокого закона левитации. От ваших усилий зависит степень вашей пригодности, но не сам факт просветления. Вы станете открытым, вы станете несопро­тивляющимся, вы начнете помогать действию более высокого закона. А раз вы помогаете и не сопротивляетесь, то этот закон начнет действовать.

Это похоже на следующее: вы сидите в своей комнате с закрытыми дверями. Снаружи солнце, а вы сидите в темноте. Вы ничего не можете сделать, чтобы ввести солнце внутрь, но если вы просто откроете двери, то ваша комната станет доступной для солнца. Вы не можете внести солнце внутрь, но вы можете запереть солнце снаружи. Если вы откроете ваши двери, то солнце войдет, волны войдут; свет войдет в комнату.

Вы, в действительности, не внесли свет, а просто удалили препятствие. Свет вошел сам по себе. Поймите это хорошо: вы не можете сделать что-либо, чтобы достичь просветления, но вы делаете многое, что мешает ему — мешает ему прийти к вам. Вы создаете много барьеров, поэтому вы можете сделать только что-то противоположное: вы можете отбросить барьеры, вы можете открыть двери. В тот момент, когда двери будут открыты, лучи войдут внутрь и свет коснется и трансформирует вас.

Все усилия в этом смысле направлены на то, чтобы устра­нить барьеры, а не достичь просветления. Все усилия являются отрицательными. Это совсем как медицина. Медицина не может дать вам здоровье; она может только разрушить ваши болезни. Раз нет болезней, то появляется здоровье; вы становитесь доступным для него. Если есть болезни, здоровье случиться не может.

Вот почему медицинская наука, как западная, так и восточная, до сих пор не может определить, что такое здоровье. Они в точности могут определить каждую болезнь - они знают тысячи и тысячи болезней и могут всем им дать определения, - но они не могут определить, что такое здоровье. Максимум, что они могут сказать, это то, что если у вас нет болезней, то вы здоровы. Но что такое здоровье? Это нечто, что выходит за пределы ума. Это нечто, что присутствует здесь: вы можете иметь его, вы можете ощущать его, но вы не можете определить его.

Вы познали здоровье, но можете ли вы определить его, сказать, что это такое? Как только вы попытаетесь определить его, вы должны будете использовать понятие болезни. Вы должны будете говорить что-нибудь о болезни, вы должны будете сказать: «Не болезнь есть здоровье». Это смехотворно. Чтобы определить здоровье, вам необходима болезнь? И болезнь имеет определенные качества. Здоровье тоже имеет свои собственные качества, но они не настолько определенны, потому что они бесконечны. Вы можете почувствовать их; когда здо­ровье есть, вы знаете, что оно есть. Но что это? Можно лечить болезнь, можно разрушить ее. Барьеры сломаны, и входит свет. Аналогичным является и явление просветления. Это душевное здоровье. Ум является душевной болезнью, а медитация явля­ется не чем иным, как лекарством.

Говорят, что Будда сказал: «Я лекарь, вайдъя - врач. Я не учитель, я не пришел к вам, чтобы дать вам некоторое учение. Я знаю некоторые лекарства, которые могут излечить ваши болезни. И не спрашивайте о здоровье. Принимайте лекарства, разрушайте болезнь, и вы узнаете, что такое здоровье». Будда говорит: «Я не метафизик, я не философ. Я не интересуюсь тем, что такое Бог, я не интересуюсь тем, что такое душа, что такое кайвалья, единство, мокша, освобождение, и нирвана. Я не интересуюсь ими! Я просто интересуюсь тем, что такое болезнь и как ее можно излечить. Я медик». Его подход является абсолютно научным. Он диагностирует человеческие проблемы и болезни. Его подход является абсолютно правильным.

Разрушьте барьеры. Что такое барьеры? Основным барь­ером является мышление. Когда вы думаете, создается барьер из мыслей. Между вами и реальностью вырастает стена из мыслей, и эти мысли являются более плотными, чем может быть любая каменная стена. И тогда там есть много слоев мыслей. Вы не можете проникнуть сквозь них и увидеть, что есть реальное. Вы все время думаете о том, что такое реальное, вы все время воображаете, что такое реальное, а реальное здесь, оно ждет вас. Если вы станете доступным для него, оно случится с вами. Вы все время думаете о том, что такое реальное, но как вы можете о нем думать, если вы его не знаете?

Вы не можете думать о чем-то, чего не знаете; вы можете думать только о том, что вы уже знаете. Думанье является повторением, тавтологией; вы никогда не достигаете чего-либо нового и неизвестного. Посредством мышления вы никогда не соприкасаетесь с неизвестным; вы соприкасаетесь только с известным, а это бессмысленно, потому что вы уже знаете это. Вы можете ощутить это снова и снова: вы можете наслаждаться этим ощущением, но ничего нового из этого не появится.

Прекратите думать. Растворите мышление, и барьеры будут сломаны. Тогда ваши двери открыты и свет может войти. А раз входит свет, то вы знаете, что старого больше нет. Вы знаете теперь, что-то, чем вы являетесь, является абсолютно новым. Этого никогда раньше не было, вы никогда не знали этого; но можно также сказать, что это есть самое древнее - оно было здесь всегда, не познанное вами. Вы можете использовать оба выражения, они означают одно и то же. Вы можете называть это наиболее древним - вы можете назвать это Брахманом, который всегда был здесь, вы можете сказать, что вы все время его упускали. Или вы можете сказать, что это есть наиболее новое - то, что случилось только что, и чего никогда раньше не было. Это тоже правильно, потому что для вас это является новым. Если вы хотите говорить об истине, то вы должны использовать парадоксальные выраже­ния. Упанишады говорят: «Это есть новое, и это есть старое. Это является наиболее древним, и оно же является наиболее новым. Это и далеко, и близко одновременно». Но тогда язык становится парадоксальным, противоречивым.

И вы спрашиваете меня: Что есть этот постепенный рост ясности, если подлинное переживание никогда не бывает посте­пенным, а всегда случается внезапно? Эта ясность связана с умом; эта ясность является уменьшением болезни; эта ясность является падением барьеров. Коли падает один барьер, то вы становитесь менее обремененным, ваши глаза менее застланы облаками. Если падает другой барьер, вы становитесь еще менее обремененным, ваши глаза становятся еще более ясными. Но эта ясность не является просветлением; эта ясность является лишь уменьшением болезни, но не здоровьем. Когда исчезают все барьеры, тогда с этими барьерами исчезает и ваш ум. Тогда вы не можете сказать: «Теперь мой ум является ясным». Тогда вы просто говорите: «Теперь нет никакого ума».

Когда нет никакого ума, тогда ясность является просветлением. Тогда ясность является просветлением! И это совсем другое. Тогда раскрылось другое измерение. Но вы должны будете пройти через очищение ума. Всегда помните, что каким бы ясным не стал ваш ум, он всегда остается барьером. Не имеет значения, насколько прозрачным стал ваш ум - если он даже стал прозрачным стеклом, и вы можете смотреть сквозь него, он все еще является барьером, и вы должны будете сломать его полностью. Таким образом, иногда случается, что человек медитирует, становится все более и более ясным, более здраво мыслящим, более спокойным; ощущается безмолвие. Тогда человек держится за эту медитацию и думает, что все достигнуто. Великие мастера всегда указывали, что придет день, когда вы отбросите также и вашу медитацию.

Я расскажу вам одну историю - одну дзэнскую историю. Бокудзю медитировал - медитировал очень глубоко, медитиро­вал от всего сердца. Его мастер приходил каждый день, но только смеялся и уходил. Бокудзю стало раздражать это. Мастер ничего не говорил, он только приходил, смотрел на него, смеялся и уходил. А Бокудзю чувствовал себя в медитации очень хорошо. Его медитация все углублялась, и ему нужно было, чтобы кто-то оценил его. Он ожидал, что мастер одобрительно похлопает его по спине и скажет: «Молодец, Бокудзю. У тебя все идет хорошо». Но мастер только смеялся. Смех казался обидным - как будто Бокудзю не добился никаких успехов, хотя успехи явно были. По мере того, как он прогрессировал, смех становил­ся все более и более обидным. Его становилось невозможно терпеть.

Однажды мастер пришел, а Бокудзю чувствовал себя на­столько молчаливым, насколько это мог позволить ум; внутри не было никакого шума, не было ни одной мысли. Ум был абсолютно прозрачным; не чувствовалось никаких барьеров. Он был наполнен утонченным глубоким счастьем, радость бурлила в нем, он был в экстазе. Поэтому он подумал: «Теперь мастер не будет смеяться. Теперь пришел момент, когда он скажет мне: "Теперь, Бокудзю, ты стал просветленным"».

В этот день мастер пришел с кирпичом в руках и стал тереть этот кирпич о камень, на котором сидел Бокудзю. Было очень тихо, а трение кирпича создавало шум. Его стало раздражать это. Наконец, он не мог больше выносить этого. Он открыл глаза и спросил мастера «Что вы делаете?»

Мастер сказал: «Я хочу сделать из этого кирпича зеркало. Я надеюсь, что в результате непрерывного трения однажды этот кирпич превратится взеркало».

Бокудзю сказал: «Вы ведете себя неразумно. Этот камень, этот кирпич не может стать зеркалом. Не имеет значения, сколько его тереть, он никогда не станет зеркалом».

Мастер засмеялся и сказал: «Тогда что делаешь ты? Этот ум никогда не станет просветленным, а ты все время трешь и трешь его. Ты полируешь его и чувствуешь себя так хорошо, что когда я улыбаюсь, это раздражает тебя». И внезапно, когда мастер отбросил свой кирпич, Бокудзю все осознал. Когда мастер выбросил свой кирпич, он внезапно почувствовал, что мастер был прав - и ум сломался. С того дня уже не было никакого ума и никакой медитации. Он стал просветленным.

Мастер сказал ему: «Теперь ты можешь идти куда угодно. Иди и учи других. Сначала учи их медитации; потом учи их не ­медитации. Сначала учи их тому, как сделать ум чистым, потому что только очень чистый ум может понять, что даже этот чистый ум является барьером. Только глубоко медитативный ум может понять, что теперь даже медитация должна быть отбро­шена».

Вы не сможете понять это прямо сейчас. Кришнамурти все время говорит, что никакой потребности в медитации нет, и он прав. Но он говорит это не тем людям. Он прав, нет никакой необходимости в медитации, но он не прав относительно того, кому он говорит это. Как те, кто даже не понимает, что такое медитация, могут понять, что в медитации нет необходимости? Это окажется для них вредным, потому что они привяжутся к этой идее. Им будет казаться, что эта идея очень хорошая, что это очень хорошо, что не нужно никакой медитации, отсюда: «Мы уже просветленные».

Слушая Кришнамурти, многие думают, что теперь нет никакой нужды в медитации, а те, кто медитирует, дураки. Из-за этой мысли они могут напрасно прожить всю свою жизнь, хотя мысль и правильная. Наступает момент, когда медитация должна быть отброшена; наступает момент, когда медитация становится барьером. Но подождите, когда этот момент насту­пит. Вы не можете отбросить нечто, чего еще не имеете. Кришнамурти говорит: «Нет необходимости; не медитируйте». Но вы никогда и не медитировали, как можно говорить вам: «Не медитируйте»?

Богатый человек может отказаться от своего богатства, но бедный не может. Чтобы отказаться от чего-либо, вы должны сначала иметь его. Если вы медитируете, то однажды вы можете отказаться от медитации - и это будет последний отказ, величайший отказ. От богатства можно отказаться, это не трудно. Можно отказаться от семьи, это не трудно. Можно отказаться от всего мира, потому что все является внешним, внешним и еще раз внешним. Последней же является медитация, самое внут­реннее богатство. И когда вы отказываетесь от нее, вы отказы­ваетесь от самого себя. Тогда не остается никакого «я» - не остается даже медитирующего «я», великого медитатора. Разру­шен даже этот образ. Вы проваливаетесь в пустоту. Только в этой пустоте происходит разрыв. Старое исчезает, и случается новое. Посредством медитации вы становитесь доступным.

Что бы вы ни ощущали в качестве результата медитации, не принимайте это за просветление. Это только некоторые проблески уменьшения болезни, проблески рассеивания болезни. Вы хорошо себя чувствуете. Болезнь уменьшилась, поэтому вы ощущаете относительное здоровье. Реального здоровья еще нет, но вы ощущаете себя более здоровым, чем раньше, и это очень хорошо - быть более здоровым, чем раньше.

 

Второй вопрос:

 

Вы говорили, что жизнь состоит из полярных противоположностей вроде любви и ненависти, привлечения и отталкивания, добродетели и порока. Но что происходит с этими полярными противоположностями, когда человек находится в состоянии свидетельствующего сознания?

 

Не спрашивайте, ждите того, что случится. Спрашивать вы можете, какие-то ответы могут быть даны, но эти ответы не могут стать подлинными ответами для вас. Никогда не забегайте вперед. Не спрашивайте, что происходит, когда человек умира­ет. Что происходит? Все, что бы ни рассказать об этом, значения иметь не будет, потому что вы еще живы. Что случается, когда кто-нибудь умирает? Вы должны будете пройти через это. Пока вы не умрете, вы не сможете узнать это. Все, что бы ни сказать по этому поводу, может быть воспринято как истина, но все это не имеет значения.

Спрашивайте лучше о том, как быть мертвым таким образом, чтобы узнать о том, что происходит. Никто другой не сможет умереть вместо вас; опыт кого-либо другого не может быть вашим опытом. Вы должны будете умереть. Смерть не может оказаться для вас переживанием кого-то другого, она должна быть вашей собственной. Нечто аналогичное имеет место и в данном случае. Что происходит, когда полярности исчезают? В некотором смысле ничего не происходит. Происходящее растворяется, потому что все происходящее является полярностями. Когда любовь и ненависть растворяются, - а они действи­тельно растворяются, - что происходит? Когда вы любите, вы также и ненавидите - и вы ненавидите того же самого человека, которого любите. Ненависть просто скрыта, а когда она выходит наверх, любовь погружается вниз.

Иисус говорит: «Возлюби врага своего», а я говорю, что вы и не можете делать иначе. Вы действительно любите своих врагов. Вы очень их ненавидите, а без любви это невозможно. Любовь - это всего лишь другая сторона той же монеты. И где та разделительная линия, которая показывает, где кончается ненависть и начинается любовь? Это просто различные оттенки одного и того же. Когда вы ненавидите кого-то и когда вы любите? Можете вы различить эти чувства? Вы любите и ненавидите одного и того же человека; в любой момент ненависть может превратиться в любовь, а любовь - в ненависть. Это полярности вашего ума, это то, как он функционирует. Не беспокойтесь об этом. Если вы знаете это, вы никогда не будете беспокоиться. Если вы любите кого-то, то вы знаете, что и ненависть здесь. Если кто-то любит вас, то вы ожидаете и того и другого - и любви и ненависти.

Но что происходит в сознании будды, когда исчезают и любовь и ненависть? Что происходит? Трудно выразить словами, что происходит, но все, что бы ни ощущалось в присутствии Будды, больше похоже на любовь, чем на ненависть. Это то, что ощущается вокруг Будды; это не означает, что это ощущает сам Будда. Будда теперь не может испытывать любовь, потому что он не может испытывать ненависть. Он не может испытывать любовь, но вокруг него все ощущают глубокое любовное цвете­ние. Мы можем описать это как любовь без ненависти, но тогда мы получим качественно что-то другое.

В нашей любви неизбежно присутствует ненависть. Она раскрашивает любовь, она изменяет ее качество. Ненависть придает любви страсть, силу, интенсивность, фокусированное качество, концентрацию. У Будды же любовь становится некоторым распределенным, рассеянным явлением. В ней нет интенсивности. Она не может зажечь вас, она может лишь разогреть вас. Это не огонь, это просто ощущение тепла. Это не пламя, это просто как утренний свет, когда солнце еще не поднялось, но ночь уже исчезла. Это некоторое промежуточное состояние - свет без какого-либо огня, без какого-либо пламени. Мы ощущаем это как любовь, и это является наичистейшим чувством, потому что в нем нет ненависти. Даже для того, чтобы ощутить этот тип любви, вы должны быть в очень глубоко медитативном состоянии ума. Вам нужен ум, который может медитировать; в противном случае невозможно будет ощутить такое тонкое и рассеянное явление. Вы должны быть очень чувствительным.

Вы можете чувствовать только грубую любовь, эта грубость придается любви ненавистью. Если кто-то просто любит вас без какой-либо ненависти, то вам трудно будет ощутить его любовь.

Вы должны будете вырасти, чтобы стать более прозрачным, тонким, чувствительным. Вы должны будете стать подобным очень чувствительному музыкальному инструменту; только тогда дойдет до вас легкий ветерок. И этот легкий ветерок является теперь таким ненасильственным, что он не давит на вас, он является лишь

слабо уловимым прикосновением. Если вы являетесь в высокой степени осознающим, то вы почувствуете его; в противном случае вы его упустите.

Но это все наши ощущения вокруг Будды, но не ощущения самого Будды. Будда не может испытывать любовь или нена­висть. В действительности полярные противоположности исче­зают, остается простое присутствие. Будда является присутстви­ем, а не настроением. Вы являетесь настроениями, а не присут­ствием. Иногда вы любите, это одно настроение, иногда вы ненавидите, это другое настроение; иногда вы сердитесь, это одно настроение, вы желаете чего-либо - это другое настроение. Вы являетесь настроениями, вы никогда не бываете чистым присутствием. Ваше сознание все время модифицируется ваши­ми настроениями. Каждое настроение становится хозяином. Оно модифицирует сознание, калечит его, изменяет его, окрашивает его, деформирует его.

У будды нет настроений. Теперь ненависть ушла, любовь ушла, гнев ушел, алчность ушла, - но ушла также и не ­алчность, ушел также и не-гнев. Они исчезли! И то и другое исчезло! Он является простым присутствием. Если вы являетесь чувствительным, вы ощущаете текущую от него любовь, вы ощущаете сострадание. Если вы не являетесь чувствительным, если вы являетесь грубым, если ваша медитация еще не развита, то вы не почувствуете его вообще. Будды рядом с вами не будет, вы не будете даже осознавать, что происходит какое-то явление — что-то редкое, что-то, что имеет место раз в столетие. Вы не поймете этого!

Или если вы очень грубы, не медитативны, то вас даже будет сердить его присутствие. Поскольку его присутствие является неуловимым, вы можете даже прийти в ярость. Его присутствие может раздражать вас. Если вы грубы и антимедитативны, то вы станете врагом будды, и ему нечего будет делать. Если вы открыты, чувствительны, вы будете любящим, и ему нечего будет делать. Запомните это: когда вы становитесь врагом, это вы; когда вы становитесь другом, это вы. Будда является простым присутствием, он просто доступен. Если вы становитесь его врагом, вы поворачиваетесь к нему спиной. Вы просто упустите нечто, повторения чего вы будете ожидать, возможно, еще втечение нескольких жизней.

В тот день, когда Гаутама Будда уходил от людей, Ананда плакал. Утром Будда сказал: «Это мой последний день. Мое тело заканчивает свою жизнь». Ананда был рядом. Он был первым, кому Будда сказал. «Это мой последний день, поэтому иди и скажи всем, что если у них есть вопросы ко мне, то они могут задать их».

Ананда пошел, плача и причитая, поэтому Будда спросил «Почему ты плачешь? Из-за этого тела? Я учил, учил и учил вас, что это тело является фальшивым, оно уже мертвое - или ты плачешь из-за моей смерти? Не плачь, потому что я умер сорок лет назад. Я умер в тот день, когда стал просветленным, поэтому сейчас исчезает только тело. Не плачь».

Ананда сказал замечательные слова. Он сказал: «Я не плачу ни о твоем теле, ни о тебе, я плачу о себе. Я еще не просветленный и теперь как много жизней должно будет пройти, прежде чем для меня снова станет доступным будда? И я, возможно, не смогу распознать его».

Пока вы не стали просветленным, ясность вашего ума может стать закрытой облаками в любой момент. Прежде чем стать просветленным, вы можете падать назад, снова и снова. Ничто не является определенным. Поэтому Ананда сказал: «Я плачу по поводу самого себя. Я еще не просветленный, я еще не достиг цели, а ты уходишь в пустоту».

Многие, в том числе и отец Будды, были не в состоянии распознать, что его сын уже не был его сыном - что случилось нечто, что очень редко случается. Темнота рассеялась, зажегся вечный свет, но он не мог распознать этого.

Многие были против него; многие пытались убить его. Но это все касается вас, станете ли вы другом любящим, или врагом зависит от вас, от вашей чувствительности, от вашего ума - от того, как чувствует ваш ум.

Но будда ничего не делает, он просто присутствует. Только благодаря его присутствию вокруг него многое случается. Те, кто может ощутить любовь, почувствуют, что он глубоко любит их. И чем глубже вы можете чувствовать, тем в большей степени будет расти ваше ощущение, что его любовь к вам углубляется. Если вы можете стать настоящим любящим, то вы почувствуете, что будда является любящим вас. Если вы станете врагом, и будете испытывать ненависть, то вы будете чувствовать, что будда стал вашим врагом и что его нужно убить, уничтожить. Это зависит от вас. Будда не является деятелем, не является делающим; он просто существует, он здесь. Поэтому трудно сказать, что случится, потому что, что бы мы ни сказали, это будет нашим настроением. Если мы говорим, что он становится любящим, что в нем наблюдается великая любовь, то это будет ложью. Это всего лишь наше ощущение.

Последователи Иисуса ощущали его любовь ко всем, а его враги считали, что его следует