апреля 1973 года, Бомбей, Индия

Вопросы:

В чем разница между вдохновляющей идеей и идеалом, и плохо ли, когда искатель вдохновляется кем-то?

Что является нормальным и почему сегодня так много патологического?

Как может человек «почувствовать» осознавание, пока он не достиг его, и как вообразить то, что еще не случилось?

Первый вопрос:

Вчера вечером вы говорили, что Кришна, Христос, Будда являются вершиной человеческих возможностей и роста, а затем вы сказали, что психология йоги и тантры не выдвигает перед человеком никаких идеалов, что с точки зрения тантры иметь идеал — это ошибка. В этой связи объясните, пожалуйста, какая разница между вдохновляющей идеей и идеалом. В чем смысл вдохновляющей идеи в жизни ищущего? Скажите, пожалуйста, разве вдохновение идеями великого человека является ошиб­кой на пути медитирующего?

Будда, Кришна и Христос не являются идеалом для вас; вы не должны следовать им. Если вы будете следовать им, вы упустите их, и ваше собственное состояние будды никогда не будет достигнуто. Состояние будды является идеалом, а не Буддой. Идея христа, мессии, является идеалом, а не Христом. Состояние будды отлично о Гаутамы Будды; идея христа отлич­на от Иисуса. Иисус является только одним из мессий. Вы можете стать Христом, мессией, но вы никогда не станете Иисусом. Вы можете стать буддой, но вы никогда не станете Гаутамой. Гаутама стал буддой, и вы можете стать буддой. Состояние будды есть определенное качество, это переживание! И, конечно же, когда Гаутама стал буддой, он имел свою собственную индивидуальность. Вы тоже имеете свою собствен­ную индивидуальность. Когда вы станете буддой, эти два будды не будут одинаковыми. Самое внутреннее переживание будет одним и тем же, но внешнее выражение их будет различным - абсолютно различным. Тут невозможны никакие сравнения. Только самое внутреннее ядро будет одним и тем же.

Почему? Потому что внутреннее ядро не имеет никакой индивидуальности. Все индивидуальное на периферии. Чем глубже мы движемся, тем в большей степени растворяется индивидуальное. В самом внутреннем ядре вы выглядите так, как если бы не были никем. В самом внутреннем ядре вы просто глубокая пустота, ничто - шунья, ноль. И между этими «ничто» нет никакой разницы, потому что две пустоты не могут отли­чаться друг от друга. Но два «нечто» должны отличаться. Два «нечто» никогда не могут быть одним и тем же, а два «ничто» не могут отличаться. Когда человек превращается в абсолютное «ничто», в нулевую точку, то это одинаково и в Кришне, и в Будде, и в Иисусе. Когда вы достигнете предельного, вы достигнете этой шуньи - этого ничто.

Но ваша индивидуальность, ваше выражение этого экстаза, должно быть другим. Мира будет танцевать. Будда никогда танцевать не будет. Невозможно представить себе Будду танцу­ющим, это выглядит абсурдным. Но Мира, сидящая под деревом бодхи, подобно Будде, также выглядит абсурдом. Она потеряет все, она будет вовсе не Мирой; она будет имитацией. Реальную Миру можно представить только танцующей в экстазе, в своем собственном безумии любви. Это ее выражение. Но внутреннее ядро одно и то же. У Будды, сидящего под деревом бодхи, и у Миры, танцующей в безумном экстазе, внутреннее ядро одно и то же. У танцующей Миры, и у молча сидящего, подобно статуе Будды, внутреннее ядро одно и то же, но периферия различна. Танец и молчаливое сидение только на периферии. Если вы будете двигаться внутрь Миры, то по мере того, как вы будете углубляться, танец будет исчезать, Мира будет исчезать. Если вы двинетесь вглубь Будды, то сидение исчезнет, Будда как индивидуальность исчезнет.

Вы можете стать буддой, но вы никогда не станете Гаутамой Буддой: вот что это значит. Не делайте их своими идеалами; в противном случае вы начнете имитировать их, подражать им. А что может получиться, если вы будете имитировать их? Вы можете насильно сделать что-либо внешнее, но это будет фаль­шивым явлением. Вы станете псевдо, - просто нарисованным. Вы будете выглядеть похожим на Будду - в большей степени, чем сам Будда. Вы можете выглядеть, но это будет только внешний вид; глубоко внутри вы останетесь тем же самым - и это будет создавать двойственность, конфликт, внутренние мучения; вы будете находиться в страдании.

Вы можете быть в состоянии блаженства только тогда, когда вы аутентичны самому себе. Вы никогда не сможете ощутить какое-либо счастье, если вы действуете как кто-либо другой. Так что запомните откровение тантры: идеалом являе­тесь вы. Вы не должны имитировать кого-либо; вы должны обнаружить самого себя. Глядя на будду, нет необходимости имитировать его. Когда вы смотрите на будду, глубоко в вас стучатся ваши возможности, заявляя, что может случиться что-то запредельное. Слово «будда» есть просто символ того, что что-то случилось с этим человеком, - а если это могло случиться с этим человеком, то это может случиться с каждым человеком. Тогда раскрываются все потенциальные возможности человечес­тва.

В Иисусе, в Мире, в Чайтанье просто раскрылись потенци­альные возможности, раскрылось будущее. Вы не должны быть тем, чем вы являетесь. Возможным является нечто большее. Так что будда является всего лишь символом будущего. Не подра­жайте ему; пусть лучше его жизнь, его бытие, явление, которое случилось с ним, станет для вас новой жаждой - и все. Вы не должны быть удовлетворены собой таким, каким вы являетесь. Пусть будда станет причиной неудовлетворенности в вас, жаж­дой к трансценденции, к выходу за пределы, к движению в неизвестное. Когда вы достигнете вершины своего собственного существования, вы узнаете, что случилось с Буддой под деревом бодхи, или что случилось с Иисусом на кресте, или что случилось с Мирой, когда она танцевала на улицах. Вы узнаете это, но ваше выражение этого будет своим собственным. Вы не будете ни Мирой, ни Буддой, ни Иисусом. Вы будете самим собой, а вы им никогда раньше не были. Вы уникальны.

Так что ничего нельзя сказать: вы непредсказуемы. Никто не может сказать, что случится, как вы сделаете это очевидным. Никто не может сказать, будете ли вы петь, плясать, рисовать или оставаться безмолвным. И это хорошо, что никто не может сказать, что ничто нельзя предсказать. Это прекрасно. Если бы то, чем вы станете, было бы предсказуемым, то вы превратились бы в механическое устройство.

Предсказания возможны только в отношении механических устройств. Человеческое сознание является непредсказуемым; это его свобода. Поэтому, когда тантра заявляет, что не надо следовать идеалам, то это означает, что следует отрицать Будду. Нет, отрицать его невозможно. На самом деле речь идет о том, как вам найти свое собственное состояние будды. Следуя другому, вы упустите это состояние. Следуя своим собственным путем, вы можете приобрести его, вы можете достигнуть его.

Один человек пришел к учителю дзэна Бокудзю. Учитель самого Бокудзю был знаменитым, очень известным, великим человеком, поэтому этот человек спросил: «Ты действительно следовал за своим учителем?»

«Да, я следовал ему», - ответил Бокудзю.

Но человек, который задал вопрос, был обеспокоен, потому что всем было хорошо известно, что Бокудзю совсем не следовал своему учителю. Поэтому он сказал: «Ты хочешь обмануть меня? Все знают, и ты тоже хорошо это сознаешь, что ты вовсе не следовал своему учителю, и все же ты утверждаешь, что следовал. Что ты имеешь в виду?» Бокудзю ответил: «Я следовал своему учителю, - потому что мой учитель никогда не следовал своему учителю. Это то, чему я научился от него. Он жил сам по себе!»

Вот так и надо следовать Будде, Иисусу. Именно так. Они уникальны. Если вы действительно следуете им, то вы должны быть уникальным.

Будда никогда никому не следовал и достиг просветления только в тот момент, когда он полностью прекратил какое-либо следование. Когда он стал самим собой, когда он отбросил все известные пути, все учения, все доктрины, тогда он смог достичь. Если вы следуете ему, то вы не следуете ему. Это не парадокс, это только так кажется. Если вы следуете ему как мертвому шаблону, если вы подражаете ему, то вы не следуете ему. Он никогда никому не следовал, только тогда он смог достичь вершины. Поймите его, не подражайте ему; и тогда случится более тонкое следование. Но это внутреннее - это не подражание.

В великом произведении Ницше «Так говорил Заратустра» последнее откровение Заратустры своему ученику звучит так: «Остерегайся меня. Теперь я сказал все, что должно было быть сказано. Теперь остерегайся меня. Не следуй за мной; просто забудь меня. Оставь меня и иди прочь».

Это последняя проповедь всех великих учителей. Ни один великий учитель не сделает из вас куклу, потому что тогда он убьет вас. Тогда он будет убийцей. Он поможет вам быть самим собой. А если вы не сможете быть самим собой при близости и общении с учителем, то где вы будете самим собой?

Учитель означает возможность для вас быть самим собой. Только маленькие умы, узкие умы, претендующие на звание учителя, но учителями не являющиеся, будут пытаться нало­жить себя на вас. Великие мастера помогут вам, вырасти на своем собственном пути; великие учителя воздвигнут все возможные барьеры, чтобы вы не стали жертвами подражания. Они воздвиг­нут все возможные барьеры! Они не допустят этого, зная вашу тенденцию следовать чему-либо. Это легко, подражать легко; быть естественным трудно. А когда вы подражаете, вы не несете ответственности за это; ответственность несет учитель. Ни один великий учитель никогда не допускал, чтобы кто-либо подражал ему. Он создаст все возможные препятствия, чтобы вы не могли подражать ему. Он всеми способами будет отбрасывать вас к самому себе.

Я вспоминаю одного китайского святого, который праздно­вал день просветления своего учителя. На празднование собра­лось много его последователей. Они сказали: «Но мы никогда не слышали, чтобы этот человек был его учителем. Мы никогда не знали, что ты принадлежишь этому человеку». Учитель был уже мертв.

Они говорили: «Только сегодня мы услышали и узнали, что ты празднуешь день просветления своего учителя. Этот человек был твоим учителем? Мы никогда не видели тебя с ним!»

Святой ответил: «Я был с ним, но он отказался. Он отказался стать моим учителем, и вследствие его отказа я смог стать самим собой. Теперь, каким бы я ни был, это благодаря его отказу. Я его ученик. Он мог принять меня; тогда бы я возложил всю ответственность на его плечи. Но он отказался, и он был для меня последним человеком, к которому я обратился. Некого было сравнить с ним. Когда, он отказался, я не мог пойти к кому-нибудь другому, потому что он был единственным моим убежи­щем. Раз он отказался, то не было никакого смысла идти куда-либо. Я ни к кому не пошел. Он был последним. Если бы он принял меня, я забыл бы самого себя. Но он отказался, и отказался очень грубо. Его отказ был для меня шоком и вызовом, и я решил, что теперь я ни к кому не пойду. Если отказался этот человек, то больше никого не осталось, к кому бы стоило идти. Тогда я стал работать над собой самостоятельно, и только потом я постепенно понял, почему он отказался. Он отбросил меня к самому себе, и только потом я понял, что он принял меня. Зачем бы, в противном случае, ему нужно было отказываться?»

Это кажется противоречивым, но это то, как работают более глубокие слои сознания. Учителя являются тайной. Вы можете осуждать их, вы не можете быть уверенными в том, что они делают, пока все это не случится. Только ретроспективно сможете вы понять, что они делали. Сейчас это невозможно. На середине пути вы не можете судить о том, что происходит, что сделано. Но одно является несомненным: подражание допустить нельзя.

Вдохновляющая идея – это совершенно другое. Благодаря вдохновляющей идее вы вступаете в путешествие, а не начинаете прикладывать какие-то конкретные условия, связанные с копированием, подражанием. Вы движетесь своим собственным путем. Вдохновляющая идея является просто вызовом. Возникает жажда, желание, и вы начинаете движение.

Тантра утверждает, что можно действовать по чьему-то вдохновению, но не следует становиться подражателем. Всегда помните, что у вас своя собственная цель. Никто другой не может быть вашей целью, и пока вы не достигнете той точки, в которой вы можете сказать: «Я достиг своего предназначения, теперь я удовлетворен», не останавливайтесь. Все время что-либо превосходите, все время будьте неудовлетворенным, все время двигай­тесь. А если вы не будете создавать каких-либо идеалов, то вы можете быть обогащены кем-либо другим. С того момента, когда вы становитесь одержимым каким-либо идеалом, вы станови­тесь закрытым. Если вы одержимы Буддой, то Иисус не для вас, тогда Мухаммед вам не сможет пригодиться. Тогда вы одержи­мы идеалом; тогда вы стараетесь копировать его. Тогда все, выступающие против, все другие, враждебны вашему уму. Как последователь Махавиры может быть открытым для Мухамме­да? Это невозможно. Он совершенно другой. Они не просто разные, они противоположные. Они кажутся полярными проти­воположностями. Если вы введете в свой ум обоих, то вы будете в глубоком конфликте, поэтому вы не сможете сделать этого.

Вот почему последователи кого-либо всегда являются вра­гами последователей других людей. Они порождают в мире вражду. Индус не может понять, что Мухаммед мог быть просветленным; мусульманин не может понять, что Махавира был просветленным; последователь Кришны не может понять, что Махавира был просветленным, что Иисус был просветленным. Иисус кажется таким печальным, а Кришна кажется таким блаженным. Блаженство Кришны и печаль Иисуса являются совершенно противоположными полюсами. Последователи Иисуса не могут постичь просветленность Кришны. В мире так много страданий, а он играет на флейте? Это кажется слишком эгоистичным. Весь мир страдает, а он все время танцует со своими гопи, пастушками?

Последователи Иисуса будут считать, что это является язычеством, - но я сказал «последователи». Иисус, Будда и Кришна могут существовать вместе без каких-либо проблем, без каких-либо конфликтов. Они, скорее всего, будут получать большое удовольствие от общения друг с другом, - но не их последователи. Почему? Почему так получается? У этого явления есть глубокая психологическая причина. Последователь не связан с Махавирой или Мухаммедом; он связан с самим собой. Если он будет думать, что оба хороши, то он будет в затруднении. Тогда кому следовать и что делать? Мухаммед держит в руках меч, а Махавира утверждает, что если вы убьете даже насекомое, то это означает, что в течение многих жизней вы будете страдать. Мухаммед с мечом, так что же делать? Мухаммед отправляется на войну, а Махавира всячески убегает от жизни. Он настолько избегает всего живого, что боится даже дышать, потому что, когда вы дышите, вы убиваете много, много жизней. Он боится дышать, а Мухаммед отправляется на войну.

Как может последователь одного из них приспособиться к другому? Тогда его сердце будет разделено на части, и он будет в постоянном конфликте. Чтобы избежать этого, он утверждает, что все остальные неправы, а правильным является только то, чему следует он. Но это его проблема. Это возникло искусствен­но, потому что он пытается подражать. В этом нет необходимос­ти. Если вы не являетесь подражателем, то вы можете пробовать воду из многих рек и многих колодцев, и нет никаких проблем, если вода из разных источников отличается на вкус. Наоборот, это прекрасно. Это обогащает вас. Тогда вы открыты для Мухаммеда, для Махавиры, для Христа, для Заратустры - для всех. Все они вдохновляют вас приблизиться к ним. Они не являются идеалами; все они помогают вам быть самим собой. Они не показывают на себя, они различными методами, различ­ными способами показывают на вас. Они указывают на одну и ту же цель, и эта цель - вы.

Лаура Хаксли написала книгу. Она называется «Вы не являетесь целью». Но я утверждаю, что вы являетесь целью всех их - Будды, Махавиры, Кришны, Христа. Они все указывают на вас. Вы являетесь целью. Вся ваша жизнь является попыткой, усилием, направленным на достижение единственной вершины. Будьте счастливы с этим! Будьте благодарны этому! Жизнь является попыткой достигнуть единственной цели, и эта цель может быть достигнута только вами. Никто другой не сможет достичь ее. Вы предназначены для нее. Так что не тратьте понапрасну время, следуя кому-либо другому. Это не означает, что вы вдохновляетесь кем-то. На самом деле, если вы никому не следуете, то вы легко можете быть вдохновленным. Если вы следуете, то вы становитесь мертвым. Вас ничто не будет вдохновлять. Вдохновение предполагает открытость, следова­ние является закрытостью.

Второй вопрос:

Вы говорили о западной психологии, построенной Фрейдом на основе патологического, и о восточной психологии, использующей для оценки человека сверхнормальное. Но когда я смотрю на современный мир, я вижу, что вокруг меня большинство людей подходят под фрейдовские категории патологического. Одни из миллиона относится к категории сверхнормального, и небольшое количество людей действительно удовлетворяет общественному идеалу нормального. Почему сегодня так много патологии и что, по-вашему, является определением нормального?

По этому поводу многое нужно будет понять. Это не так - это неверно, что очень немногие достигли своей вершины. Таких много, но у вас нет глаз, чтобы видеть их. Когда вы смотрите вокруг себя, вы видите то, что можете видеть. Как вы можете видеть то, чего видеть не можете? От вашей способности видеть зависит многое. Вы слышите то, что можете слышать, а не то, что есть. Если мимо вас проходит будда, вы можете и не узнать его. Вы действительно были там, когда проходил Будда, новы упустили его. Вы были там. Вы были там, когда Иисус был жив, но вы распяли его. Эго трудно увидеть, потому что вы смотрите по-своему. Вы имеете концепции, вы имеете категории, вы имеете позиции. И через них вы смотрите на Будду и на Иисуса.

Иисус кажется вам преступником. Когда Иисус был рас­пят, он был распят вместе с двумя преступниками: он был распят между двух воров. Три человека были распяты одновременно, и Иисус оказался между двух воров. Почему? Его посчитали аморальным преступником, и вы были среди тех, кто судил его. Даже если бы Иисус явился в наши дни, вы снова так же осудили бы его, потому что ваши суждения, ваши критерии не измени­лись.

Иисус жил и общался с каждым и со всеми. Он останавли­вался в доме проститутки, и вся деревня выступала против него. Но его критерии были совершенно другими. Проститутка при­шла, умыла его ноги своими слезами и сказала: «Я виновата. Я грешница, и ты являешься единственной моей надеждой. Если ты придешь в мой дом, я буду освобождена от своей вины. Я снова оживу. Если Иисус сможет прийти в мой дом, то я снова принята».

И Иисус пошел. Он остался у нее, но весь город был настроен против него. Что это за человек, который останавлива­ется у проститутки? Но для Иисуса критерием является любовь - никто еще не приглашал его с такой любовью. Он не мог отказать ей. А если бы Иисус отказал ей, он не мог бы быть просветленным человеком. Тогда он был бы просто человеком, ищущим общественного признания.

В другой деревне толпа привела к Иисусу женщину, которая была грешницей. В Ветхом Завете сказано, что если кто-то согрешит, то она должна быть побита камнями до смерти. Не он должен быть побит, а она должна быть побита камнями до смерти, потому что грешит только женщина; мужчина никогда не грешит, - потому что все эти священные писания написаны мужчинами. Это было великой проблемой, поэтому они спроси­ли об этом Иисуса. Они хотели устроить для Иисуса ловушку, потому что если бы он сказал: «Не убивайте эту женщину, не осуждайте ее», то они бы могли сказать: «Ты против священного писания». А если бы Иисус сказал: «Да, убейте эту женщину, забейте ее камнями до смерти», то они бы сказали: «А как же твоя проповедь "Возлюбите врага своего", как быть с твоей проповедью "Не судите, да не судимы будете"?»

Они задумали ловушку. Они создали дилемму - логичес­кую дилемму. Что бы Иисус ни сказал, он попал бы в ловушку. Но вы не можете загнать в ловушку просветленного человека, это невозможно. Это невозможно, и чем больше вы пытаетесь поймать его... вы сами попадете в ловушку. Иисус сказал: «Священное писание является абсолютно верным. Но выйдите вперед только те, кто никогда не грешил. Возьмите камни и убейте эту женщину, но только те, кто никогда не грешил». Толпа начала рассеиваться. Те, кто стоял впереди, стали пятить­ся назад, - потому что, кто же мог бросить камень в эту женщину?

Но они стали врагами Иисуса. И когда я говорю «они», я имею в виду вас. Вы всегда были здесь. Вы не можете распознать, вы не можете увидеть. Вы слепы! Вот почему вам всегда кажется, что мир плох, и что никаких просветленных нет, - что все является патологией. Это не так, но вы можете видеть только патологию, потому что вы сами патология. Вы можете понять болезнь, потому что сами больны. Вы не можете понять здо­ровье, потому что вы никогда не были здоровым. Язык здоровья просто избегает вас.

Я слышал об одном еврейском мистике, Баал Шеме. Кто-то пришел и спросил Баал Шема: «Что является более важным, более ценным - богатство или мудрость?»

Спрашивающий имел свои собственные соображения на этот счет, поэтому Баал Шем засмеялся и сказал: «Конечно же, более значительной, более ценной является мудрость».

Тогда человек сказал: «Тогда, Баал Шем, второй вопрос: я всегда вижу, как вы, мудрый человек, ожидаете богатство. Вы всегда ходите в дома богатых людей. Я никогда не видел, чтобы какой-либо богатый человек ожидал вас, мудрого человека, а вы говорите, что мудрость является более ценной, чем богатство. Объясните же мне это явление».

Баал Шем рассмеялся и сказал: «Да, мудрые люди ходят к богатым людям, потому что они мудрые, и они знают ценность богатства, а богатые являются просто богатыми - просто богаты­ми и ничего больше - и они не могут понять ценности мудрости. Конечно, я хожу, - потому что я понимаю ценность богатства. А эти бедные идиоты? Они просто богаты - и ничего больше. Они не могут понять ценность мудрости, поэтому они никогда не приходят ко мне».

Если вы увидите святого, идущего во дворец, то вы скажете: «Ну, этот человек не святой». На этом все кончается, потому что вы смотрите своими собственными глазами. Для вас имеет значение богатство. Вы можете следовать только за тем святым, который отказывается от богатства, потому что вы одержимы богатством. Вы смотрите сквозь самого себя, и что бы вы ни говорили, это в большей степени о вас, чем о других. Это всегда о вас; точкой отсчета являетесь вы. Когда вы говорите, что Будда не является просветленным, вы имеете в виду не это. Вы имеете в виду, что вам он не кажется просветленным.

Но кто такой вы? И зависит ли его просветление от вашей позиции, от вашего подхода, от вашей точки зрения? Вы зафиксировали определенные мысли и все время пользуетесь ими. Патологию вы распознаете, а просветление - нет. Вы и не можете понять то, что выше вас - запомните это. Вы можете понять только то, что ниже вас, или, в крайнем случае, то, что находится на одном уровне с вами. Вы не способны понять более высокое, это невозможно. Чтобы понять более высокое, вы должны будете двигаться выше. Вы можете понять более низкое.

Посмотрите на это таким образом: безумный человек не может понять вас. Для него это невозможно; он смотрит сквозь свое безумие. Но вы можете понять безумного человека. Он ниже вас. Нормальное человеческое существо может понять существо ненормальное, стоящее ниже, патологическое, но оно не может понять существо более высокое. Даже Фрейд боится.

В своих мемуарах Юнг пишет о том, как однажды ему захотелось проанализировать сны Фрейда. Он был одним из величайших учеников Фрейда. Они путешествовали на корабле в Соединенные Штаты, поэтому в течение многих дней они были вместе. Однажды Юнг набрался храбрости. В то время он был самым близким учеником Фрейда, поэтому он попросил его: «Я бы хотел проанализировать ваши сны, не рассказали бы вы мне какой-нибудь свой сон? Мы будем вместе много дней, так что я смогу проанализировать его».

Что же ответил Фрейд? Фрейд сказал: «Что вы имеете в виду? Если вы проанализируете мои сны, я потеряю свой авторитет. Я не могу рассказать вам свои сны». Он так боялся, потому что в его снах обнаруживалась та же самая патология, та же самая болезнь, что и во снах других людей. Он сказал: «Я не могу потерять свой авторитет. Я не могу рассказать вам о своих снах».

Фрейд, величайший психолог того века, подвержен всем тем болезням, которые имеют другие. Когда Юнг сказал, что он собирается оставить его, Фрейд упал из кресла и потерял сознание. С ним случился обморок. Он был без сознания в течение нескольких часов, потому что он был так шокирован самой мыслью о том, что его ученик оставляет его, просто тем, что его ученик сказал: «Я покидаю вас».

Если вы скажете будде, что вы покидаете его, то можете ли вы себе представить, что будда упадет и потеряет сознание? Даже если все десять тысяч учеников покинут его, он будет счастлив - так счастлив, что вы почувствуете, что это будет хорошо, если вы уйдете. Почему? Ваши психологи похожи на вас. Они не откуда-то свыше. У них те же самые проблемы, поэтому один психолог приходит к другому, чтобы пройти курс психоанализа. Это не то же самое, что один врач идет к другому врачу лечиться. Что касается врачей, то здесь все в порядке; их можно простить. Но для психологов это кажется абсурдным. Один психолог приходит к другому для психоанализа? Что это значит? Он обычный человек. Психология есть просто профессия.

Будда - это не профессия, он не является обычным челове­ком. Он пробудился к новой реальности; он достиг нового состояния существования. Теперь он может смотреть с верши­ны. Он может понимать вас, но вы его понимать не можете. И как бы он ни старался, в действительности невозможно сделать так, чтобы вы поняли его. Пока вас не будут захватывать не его слова, а его личность, пока вас не захватит его магнетизм, а не его слова, - до тех пор вы не будете понимать его. Пока вы не станете просто куском железа и не попадете под воздействие его магнетизма, вы будете не в состоянии понимать его; вы будете понимать его неправильно. Вот почему вы не можете видеть. Но в мире всегда были свои просветленные. Патология распознает­ся, потому что мы сами являемся патологией - мы можем увидеть и понять ее.

Более того, если бы он был всего один - только одно человеческое существо в истории человечества, которое достигло просветления, - если бы был только один будда, то и этого было бы достаточно, чтобы показать вам ваши возможности. Если это могло случиться с одним человеческим существом, то почему это не может случиться с вами? Если одно семя смогло стать цветком, то каждое семя имеет потенциальную возможность стать цветком. Вы можете быть только семенем, но вы теперь знаете свое будущее. Теперь вы осознаете, что способны на много большее.

Но с человеческим умом все случается наоборот. Так всегда случалось. Вы видите кокон, а затем он разрывается и вылетает бабочка. С человеком, кажется, все происходит наоборот. Чело­век рождается бабочкой, а затем он забирается в кокон. Каждый человек в детстве в большей степени похож на будду, чем когда-либо в другом возрасте. Посмотрите на ребенка, посмотрите на его глаза. Они в большей степени напоминают глаза будды, чем глаза взрослых. То, как он сидит, то, как он движется, его грация, его красота, его пребывание в настоящем - все прекрас­но. Он является таким тотальным, таким полным, а все, что является полным, - прекрасно.

Посмотрите на ребенка, который в гневе прыгает и кричит. Вы только посмотрите! Не заботьтесь о себе, пусть вас не беспокоит его поведение. Просто смотрите на это явление. Гнев прекрасен, - потому что ребенок настолько тотален в нем, что ничто не остается позади. Он сам является гневом, и он настолько подлинен, что ничто не подавляется. Он не сдержи­вается, он движется и становится гневом. Посмотрите на ребен­ка, когда он любит вас, когда он приглашает вас, когда он приближается к вам: он подобен будде. Но скоро вы поможете ему, общество поможет ему войти в кокон, и тогда он умрет в нем.

Из колыбели мы сразу же переходим в могилу. Вот почему вокруг так много патологии, - потому что никому не позволя­ется быть естественным. Патология навязана извне. Вы в клетке, вы заключены в мертвую структуру, и тогда ваше естественное существо страдает, вы не можете выбраться из нее. Вот почему вокруг так много патологии. Эта патология создана человеком - и чем более цивилизованным становится человек, тем более патологичным он становится. Так что, теперь это является критерием: если в вашей стране меньше сумасшедших, то значит, вы менее цивилизованны. Если в вашей стране число сумасшедших растет, все становятся ненормальными и все идут к психоаналитику, то знайте, что ваша страна является наибо­лее цивилизованной в мире.

Когда какая-либо страна достигает оптимума, то все сходят с ума. Цивилизация делает вас сумасшедшим, потому что она не позволяет вам быть самим собой, быть естественным. Все подавляется, а при подавлении все выводится из состояния равновесия. Вы даже не можете естественно дышать; все осталь­ное даже не вызывает вопросов. Даже ваше дыхание является неестественным. Вы не можете дышать глубоко, потому что общество не позволяет вам этого.

Дышите глубоко, потому что, если вы глубоко дышите, вы не сможете подавлять свои инстинкты. Если вы хотите что-либо подавить, то вы можете понаблюдать, как изменяется ваше дыхание. Если вы гневаетесь и желаете подавить свой гнев, то, что вы делаете? Вы немедленно прекращаете дыхание. При гневе дыхание становится более глубоким, потому что для гнева требуется горячее течение крови в вас, гнев нуждается в боль­шем количестве кислорода. Гнев будет нуждаться в некоторых химических изменениях внутри вас, и эти изменения происхо­дят благодаря дыханию. Поэтому всякий раз, когда вы испыты­ваете гнев и желаете подавить его, вы будете не в состоянии дышать естественно, вы будете иметь поверхностное дыхание. Посмотрите на ребенка и запретите ему делать что-либо. Немедленно его дыхание станет поверхностным. Тогда он не сможет дышать глубоко, потому что, если он будет дышать глубоко, он не сможет выполнить вашу команду. Тогда он будет делать, что ему заблагорассудится. Так что никто не может даже сохранить глубокое дыхание. Если вы будете глубоко дышать, ваш сексуальный центр заговорит изнутри, а общество против этого. Так имейте же поверхностное дыхание. Не идите вглубь, и тогда сексуальный центр не будет задет!

Современный человек, в действительности, стал неспособен к глубокому сексуальному оргазму, потому что он не может глубоко дышать. В любовном акте ваше дыхание должно быть таким глубоким, чтобы в это было вовлечено все ваше тело. В противном случае вы не достигнете оргазма, и тогда вы будете испытывать разочарование. Ко мне приходят многие люди и говорят: «Мы не испытываем никакого удовольствия от секса. Мы исполняем его как механический акт, и энергия только теряется. После него мы чувствуем себя разочарованными, подавленными». Причина не в сексе, причина в том, что они не входят в него тотально. Он становится локальным, имеет место только семяизвержение. Тогда они испытывают слабость, в результате полового акта они ничего не приобретают.

Если в половой акт вовлечено все ваше тело на животном уровне, если каждая клетка вашего тела возбуждена и начинает трястись, если все ваше тело становится наэлектризованным и начинает двигаться, если в вас отсутствует эго, отсутствует голова и нет никаких мыслей, если вы являетесь телом, движу­щимся в ритме, вибрирующим в ритме, то вы получите от него глубокое удовольствие. Вы почувствуете себя расслабленным - и, в некотором смысле, удовлетворенным.

Но этого не может случиться, потому что вы не умеете сохранять глубокое дыхание. Вы так боитесь... Посмотрите на тело: тело имеет два полюса. Один полюс предназначен для приема, для впуска - ваша голова предназначена для приема. Верхний полюс предназначен для приема пищи, воздуха, впе­чатлений, мыслей - всего. При помощи верхней части вы потребляете; это один полюс. Нижняя часть тела предназначена для выпуска, для вывода. Она не для приема, вы не можете ввести что-либо снизу. Нижняя часть тела предназначена для выпуска, для высвобождения. Вы вводите что-то через верх, а через нижнюю часть освобождаетесь от этого.

Но цивилизованный человек только вводит - он ни от чего не освобождается. Это порождает патологии. Вы сходите с ума. Это подобно тому, что вы все время принимаете пищу, но не выводите ее, не опорожняете кишечник. Вы сойдете с ума. Другой полюс должен быть использован. Если кто-то является скрягой, у него автоматически возникают запоры. Посмотрите на любого скрягу: он будет страдать от запоров. Скупость является видом духовного запора. Все время делаются тайные запасы, ничто не выбрасывается.

Те, кто против секса, не знают, что они являются скрягами. Они все время принимают пищу, но не высвобождают сексуаль­ную энергию. Тогда они сходят с ума. Совсем не обязательно высвобождать ее только из сексуального центра. Имеются и другие возможности - можно высвобождать ее через сахасрару, через наивысший центр, расположенный на макушке головы. Это то, чему учит тантра. Но вы должны освобождаться от энергии, вы не можете накапливать ее. Ничто в мире не может накапливаться. Мир находится в движении, это река. Берите из него и отдавайте ему. Если вы берете и никогда не отдаете, то вы становитесь сумасшедшим.

Вот что происходит: все берут, и никто не отдает. Когда подходит момент отдавать, вы начинаете бояться. Вы хотите только получать - даже в любви. Вы хотите, чтобы кто-то любил вас. Но основной вашей потребностью является то, что вы должны любить, лишь тогда вы будете освобождаться. Если кто-то любит вас, то это не поможет, потому что тогда вы снова берете. Оба эти полюса должны быть сбалансированы; тогда будет здоровье. И это то, что я называю нормальным существо­ванием. Нормальным существованием является такое существо­вание, при котором ввод и вывод идут параллельно, сбалансиро­вано. Тогда оно является нормальным.

Я называю ненормальным того человека, который слиш­ком много берет и отдача которого не уравновешена. Он совсем ничего не отдает. Даже если он что-то и отдает, то только вынужденно. Это не по его собственной воле. Вы можете вырвать у него что-то, вы можете заставлять его дать, но он не даст. Его отдача подобна клизме, она неестественна. Вы можете прину­дить его, тогда он опорожнится. Но это опорожняется не он, он не готов к этому. Ненормально все время все накапливать. Тогда он сойдет с ума, потому что вся система выведена из состояния равновесия. Это ненормально, а сверхнормальным является тот, кто дает и никогда не берет.

Итак, имеется три типа людей - ненормальный, который берет и никогда не отдает, нормальный, который берет и отдает сбалансировано, и сверхнормальный, который никогда не берет и только отдает. Будда является дающим; сумасшедший явля­ется берущим. Он на противоположном полюсе по отношению к будде. Если оба полюса сбалансированы, вы нормальный чело­век. Будьте хотя бы нормальным, потому что, если вы не можете быть нормальным, то вы будете опускаться и станете ненормаль­ным.

Вот почему на дану - отдачу - делается такой большой упор во всех религиях. Отдавайте! Что бы это ни было, отдавайте и не думайте о получении. Тогда вы станете сверхнормальным. Но до этого еще очень далеко. Сначала будьте нормальным, будьте сбалансированным. Что бы вы ни получали, что бы вы ни брали, отдавайте это обратно миру. Вы всего лишь перевалочный пункт. Не накапливайте. Тогда вы никогда не сойдете с ума, тогда вы никогда не будете невротиком, шизофреником, психом или как там еще вы сможете назвать это.

Я определяю нормального человека как человека, который сбалансирован - абсолютно сбалансирован. Ничто не удержива­ется. Он вдыхает воздух, а затем позволяет ему выйти. Объемы входящего и выходящего воздуха являются одинаковыми - сбалансированными. Старайтесь быть сбалансированным и всегда помните, что вы должны отдавать то, что получили. Вы будете живым, здоровым, безмолвным, спокойным, счастливым. С вами случится глубокий ритм, и этот ритм случится благодаря уравновешенности отдаваемого и принимаемого.

Но мы все больше и больше думаем в терминах получения. Все, что вы принимаете без отдачи, создает в вас беспокойство, напряжение, страдание. Вы превратитесь в ад. Прежде, чем вы возьмете что-нибудь, подумайте о том, чтобы сначала отдать что-либо. Замечали ли вы, что вы всегда делаете упор на вдохе? Вы никогда не уделяете внимания выдоху. Вы делаете вдох, а затем тело само делает выдох. Переставьте акценты и вы будете более нормальным. Уделяйте больше внимания выдоху. Выдыхайте так сильно, как только можете, а вдох пусть делает само тело.

Когда вы вдыхаете воздух и не освобождаетесь от него, ваши легкие наполняются углекислым газом. Тогда вы все время вдыхаете и никогда не освобождаете легкие полностью. Вы все время вводите внутрь углекислый газ. Тогда ваше дыхание становится поверхностным, и все легкие наполняются углекислым газом. Сначала выбросьте воздух, забудьте о вдохе. Тело само позаботится об этом. Тело имеет свою собственную мудрость, оно является более мудрым, чем вы. Выдохните и позабудьте о вдохе. Не бойтесь, вы не умрете. Вдох сделает тело, оно вдохнет столько, сколько нужно. Оно вдохнет соразмерно тому, сколько вы выдохнули, равновесие будет сохранено. Если вы вдыхаете, то нарушаете равновесие, потому что вмешивается накапливающий ум.

Я останавливался во многих домах и везде видел, что люди собирают так много вещей, что им негде жить, там нет простран­ства для жизни - и они продолжают накапливать. Они все время накапливают вещи, думая, что когда-то те потребуются. Не накапливайте то, что не нужно. А если что-то нужно кому-то больше, чем вам, то лучше отдайте это. Будьте дающим, и вы никогда не будете патологическим. Все старые цивилизации были основаны на дане - на отдаче, а эта современная цивили­зация основана на накоплении. Вот почему все больше людей становятся ненормальными, нервнобольными. Все спрашива­ют, где достать, и никто не спрашивает, куда пойти, чтобы отдать, и кому отдать.

Последний вопрос:

Ежедневно в каждой из своих бесед вы говорите об осознан­ности - о тотальной осознанности, о непрерывной осознанности и о тому подобных вещах. Вы говорите также, что она не может быть достигнута умом, путем повторения мыслей, - что это нужно почувствовать. Но как можно почувствовать, если еще не достиг этого? Что это за ощущение, которое предшествует достижению? Как вообразить или спроецировать то, что еще не случилось? Происходит ли это тоже помимо ума? Как протекает весь этот процесс? Как можно осуществить его?

Когда я говорю, что осознанность не может быть достигнута при помощи ума, я имею в виду, что вы не можете достигнуть ее, думая о ней. Вы можете все время думать о ней, но вы будете двигаться по кругу. Когда я говорю, что она не может быть достигнута при помощи ума, я имею в виду, что она не может быть достигнута при помощи рассуждений. Вы должны практи­ковать ее, вы должны осуществлять ее. Она может быть достиг­нута только в результате действия, а не в результате размышления - это первое, так что не думайте о том, что такое осознанность, как достичь ее или что будет результатом. Не думайте о ней; начните осуществлять ее.

Когда вы идете по улице, идите, осознавая это. Это трудно, и вы все время забываете, но не боитесь. Когда бы вы ни вспомнили снова, будьте бдительны. Делайте каждый шаг с полной бдительностью, сознательно, оставаясь вместе с шагом, не позволяя уму уходить куда-то в сторону. Что бы вы ни делали, не делайте это механически - и в этом отличие. И когда я говорю, что это можно только почувствовать, то это имеет следующий смысл. Я могу, например, поднять свою руку механически, а затем я могу также поднять руку с полной бдительностью. Мой ум сознает, что моя рука поднята. Делайте это, пробуйте это - один раз механически, а затем с бдительностью. Вы почувству­ете перемену. Качество немедленно изменится.

Идите с бдительностью, с осознанием, и вы будете идти совсем по-другому; в вашей ходьбе появится другое качество. Вы будете двигаться более плавно, более изящно. Если вы идете механически - только потому, что вы знаете, как ходить, без какой-либо бдительности, то ходьба ваша является безобразной, в ней нет никакой грации. Все, что бы вы ни делали, делайте с бдительностью и чувствуйте разницу. Когда я говорю «чувствуй­те», я имею ввиду «наблюдайте». Сначала выполняйте что-либо механически, а затем с осознанием, и наблюдайте, чувствуйте разницу. Вы сможете почувствовать разницу.

Если, например, вы едите с осознанием, то вы не сможете съесть больше, чем нужно вашему телу. Люди приходят ко мне и говорят: «Назначьте мне диету. Мой вес постоянно увеличи­вается, тело все время разрастается. Назначьте мне диету».

Я говорю им: «Не думайте о диете, думайте о сознании. При назначении диеты ничего не случится. Вы не сможете выпол­нять ее. Вы будете выполнять ее один день, а на следующий день забросите. Вы не сможете выполнять ее. Лучше ешьте осознан­но».

Качество изменяется. Если вы едите с осознанием, вы будете больше жевать. При бессознательной, механической еде вы просто отправляете куски прямо в желудок. Вы совсем не жуете, вы просто набиваете желудок. Тогда нет никакого удовольствия, и поскольку нет никакого удовольствия, то вам нужно больше пищи, чтобы получить удовольствие. Нет ника­кого вкуса, поэтому вам нужно больше пищи.

Просто будьте бдительным и следите за тем, что случается. Если вы бдительны, вы будете лучше пережевывать пищу, вы в большей степени будете ощущать ее вкус, вы будете испытывать удовольствие от еды и будете тратить на это гораздо больше времени. Если вы съедаете свою пищу за полчаса, то для приема того же самого количества пищи с полной осознанностью вам потребуется полтора часа - в три раза больше. За полчаса вы можете съесть только одну треть того же количества, и вы будете испытывать большее удовлетворение; вы в большей степени будете наслаждаться процессом приема пищи. А когда тело получает удовольствие, оно говорит вам, когда остановиться. Когда тело совсем не получает никакого удовольствия, оно никогда не скажет, когда остановиться, поэтому вы будете продолжать. Тогда тело станет нечувствительным. Вы никогда не услышите, что говорит тело.

Когда вы едите, вы отсутствуете, и это создает проблему. Будьте здесь, и все процессы замедлятся. Тело само скажет: «Больше не надо!» И когда тело скажет это, это тот самый момент. Если вы осознаете свои действия, то вы не сможете пропустить приказ тела. Вы остановитесь. Так что позвольте своему телу сказать что-либо. Тело все время что-то говорит, но вы не слышите его. Будьте бдительны, и вы услышите его.

И когда я говорю: «Чувствуйте это», я знаю, что это трудно. Как вы можете почувствовать осознанность, не будучи осозна­ющим? Я не говорю, что вы можете почувствовать просветлен­ность Будды прямо сейчас, но когда-то нужно начать. Вы можете не достигнуть всего океана, но капля - только капля - даст вам вкус его, этот вкус тот же самый. Если вы только на один момент станете осознающим, то вы испробуете состояние будды. Оно будет мгновенным, это будет только мимолетное впечатление, но теперь вы знаете больше. И это никогда не случится с вами благодаря размышлениям; это случится только благодаря ощу­щениям, благодаря чувствованию.

Упор делается на ощущения, потому что это упор на «прожитый» опыт. Мышление является ложным; вы можете все время думать о любви и создавать о ней теории, вы можете даже написать докторскую диссертацию о любви, о том, что это такое - так никогда и не полюбив. Вы можете не знать, что такое любовь; вы, возможно, никогда не ощущали ее. Вы можете вырасти в знании без какого-либо роста в бытии. А это два различных измерения. Вы можете все время расти в знании. Ваша голова будет становиться все больше и больше, но вы будете оставаться все тем же крошечным эго.

Тогда ничто, в действительности, не растет - только накапливается. Когда вы начинаете чувствовать вещи, вы растете, ваше существо растет. И человек должен же с чего-то начать, так начинайте! Ошибки будут, они должны быть. Вы будете все время забывать, это естественно. Но не разочаровывайтесь, не прекращайте усилий, говоря: «Я не могу сделать этого». Вы можете сделать это! В вас заложены те же возможности, которые были в Иисусе или Будде. Вы являетесь семенем; в вас отсутствуют какие-либо недостатки. Вы должны быть приведены в порядок, вы являетесь просто хаотичным целым; в вас все есть. Вы можете стать буддой, но для этого требуется переорганизация ваших качеств.

Прямо сейчас, вы представляете из себя хаос, потому что вы не приведены в порядок. Вы будете приведены в порядок, когда начнете быть осознающим. Только оттого, что вы будете осознающим, все выстроится в определенном порядке, и тот хаос, которым вы являетесь, превратится в симфонию.