Итак, кто же из них лучший?

Несомненно, предпочтительность пред Аллахом не определяется принадлежностью к какому-либо роду или племени. В Коране сказано: «О люди! Воистину, Мы создали вас мужчинами и женщинами, сделали вас народами и племенами, чтобы вы знали друг друга, ибо самый уважаемый Аллахом среди вас - наиболее благочестивый» (49:13). Следовательно, мерилом предпочтительности пред Аллахом является благочестивость (богобоязненность). Исходя из этого, мусульмане единогласно (кроме тех, кто придерживается противоположного мнения) посчитали Абу Бакра лучшим из сподвижников. За ним по степени предпочтительности следует ‘Умар ибн ал-Хаттаб, затем ‘Усман ибн ‘Аффан, затем ‘Али ибн Абу Талиб, а после него все остальные сподвижники [196]. Далее мы будем говорить о достоинствах каждого из них в отдельности и приводить доводы в пользу предпочтительности в отношении последующих халифов.

Абу Бакр ас-Сиддик, наместник Посланника Аллаха (с.а.с.)

Его имя – ‘Абдаллах или ‘Атик, но есть версия, что второе является одним из прозвищ, которое он получил из-за красоты своего лица. Второе прозвище (кунья) – Абу Бакр, третье прозвище (лакаб) – ас-Сиддик. Его отца звали ‘Усман ибн ‘Амир ибн ‘Амр ибн Ка‘б ибн Раби‘а ибн Тайим, прозвище отца – Абу Кухафа. Абу Бакр умер ночью во вторник 22 джумада ал-ахира 13г. по хиджре (23.08.634г.), в возрасте 63 лет, похоронен рядом с Посланником Аллаха (с.а.с.) Он был первым мужчиной, принявшим Ислам, и занимал пост халифа два года, три месяца и двадцать дней [197].

Доводы в пользу его преимущества

1. Аллах восхвалил его в Коране за то, что он был вторым (в пещере – п.п.) вместе с Пророком (с.а.с.) В Коране по этому поводу сказано: «Если вы не окажете Мухаммаду поддержки, то ведь Аллах уже оказал ему поддержку, когда его изгнали [из Мекки] неверующие и он был одним из двоих, когда они оба были в пещере и когда Мухаммад сказал своему спутнику: “Не скорби, ибо Аллах – с нами”. Тогда Аллах ниспослал ему уверенность [в сердце] и поддержал его воинами (т. е. ангелами), которых вы не видите» (9:40). Разве не заслуживает особой степени тот, кто бы вторым, после Пророка (с.а.с.)?

2. О нем же Аллах в Коране сказал: «Спасен будет от него (т. е. от огня) богобоязненный, который дарит свое достояние, чтобы очиститься [от скверны грехов]. И никто не должен возмещать ему оказанную милость, ибо [оказал он ее] только из стремления к сущности Всевышнего Господа своего. И будет он удовлетворен» (92:17 – 21).

3. Однажды к Пророку (с.а.с.) пришла одна женщина (и по завершении беседы. – п.п.) Пророк велел прийти ей второй раз. Она спросила: «Если я приду и не найду тебя (как будто она говорила: «Если ты к тому времени покинешь этот мир»)?». Пророк (с.а.с.) ответил: «Если ты не найдешь меня, то иди к Абу Бакру» [198].

4. Пророк (с.а.с.) в одном из хадисов сказал: «Для меня самым близким (надежным) по дружбе и имуществу является Абу Бакр. Если бы я из своей уммы избрал себе друга, то им стал бы Абу Бакр, однако Ислам – это братство. Пусть не останется в мечети ни одной дверцы, кроме дверцы Абу Бакра» [199].

5. Передается от Ибн ‘Умара от Пророка (с.а.с.), что он сказал Абу Бакру: «Ты мой попутчик в пещере и ты будешь вместе со мной у Пруда» [200] (привел ат-Тирмизи).

6. От Мухаммада ибн ал-Ханафиййа (сына имама ‘Али) передается, что он сказал: «Я сказал своему отцу: «Кто лучший из людей после Пророка (с.а.с.)?» он ответил: «Абу Бакр». Я спросил: «А затем?» Он ответил: «‘Умар», я побоялся, что он скажет ‘Усман, поэтому спросил: «А после него ты?» Он ответил: “Я всего лишь один из мусульман”» [201].

7. Он был готов пожертвовать собой ради Пророка (с.а.с.) и пожертвовал все свое имущество ради распространения Ислама.

8. Освободил многих уверовавших рабов [202] и тем самым избавил их от пыток со стороны язычников.

9. В одном из хадисов Пророка (с.а.с.) сказано: «Если бы я избрал себе любимого друга (халил), то избрал бы Абу Бакра, однако он мой брат [по вере] и попутчик. Аллах сам избрал своим любимым другом вашего попутчика», – имея в виду себя [203].

Вышеупомянутых доводов достаточно для того, чтобы признать превосходство Абу Бакра ас-Сиддика над другими.

Ал-Фарук ‘Умар ибн ал-Хаттаб, повелитель правоверных [204]

Его имя – ‘Умар, прозвище (лакаб) – ал-Фарук, второе прозвище (кунья) – Абу Хафс. Его отца звали ал-Хаттаб ибн Нуфайл ибн ‘Абд ал-‘Уза ибн Рабах ибн ‘Абдаллах ибн Фарат ибн Раззах ибн ‘Ади ибн Ка‘б, последний приходится седьмым (в поколении) прадедом Пророку (с.а.с.). ‘Умар ибн ал-Хаттаб умер от раны в среду 25 зульхиджжа 23г. (2.11.644г.), в возрасте 63 лет. Он пострадал от рук Абу Лу’лу’и ал-Маджуси, раба ал-Мугиры ибн Шу‘бы [205]. Похоронен рядом с Пророком (с.а.с.) и Абу Бакром. ‘Умар ибн ал-Хаттаб принял Ислам в шестой год пророчества Мухаммада (с.а.с.). Пост халифа он занимал десять лет, шесть месяцев и четыре дня. Халиф ‘Умар ибн ал-Хаттаб считается вторым по степени после Абу Бакра (р.А.а.).

В пользу его достоинств можно привести следующие доводы.

1. Вышеупомянутый хадис от Мухаммада ибн ал-Ханафиййа.

2. Риваят от Абу Джухайфы ас-Сави, в котором сказано: «Я слышал как ‘Али (р.А.а.) говорил: «Сообщить ли вам о лучшем человеке из этой уммы после посланника Аллаха (с.а.с.)? Это был Абу Бакр». Затем он сказал: “Сообщить ли вам о лучшем человеке этой уммы после Абу Бакра? Это ‘Умар”» [206].

3. Принятие Ислама ‘Умаром явилось величием для Ислама и мусульман. Пророк (с.а.с.) в своих молитвах у Аллаха просил: «О Аллах! возвеличь религию при помощи ‘Умара ибн ал-Хаттаба» [207]. Также передаются слова Пророка (с.а.с.): «После того как ‘Умар принял Ислам, мы больше никогда не теряли величия» [208].

4. В одном из хадисов Пророк (с.а.с.) сказал: «Если бы после меня был послан пророк, то им обязательно был бы ‘Умар» [209].

5. После того как ‘Умар ибн ал-Хаттаб принял Ислам мусульмане вышли из подполья.

6. Он был тестем Пророка (с.а.с.) и выдал за него свою дочь Хафсу (р.А.а.).

‘Усман ибн ‘Аффан ал-‘Адави

Его имя – ‘Усман, прозвище (лакаб) – Зун-Нурайн, причина наречения им была упомянута выше. Его отца звали ‘Аффан ибн ал-‘Ас ибн Уммиййа ибн ‘Абд аш-Шамс ибн ‘Абд Манаф, последний приходится Пророку (с.а.с.) дедом в третьем поколении. ‘Усман ибн ал-‘Аффан был убит в своем доме в пятницу утром в день праздника жертвоприношения в 35г. (9.06.656г.). Похоронен на ал-Баки‘, занимал пост халифа в течение одиннадцати лет, десяти месяцев и восемнадцати дней. ‘Усман ибн ал-‘Аффан принял Ислам до того, как Пророк (с.а.с.) избрал местом проповеди дом ал-Аркама.

Суннитские ученые единогласно признали ‘Усмана ибн ‘Аффана третьим по степени достоинства среди сподвижников Пророка (с.а.с.) Однако, они разошлись во мнениях о предпочтении ‘Усмана ибн ‘Аффана имаму ‘Али ибн Абу Талибу. Большинство ученых высказалось в пользу того, что он по своей степени выше ‘Али. Часть же ученых, в частности те, что жили в Куфе и Суфйан ас-Саври, отдали предпочтение ‘Али р.А.а. Но также достоверным является риваят о том, что Суфйан перед смертью изменил свое мнение. Мнение о предпочтении ‘Али передается и от имама Малика, однако большинство ученых заявляют, что он впоследствии изменил свое мнение. Также передается, что имам Малик в данном вопросе воздерживался от предпочтения, такого же мнения придерживался и Имам ал-Харамайн [210].

От некоторых имамов-салафов передается высказывание: «Кто предпочитает ‘Али ‘Усману, тот противоречит единогласному мнению мухаджиров и ансаров, поскольку они все отдали предпочтение последнему» [211].

В пользу степени ‘Усмана ибн ‘Аффана можно привести следующие доводы.

1. Ат-Тирмизи передает от Талхи, а Ибн Маджа от Абу Хурайры, от Пророка (с.а.с.): «У каждого пророка в Раю есть товарищ (рафик), моим товарщем является ‘Усман ибн ‘Аффан» (приводится у ат-Тирмизи) [212].

2. От Ибн ‘Умара передается: «Во времена Пророка (с.а.с.) мы не ставили никого выше Абу Бакра, затем шел ‘Умар, а затем ‘Усман, после него мы никому из сподвижников Пророка (с.а.с.) не отдавали предпочтения» [213].

3. К его достоинствам также можно отнести подготовку войска к походу в Табук. По различным риваятам, он полностью подготовил к походу сто или тысячу верблюдов, и Пророк (с.а.с.) по этому поводу сказал: «После этого ‘Усману ни одно из его деяний не принесет вреда»; повторил это дважды и сказал: «О Аллах, будь доволен ‘Усманом, воистину я доволен им» [214].

4. Он дважды расширил мечеть Пророка (с.а.с.)

5. Когда мусульмане находились в Худайбии, Пророк (с.а.с.) взял с них присягу сражаться с любым, кто будет препятствовать им в доступе к мечети ал-Харам. И поскольку ‘Усман ибн ‘Аффан находился в Мекке в качестве посла, Пророк (с.а.с.) второй рукой сам присягнул за него. Пророк (с.а.с.) был уверен в нем, в том, что он принес бы присягу одним из первых [215].

6. ‘Усман ибн ‘Аффан вместе со своей женой Рукайей дважды переселялся в Эфиопию и один раз в Медину.

7. Он был женат на двух дочерях Пророка (с.а.с.) – Рукайе и Умму Кулсум. После смерти второй, Пророк (с.а.с.) сказал: «Если бы у меня была еще одна [незамужняя] дочь, то я обязательно выдал бы ее за тебя» [216]. Больше никто из сподвижников не был женат на двух дочерях Пророка (с.а.с.)

‘Али ибн Абу Талиб

Его имя – ‘Али, прозвище (кунья) – Абул-Хасан, другие прозвища (лакаб): ал-Каррар, Хайдар, Абу Тураб. Имя его отца – ‘Абд Манаф ибн ‘Абд ал-Мутталиб, последний был дедом Пророка (с.а.с.). Прозвище отца – Абу Талиб, поскольку самого старшего сына звали Талиб. ‘Али ибн Аби Талиб погиб в пятницу ночью 21 рамазана 40г. (28.01.661г.), в возрасте 63 лет. Убийцей ‘Али (р.А.а.) был ‘Абд ар-Рахман ибн Мулджим, он напал на ‘Али, когда тот будил мусульман на утреннюю молитву. ‘Али занимал пост халифа четыре года и десять месяцев. Он был первым ребенком, принявшим Ислам. Среди сподвижников, по единогласному мнению салафов, ‘Али по своей степени достоинства занимает четвертое место. Салафы знали все его заслуги, в противном случае не были бы единогласны. Только шииты не согласны с этой позицией, по их мнению, ‘Али по своей степени превосходит упомянутых троих сподвижников, поскольку он приходится Пророку (с.а.с.) двоюродным братом. Они ссылаются на некоторые хадисы о его степени и пытаются доказать его превосходство и предпочтительность. Ниже мы приведем их доводы, а также проведем анализ этих доводов. Итак, среди сподвижников он занимает первое место после упомянутых троих. На его превосходство над другими сподвижниками указывают следующие особенности.

1. Пророк (с.а.с.) выдал за него замуж свою дочь Фатиму.

2. Он является двоюродным братом Пророка (с.а.с.), и по словам последнего, обладал глубокими познаниями в религии.

3. В ночь переселения Пророка (с.а.с.) из Мекки в Медину, ‘Али пожертвовал собой ради Пророка (с.а.с.) и лег спать на его место.

4. Он является отцом двух прекрасных юношей, внуков Пророка (с.а.с.), господ райской молодежи.

5. Пророк (с.а.с.) сказал о нем следующее: «Чьим покровителем был я, то ‘Али тоже его покровитель, о Аллах, будь другом тому, кто дружит с ‘Али, и будь врагом тому, кто с ним враждует» [217].

6. В другом хадисе Пророк (с.а.с.) сказал ему: «Ты рядом со мной подобен Харуну (а.с.) рядом с Мусой (а.с.), но с той разницей, что после меня пророков не будет» [218].

7. Еще в одном из достоверных хадисов Пророк (с.а.с.) сказал: «Кто поносит ‘Али, тот поносит меня».

8. Он воспитывался в доме Пророка (с.а.с.), и Пророк (с.а.с.) избрал его своим братом (побратимом).

Кто же имеет больше прав быть халифом?

Поскольку упомянутые сподвижники имели степени достоинства в упомянутом порядке, то и пост халифа они также занимали в этом порядке.

Поэтому наибольшее право быть халифом имел Абу Бакр ас-Сиддик (р.А.а.). Такого мнения придерживается большинство мусульман, кроме некоторых течений [219], они отдают предпочтение ‘Али. Ниже мы приведем доводы и первых и вторых.

Итак, доводы тех, кто отдает предпочтение Абу Бакру.

1. Вышеупомянутые отличия, которыми Пророк (с.а.с.) описал Абу Бакра.

2. Когда Пророк (с.а.с.) болел предсмертной болезнью, то назначил Абу Бакра имамом (предстоятелем на молитве) вместо себя. Это указывает на то, что религиозный имамат имеет наивысшую степень, а светский тем более.

3. В достоверном хадисе от ‘Айши, переданном Муслимом, рассказывается, что во время предсмертной болезни Пророк (с.а.с.) сказал ей: «Позови Абу Бакра и своего брата, я напишу им письмо, я боюсь, что некоторые возжелают и скажут: «Я имею больше прав»; ведь Аллах и верующие отдают предпочтение Абу Бакру» [220].

4. Мухаджиры и ансары единогласно, в присутствии большого числа людей присягнули Абу Бакру (р.А.а.), в их числе был и ‘Али. Конечно вначале он думал, что по причине родства имеет больше прав на власть, но, узнав о предпочтении Пророка (с.а.с.), последовал за другими сподвижниками. Если бы он был с этим не согласен, то так же как в случае с Му‘авией выступил бы против.

5. В письме, адресованном Му‘авии, ‘Али (р.А.а.) написал: «Мне присягнули те, кто последовал за Абу Бакром, ‘Умаром и ‘Усманом. Они присягнули мне, на то же, на что присягнули им. Ни присутствующие, ни отсутствующие не могут оспорить тот факт, что решающее слово принадлежит совету мухаджиров и ансаров. Если они единогласно избрали кого-либо имамом, то это значит, что Аллах доволен их выбором. Если кто-либо выступил против них или измыслил какое-либо новшество, то этого человека следует поставить на место. А если он не согласится, то с ним и его последователями следует сражаться и направить их туда, куда они обратились» [221].

Когда же Абу Бакр заболел предсмертной болезнью, то призвал к себе группу сподвижников [222] чтобы посоветоваться с ними о дальнейшей судьбе халифата и своем преемнике, которым хотел назначить ‘Умара ибн ал-Хаттаба. Сподвижники единогласно поддержали идею Абу Бакра, после чего он велел ‘Усману ибн ‘Аффану написать письмо, следующего содержания: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Это завещание оставил Абу Бакр ибн Аби Кухафа, перед тем как покинуть этот мир. Перед тем моментом, который превращает неверных в верующих, грешников в богобоязненных, лжецов в правдивых. После себя я завещаю вам в качестве халифа ‘Умара ибн ал-Хаттаба, если он будет справедлив, то таково мое знание о нем и надежды, возложенные на него. Если же он окажется преступником и изменит (религию или пророческий путь – п.п.), то у меня нет знания о неведомом. Я желал вам только добра, каждый из нас получит по заслугам. Но притеснители и тираны узнают, какой поворот [судьбы] их ожидает» [223].

Все сподвижники, в том числе и ‘Али, согласились с содержанием этого завещания. Последний, в частности, сказал: «Я согласен с тем, кто в нем упомянут, даже если это ‘Умар» [224]. Если бы ‘Умар занял пост халифа, не имея на это права, и нарушил бы заветы священных текстов, то ‘Али не отдал бы за него замуж свою дочь Умму Кулсум от Фатимы. Во-первых, он был бы его оппонентом, а во-вторых, нарушителем, восставшим против пророческих слов.

Что же касается заявлений шиитов о том, что ‘Али отдал за него свою дочь по принуждению, то они противоречат смелости и чести ‘Али. Они приписывают ему поступок, не приличествующий его степени.

После того, как ‘Умар был ранен, он оставил после себя совет из шести [225] человек, которые должны были избрать халифа. В него вошли ‘Усман ибн ‘Аффан, ‘Али, Габдрахман ибн Гауф, Талха, аз-Зубайр, Сагд ибн Аби Ваккас. Эти пятеро возложили обязанность выбора халифа на ‘Абд ар-Рахмана ибн ‘Ауфа, который (проведя социологическое исследование. – п.п.) выбрал ‘Усмана ибн ‘Аффана. После чего сподвижники Пророка (с.а.с.) принесли присягу, к которой присоединились и остальные мусульмане.

Кроме того, есть хадис, указывающий на то, что он будет халифом. Этот хадис приводят Ахмад, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ал-Хаким от ‘Айши (р.А.а.), в нем рассказывается о том, что Пророк (с.а.с.) сказал ‘Усману: «О ‘Усман, Аллах наденет на тебя рубашку, а лицемеры пожелают снять ее с тебя, ты же не снимай ее до тех пор, пока не встретишь меня (имеется в виду: пока не умрешь. – п.п.)» [226].

Ясно, что речь идет о должности халифа, ведь Пророк (с.а.с.) завещал ‘Усману не снимать эту рубашку по требованию лицемеров (т.е. не отрекаться от этой должности. – п.п.).

‘Усман ибн ‘Аффан умер, не оставив никакого завещания. Поэтому после его смерти собрались самые уважаемые ансары и мухаджиры и попросили ‘Али занять пост халифа, поскольку посчитали его самым достойным, и принесли ему соответствующую присягу.

Доводы тех, кто отдает предпочтение халифству ‘Али и опровержение этих доводов

I. Имамиты относят к основам религии и веры признание того, что Пророк (с.а.с.) завещал пост халифа имаму ‘Али, в качестве доказательства они приводят следующие доводы:

1. Пророк (с.а.с.), возвращаясь из прощального хаджа, 18 зульхиджа остановился в местечке Гадир Хумм и сказал ‘Али: «Кому я прихожусь покровителем, тому и ‘Али тоже покровитель. О Аллах, будь другом тому, кто с ним дружит, и враждуй с теми, кто с ним враждует» [227].

На этот довод можно ответить следующее:

– Даже если этот хадис и достоверный, то в нем все равно нет информации, указывающей на то, что ‘Али имел больше прав занять должность халифа. Во-первых, слово «покровитель» не указывает на предпочтительность «аула». Во-вторых, в словах «кому я прихожусь покровителем, тому и ‘Али тоже приходится покровителем» речь идет об этом мире и последующем, следовательно, Пророк (с.а.с.) еще при жизни должен был поделить власть с ‘Али.

Даже если мы и признаем, что в хадисе речь идет о предпочтении ‘Али, то это еще не означает предпочтение во власти. Это может быть предпочтением в любви, помощи, уважении, а эти пункты мы тоже признаем. Если бы Пророк (с.а.с.) желал показать его предпочтительность во власти, то сказал бы: «О Аллах, будь покровителем тому, кто подчиняется его власти, и враждуй с тем, кто не подчиняется». Данный хадис указывает только, на предпочтение ‘Али в качестве друга, особое уважение к нему со стороны Пророка (с.а.с.). Ведь Пророку (с.а.с.) в то время уже ничто не мешало открыто провозгласить ‘Али своим преемником ясным текстом, если бы он это пожелал сделать.

2. В одном из своих хадисов Пророк (с.а.с.) сказал: «Ты рядом со мной занимаешь такое же место, которое занимал Харун рядом с Мусой». По мнению шиитов, поскольку пророк Муса (а.с.) оставлял Харуна (а.с.) в качестве наместника во время своего отсутствия, то и ‘Али тоже должен был стать наместником (халифом) после Пророка (с.а.с.).

Признавая достоверность этого риваята, о его смысле можно сказать следующее:

Муса (а.с.) оставлял Харуна (а.с.) в качестве наместника при жизни, а не после смерти. Если бы хадис указывал на то, что Пророка (с.а.с.) после смерти должен заменить человек, которого он оставлял в качестве наместника при жизни, то наряду с ‘Али право занять пост халифа имел бы и ‘Абдаллах ибн Умм Мактум. Ведь Пророк (с.а.с.) во время некоторых военных походов оставлял его своим наместником в Медине. Кроме того, нужно учесть и тот факт, что Харун (а.с.) умер раньше Мусы (а.с.), а следовательно, в данном случае нет подобия.

3. В Коране сказано: «Ваш покровитель – лишь Аллах [и] Его Посланник, [и] верующие, которые совершают молитву, вносят милостыню и смиренно преклоняются [перед Аллахом]» (5:55). Есть точка зрения, что когда к ‘Али, стоящему в поясном поклоне, подходил нуждающийся и просил милостыню, то он, несмотря на то что находился в молитве, обязательно подавал ему. Некоторые высказались в пользу того, что под «покровительством» имеется в виду власть, которая, согласно аяту, принадлежит Аллаху, Его посланнику и верующим, а именно ‘Али, поскольку именно он давал подаяния, даже находясь в состоянии поясного поклона.

По этому поводу можно сказать следующее:

– Во-первых, поскольку в аяте употребляется множественное число, то он повествует об ансарах и мухаджирах в целом. Такова суть аята; даже если мы и допустим, что в переносном смысле может иметься в виду единственное число, то нет предпосылок, указывающих на подобную трактовку. Что же касается объяснения о подаянии во время поясного поклона в его физическом смысле, то это действие портит молитву, поэтому под поясным поклоном имеется в виду покорность.

– Во-вторых, слово «покровитель» не всегда несет смысл «властитель, глава», оно может нести смысл: «помощник», «супруг» и «руководитель». В следующем аяте также не может иметься в виду правитель обладающий властью. А аят, следующий через один [228] после анализируемого, вообще опровергает подобную трактовку. Ведь никому даже в голову не придет, что иудеи и христиане могут занимать пост халифа.

– В-третьих, частица «иннама» («воистину») [229] употребляется в тех случаях, когда существует сомнение, а разве в те времена кто-либо мог сомневаться по поводу кандидатуры главы государства? Ведь им был Пророк (с.а.с.). Поэтому не было необходимости в использовании упомянутой частицы. Следовательно, речь идет только о помощи и любви.

II. Также в качестве довода на предпочтение ‘Али приводят тот факт, что он был двоюродным братом Пророка (с.а.с.).

На это можно ответить, что, во-первых, Ислам не провозглашает наследственную передачу власти, наоборот, мусульмане сами должны избрать халифа из числа курайшитов. Во-вторых, если бы родство было условием занятия поста халифа, то ‘Аббас имел бы больше прав на этот пост, поскольку он был дядей Пророка (с.а.с.), т.е. ближе к Пророку (с.а.с.) по родству, а также старше по возрасту.

Также в качестве довода в пользу предпочтительности ‘Али приводят тот факт, что он был женат на дочери Пророка (с.а.с.). Однако не следует забывать, что ‘Усман ибн ‘Аффан был женат на двух дочерях Пророка (с.а.с.), а следовательно, имел бы больше прав на пост халифа, чем ‘Али и даже Абу Бакр.

Подводя итог, хочется отметить, что данный спор не приносит пользу единству мусульман. Предпочтение того или иного человека не продвинет мусульманскую умму вперед, в данном случае это лишь отдаляет мусульман от высоких целей. Даже если согласиться с тем, что ‘Али имел больше прав занять пост халифа, разве его предшественники не внесли в Ислам неоценимый вклад? Разве они не исполнили обязанности халифа наилучшим образом? Поднимать эти вопросы вновь и вновь, особенно по прошествии четырнадцати веков, - значит возвращаться старым обидам, это не несет умме никакой пользы, а только тормозит ее развитие.

Нужно отметить, что имам ‘Али присягнул первым трем халифам, сражался плечом к плечу с ними, совершал за ними пятничные, праздничные и другие коллективные молитвы. Он женился на женщине из числа их пленников, которая стала матерью Мухаммада ибн ал-Ханафиййа.

Некоторые говорят, что он делал все это ради «такиййа» [230]. Разве можно допустить, чтобы Абу-л-Хасан промолчал, видя несправедливость. Нет, это было не в его характере, он был не из тех, кто склоняет голову перед несправедливостью. Если кто-либо считает, что он промолчал, видя как на пост халифа избирают недостойного, то он принижает степень этого человека.

Если бы «такиййа» была для ‘Али привычным делом, то почему он не продолжил эту традицию во время Му‘авии?

Некоторые могут сказать, что Пророк (с.а.с.) завещал ему не проливать кровь мусульман. Однако это противоречит политике мусульманского государства и может привести к анархии.

Если ему было завещано не проливать кровь мусульман, то почему же он отступил от этого завещания во время Верблюжьей битвы и битвы при Сиффине?

После того, как мы изучили приоритетность халифов и сроки их правления, стало ясно, что в совокупности последние были равны 30 годам [231]. Пророк (с.а.с.) по этому поводу в одном из своих хадисов сказал: «После меня халифат будет длиться тридцать лет, а затем перейдет в «ملكا عضوضا» – царство (монархию) [232]» (приводится у Ахмада, ат-Тирмизи и Абу Дауда) [233].

Имамат или общее правление

Мусульманам необходимо иметь какого-либо имама (предводителя), чтобы он проводил в жизнь их правила и законы, осуществлял среди них надзор за приведением в исполнение налагаемых по закону наказаний, защищал их границы (сугур), подготавливал их армию, собирал их пожертвования и налоги, обеспечивал безопасность от насильников, воров и грабителей, проводил пятничные и праздничные церемонии, устранял споры, возникающие между людьми, принимал свидетельства, основанные на правах, совершал бракосочетание молодых юношей и девушек, у которых нет опекунов, распределял трофеи и совершал прочие подобные вещи.

Затем необходимо, чтобы имам (правитель) был явным (открытым), а не скрытым и не ожидаемым, и чтобы он был из курайшитов. Недопустимо, чтобы он был из другого племени. Также он не ограничивается только родом Бану Хашим (хашимитов) и потомков ‘Али (да будет доволен им Аллах!). Необязательно, чтобы имам (правитель) был непогрешимым и лучшим из людей своего времени. Но обязательно, чтобы он был из людей, обладающих соответствующими моральными, интеллектуальными и физическими качествами (мин ахл ал-валайат ал-камила), был политиком и тем, кто может приводить в исполнение законы и нормы, защищать границы исламского государства и предотвращать несправедливость. Имам (правитель) не смещается со своего поста по причине порочного поступка и несправедливости (джаур).

Значение терминов

Имам - «الإمام» - халиф, глава всех мусульманских стран (регионов).

Границы (приграничные территории) - «الثغور» - места, через которые есть опасность проникновения врага на территорию мусульман.

Грабители - «المتغلبة» - те, кто силой забирет имущество людей.

Разбойники - «قطاع الطريق» - те, кто нападает на людей на дорогах, с целью забрать их имущество.

Скрытый, спрятавшийся - «المختفي» - тот, кто скрывается от глаз людей.

Ожидаемый - «المنتظر» - т.е. некоторое время у людей не будет имама и они будут его ждать.

Безгрешный - «المعصوم» - такой (человек) из созданий Аллаха, в котором Он не творит греха, хотя и дарует волю и возможности их совершения.

Полная дееспособность - «الولاية الكاملة» - (согласно шариата соответствует следующим условиям. – п.п.): принадлежность к мусульманству, свобода, мужской пол, здравый рассудок.

Политик - «سائسا» - тот, кто может мудро разрешать различные вопросы и готов к разрешению проблем.

Притеснение - «الجور» - несправедливость в отношении людей.

Краткое толкование

У мусульман должен быть имам, который обязан заботиться об их благах, предостерегать от зла, контролировать исполнение законов шариата, быть пастырем земель и людей, отвечать за исполнение уголовных наказаний, проводить пятничные и праздничные молитвы, назначать судей для решения разногласий между подданными и быть опекуном для тех, у кого нет такового.

Имам не должен быть сокрытым от людских глаз, люди не должны ждать его прихода, чтобы он исправил то, что испорчено, и объединил то, что разобщено, поскольку это противоречит законности его существования.

Имамиты заявляют, что имамство завершилось на ожидаемом Мухаммаде ал-Каиме, прозванном ал-Махди и спрятавшемся из боязни перед покушением врагов. Они считают, что после него никто не может быть признан имамом, он появится и наполнит землю справедливостью, после того как она была наполнена несправедливостью. Они не проводят пятничных и коллективных молитв, поскольку они могут быть действительными только при их исполнении за безгрешным имамом, но он еще не проявился [234].

На это можно ответить, что это неверное представление. Ведь скрытость имама, его отсутствие нарушает многие религиозные и мирские установления. Отсутствие имама, осуществляющего законы религии, противоречит миссии Ислама.

Наоборот, наибольшая нужда людей в имаме проявляется именно тогда, когда они страдают от несправедливости, испорченности и разобщенности. Если при подобных условиях имам скрывается, то это похоже на бегство от трудностей, а это противоречит самой мудрости имамства.

Условия, которым должен соответствовать имам

Имам должен быть курайшитом. Такой риваят привел ‘Али (р.А.а.), когда между ансарами и мухаджирам возникли разногласия по поводу избрания главы государства после смерти Пророка (с.а.с.). Сославшись на посланника Аллаха (с.а.с.), он сказал: «Имамы из курайшитов» [235]. Несмотря на то что хадис передан всего лишь одним человеком, отсутствие критики сподвижников указывает на их единогласное мнение. У ал-Бухари и Муслима приводится хадис от посланника Аллаха (с.а.с.): «До тех пор пока существует хотя бы два человека, это дело [236] будет оставаться за курайшитами» [237]; но это не значит, что имам обязательно должен быть хашимитом или потомком ‘Али. Трое из праведных халифов не были хашимитами, но были курайшитами.

 

Должен ли имам быть безгрешным?

Безгрешность не является обязательным условием для занятия поста имама или халифа. Умма единогласно признала в качестве халифа и Абу Бакра, и ‘Умара, и ‘Усмана, но при этом не было никаких доводов в пользу их безгрешности.

Имамиты же считают, что имам должен быть безгрешным, и в качестве довода приводят аят: «Мой завет не распространяется на нечестивцев» (2:124). По их мнению, имам – это завет уммы, поэтому его недостойны нечестивцы. Что же касается греховных, то они, конечно же, несправедливые.

На это можно ответить, что грешный не всегда бывает несправедливым. Несправедливость есть нарушение справедливости, подразумевающее отказ покаяться и исправиться [238].

Должен ли имам быть лучшим человеком своего времени?

Действительность такова, что имам не обязан быть самым образованным и праведным человеком своего времени, основными условиями для имама являются соответствие этой должности, способность исполнять обязанности, интеллектуальная и политическая предрасположенность. Именно поэтому ‘Умар ибн ал-Хаттаб выбор халифа поручил шестерым сподвижникам, и нет сомнения в том, что одни из них могли быть лучше других.

Какие условия обязательны для поста имама?

Для того, чтобы имам мог исполнять свои обязанности он должен соответствовать нижеследующим условиям, в противном случае это может деструктивно сказаться на устройстве государства.

Итак, имам должен обладать полной дееспособностью, которая подразумевает следующее.

1. Ислам. Имам мусульман не может быть неверным, поскольку имамат – это власть, а Аллах не доверил неверным власть над верующими.

2. Свобода. Имам не должен быть рабом, ведь раб занят прислуживанием своему хозяину, а кроме того, отношение людей к нему будет другое нежели к свободному.

3. Разум. Имам не должен быть душевно больным или иметь какие-либо психические отклонения.

4. Совершеннолетие. Ребенок сам нуждается в попечительстве, а следовательно, не способен быть попечителем других.

5. Мужской пол. Женщина не может занять пост имама по причине особой душевной нежности и слабости в религии и разуме.

Имам обязан быть хорошим политиком во всем, что связано со внутренними и внешними делами государства, и должен быть способным управлять им.

Имам обязан обладать достаточными знаниями, способностями, смелостью в исполнении законов, осуществлении уголовных наказаний, сопротивлении агрессору и защите прав подданных, живущих на территории мусульманского государства [239].

Можно ли отстранить имама от занимаемой должности, если он грешит и притесняет подданных?

Среди вышеупомянутых условий имамата нет справедливости, праведности, безгрешности. Поскольку этих условий нет при выборе имама, то они не могут быть причиной для его отстранения от должности. За всю историю Ислама на престоле халифа сидели различные правители, среди них были и негативные личности, однако никто из мусульман не восстал против них, наоборот, мусульмане повиновались их приказам, и с их дозволения проводили праздники и коллективные молитвы. Таково мнение ханафитов, ханбалитов, маликитов и избранное (ар-раджих) мнение шафи‘итов.

 

 

Может ли имамов быть больше, чем один?

Нет, присяга может быть принесена только одному общему мусульманскому имаму, в противном случае это приведет к расколу в рядах мусульман, что само по себе противоречит мудрости избрания имама.

Если кто-либо пришел к власти силой, то может ли он быть признан имамом?

Да, если кто-либо из мусульман занял пост имама силой, без принесения мусульманами присяги, он может быть признан имамом. И тогда в отношении него справедливы все мирские и религиозные установления, которые справедливы в отношении избранного имама.

Заключение – частные вопросы, являющиеся отличительными чертами суннитов

Частные вопросы

Допускается совершать молитву за всяким благочестивым и грешным имамом [в коллективной молитве]. Также и погребальная молитва совершается над всяким благочестивым и грешным усопшим [мусульманином].

Нельзя упоминать сахаба (сподвижников Пророка), кроме как добром. Мы свидетельствуем, что десять из них, которых Пророк (да благословит его Аллах и приветствует!) обрадовал раем, будут вознаграждены раем.

Мы [ханафиты] считаем правильным протирать (масх) небольшие кожаные сапожки или носки (хуффайн) [во время ритуального омовения (вуду’) вместо мытья ступней ног] в оседлом состоянии и в путешествии. Также мы [ханафиты] не запрещаем набиз ал-тамр (разновидность арабского напитка, приготовляемого в процессе варения из фиников). Какой-либо святой (вали) не достигает степени пророков в принципе. Также человек, когда он является совершеннолетним и разумным, не достигает положения, при котором он не обязан соблюдать повеления и запрещения.

Значения терминов:

Набиз - «نبيذ» - напиток, приготовляемый из фиников и изюма, путем замачивания и кипячения до тех пор, пока его количество не сократится на две трети.

Краткое толкование

Эти и нижеследующие вопросы относятся к частным, поскольку они из области фикха, а не акыды. Но поскольку выше были упомянуты убеждения суннитов и был проведен сравнительный анализ их убеждений и убеждений других течений, то есть необходимость упомянуть некоторые аспекты фикха, которые являются отличительными чертами мусульман-суннитов.

Допускается совершение молитвы и за праведником, и за грешником

Но только в том случае, если он не считает свои грехи (дела, греховность которых подтверждается однозначными, неоспоримыми (категоричными) доводами, или же их греховность очевидна) дозволенными. В этом случае он является не просто грешником, но и неверным. Также допускается совершение молитвы за мубтади‘, кроме тех случаев, когда его новшество является неверием или же нарушает основы молитвы и омовения. Вышесказанное подтверждается хадисом Пророка (с.а.с.): «Молитесь позади любого праведника или грешника и совершайте (погребальную) молитву по каждому праведнику и грешнику» [240]. Практически это подтверждается тем фактом, что ученые совершали молитвы за имамами-нечестивцами. Даже если приводятся доводы, запрещающие это, то, скорее всего, они указывают на нежелательность этого (макрух), а не на запретность.

Точно так же мы обязаны совершать (погребальные) молитвы по любому покойному мусульманину, независимо от того, был ли он праведником или же нечестивцем. Это подтверждается действиями мусульманской уммы, которая совершала погребальные молитвы по нечестивцам и мусульманам, оставившим молитву. В хадисе Пророка (с.а.с.) об этом сказано: «Совершайте (погребальную) молитву по любому покойному, если он является приверженцем киблы».

Допускается упоминать сподвижников только благими словами

Что же касается поношения сахабов, ругани в их адрес, анализа их поступков с точки зрения верности и ошибочности, то это все является запрещенным, а может даже и ввести в неверие. Чтобы подтвердить наши слова приведем следующие доводы.

1. Пророк (с.а.с.) в одном из своих хадисов сказал: «Не поносите моих сподвижников; даже если кто-либо из вас пожертвовал бы равное горе Ухуд, вы не достигли бы их степени и даже ее половины» [241].

2. Еще в одном из хадисов сказано: «Почитайте моих сподвижников, ведь они лучшие из вас» [242] (приводится у Ахмада и ал-Хакима).

3. Следующий хадис гласит: «Аллаха, Аллаха (бойтесь. – п.п.) в отношении моих сподвижников. Не используйте их после меня в качестве мишени (для поношения – п.п.). Кто возлюбил их, – это от любви ко мне, а кто возненавидел их, – это от ненависти ко мне. Кто обижает моих сподвижников, тот обижает меня, а кто обижает меня, тот обижает Аллаха. Но если кто-либо обижает Аллаха, то есть вероятность, что Аллах схватит его (покарает. – п.п.)» [243].

Не допускается обвинение сподвижников в вероотступничестве, поскольку это противоречит текстам Корана и сунны, в которых им обещан рай, тем более что священные тексты являются информацией, пришедшей от правдивейшего (Пророка (с.а.с.) – п.п.), и не допускают отмены [установленного решения] и обвинения во лжи.

Если кто-либо говорит что-либо, противоречащее Корану (например, обвиняет в прелюбодеянии ‘Айшу (р.А.а.)), то это является неверием.

Что же касается событий, связанных с ‘Али и Муавией, то это был лишь иджтихад в вопросе, не связанном с неверием. Даже если согласиться с тем, что Муавия был неправ, то его поступок был выступлением против имама, что, естественно, запрещено (харам), но не является неверием, а следовательно, он не заслуживает проклятия.

Далее следует сказать несколько слов о Йазиде. Некоторые считают его убийцей ал-Хусайна, однако нет доводов, подтверждающих, что он велел убить ал-Хусайна или дал на это согласие. Даже если он и сделал это, то можно назвать его нечестивцем, а не неверным. Ведь он совершал молитвы и исполнял обязанность имама мусульман. Если мы признаем Йазида неверным, то тем более таковыми следовало бы признать убийц ‘Усмана, ведь он по своей степени выше, чем ал-Хусайн. Однако никто их не обвинил в неверии, даже с учетом того, что ‘Али в то время был жив.

Даже если допустить, что он был неверным, то шариат не разрешает объявлять неверными конкретных людей. Допускается только объявление неверными какой-либо группы людей, например, можно сказать: «Да проклянет Аллах неверного», – но нельзя говорить: «Да проклянет Аллах неверного такого-то (приводя чье-либо имя. – п.п.)». Конечно, проклятие само по себе не является запретным, но в то же время оно не приносит человеку награды, следовательно, упоминание Аллаха лучше, чем порицание неверных.

Нельзя говорить о конкретном человеке, что он является обитателем Рая или обитателем Ада

Точно так же как в предыдущем случае, это можно сказать лишь о группе людей [244] или выражая надежду.

Исключением являются только те люди, которым Рай обещан в священных текстах, со слов Пророка (с.а.с.). Как, например, десятеро обрадованных Раем. В одном из хадисов Пророк (с.а.с.) по этому поводу сказал: «Абу Бакр в Раю, ‘Умар в Раю, ‘Усман в Раю, ‘Али в Раю, Талха в Раю, аз-Зубайр в Раю, Габдрахман ибн Гауф в Раю, Сагд ибн Абу Ваккас в Раю, Сагд ибн Зайд в Раю, Абу ‘Убайда ибн ал-Джаррах в Раю [245]» (приводится у ат-Тирмизи). В другом хадисе Пророк (с.а.с.) сказал своей дочери Фатиме (р.А.а.): «Разве тебя не устраивает (не радует), что ты будешь госпожой женщин обитательниц Рая и верующих женщин в целом? [246]» (приводится у ат-Тирмизи). Еще в одном из хадисов сказано: «Воистину, ал-Хасан и ал-Хусайн – господа молодых обителей Рая [247]». В следующем хадисе сообщается о том, как Пророк (с.а.с.) увидел ‘Амра ибн ал-Джумуха, погибшего во время битвы при Ухуде, ступающим по Раю своей хромающей ногой: «Клянусь Тем, в чьих руках моя душа, я видел его ступающим по Раю своей хромающей ногой» [248].

Ахл ас-сунна ва-л-джама‘а разрешают протирание ичигов

Аллах даровал верующим облегчение тем, что разрешил протирать ичиги. Однако часть ученых посчитала это деяние не допустимым, среди них ‘Айша (р.А.а.), Ибн ‘Аббас (р.А.а.), Абу Аййуб (р.А.а.), хариджиты и имамиты; что же касается большинства, то они объявили протирание разрешенным. А Ибн Мубарак и Ибн ал-Мунзир сообщили, что это является единогласным мнением ученых (иджма‘).

Доводы в пользу дозволенности протирания

А. Однажды Пророк (с.а.с.) вышел по нужде, а ал-Мугира сопровождал его с сосудом, наполненным водой. После того как Пророк (с.а.с.) справил нужду, он совершил омовение и протер ичиги [249].

Б. Когда господина ‘Али (р.А.а.) спросили о протирании ичигов, он сказал: «Пророк (с.а.с.) определил срок протирания три дня и ночи для путешественника и один день и ночь для не путешественника» [250].

В. Передается от имама ‘Али р.А.а.: «Если бы религия была основана на мнении, то ичиги следовало бы протирать снизу, а не сверху» [251] (приводится у Абу Дауда и ад-Дарими).

Г. Ал-Хасан ал-Басри сказал: «Я застал семьдесят сподвижников, которые передавали (законность) протирания ичигов» [252]. Абу Ханифа по этому поводу сказал: «Я не допускал протирание ичигов до тех пор, пока не получил довод, ясный как свет солнца»; ал-Кархи по этому поводу сказал: «Я боюсь, что не признающий протирание ичигов может быть признан неверным» [253].

Д. Ал-Мугира передает от своего отца: «Я сопровождал Пророка (с.а.с.) во время путешествия. Я хотел снять с него ичиги, но он сказал: «Оставь их, я надел их в чистом состоянии», – после чего лишь протер их [при омовении] [254]».

Противники протирания ичигов привели следующие доводы.

Общий смысл аята: «О вы, которые уверовали! Когда вы приступаете к совершению ритуальной молитвы, то умойте ваши лица и руки до локтей, проведите [мокрой рукой] по голове и помойте ноги до щиколоток» (6:5). Все, кроме имамитов, считают, что поскольку общий смысл аята повелевает мыть ноги, то является недопустимым протирать ноги. Имамиты же, наоборот, допускают даже протирание ног, вместо ичигов, при этом они ссылаются на хадисы, якобы отменяющие мытье.

По этому поводу можно сказать следующее:

– Что касается ‘Али и ‘Айши, то Шурайх ибн Хани ал-Хариси сказал: «Я спросил у ‘Айши о протирании, и она ответила мне: «Иди к ‘Али и спроси у него, он разбирается в этом вопросе лучше меня». Я пришел к ‘Али и спросил у него, он ответил: “Пророк (с.а.с.) велел нам дома протирать ичиги в течение дня и ночи, а в путешествии – в течение трех дней и ночей”» [255]. Если бы ‘Айша не допускала протирание, то сразу же отвергла бы его, точно так же и ‘Али не дал бы подобного ответа.

Абу Аййуб тоже не отрицал дозволенность протирания, а лишь отдавал предпочтение мытью ног, чему и учил своих последователей. Он сказал: «Я больше люблю мытье».

Общее значение упомянутого аята может быть пояснено сунной.

Что же касается отмены, то это мнение не приемлемо, поскольку от Джарира ибн ‘Абдаллаха ал-Баджали передается, что он справил малую нужду, затем совершил омовение и протер ичиги. У него спросили: «Ты делаешь это?» – и он ответил: «Да, я видел, как Пророк (с.а.с.), справив малую нужду, совершил омовение и протер ичиги» [256]. При этом следует учитывать слова Джарира: «Я принял Ислам только после того, как была ниспослана сура “Трапеза”» [257].

Действия Пророка (с.а.с.), описанные в хадисах, происходят после ниспослания аята об омовении, следовательно, предыдущий не может отвергнуть последующий.

Мы не считаем запретным набиз

Все мусульмане единогласны в том, что все опьяняющие, дурманящие напитки являются запретными. Набиз же представляет собой финики, замоченные в воде для того, чтобы подсластить ее. Если же с течением времени этот напиток окрепнет, будет вскипячен или же его будут употреблять для забавы и веселья, то он единогласно признается запретным. В данном случае срок выстаивания или брожения определяется в три дня.

Если же набиз еще не окреп, то, по мнению ханбалитов, Абу Ханифы, Абу Йусуфа и Малика он считается дозволенным, а по мнению аш-Шафи‘и и Мухаммада аш-Шайбани – запретным [258].

Сторонники дозволенности набиза ссылаются на риваят от Ибн Габбаса (р.А.а.), который сказал: «Для Пророка (с.а.с.) замачивали в воде изюм, и он пил этот напиток в течение дня и ночи, до исполнения трех дней, после чего велел отдавать его слугам или выливать [259]»; а также на другие риваяты, указывающие на то, что Пророк (с.а.с.) употреблял финиковый настой [260].

Те, кто посчитал набиз запретным, исходят из того, что в переносном смысле он назван вином. В прямом же смысле это только напиток, изготовленный из винограда. Но поскольку и набиз был назван вином, то вместе с ним и стал запретным [261]. Кроме того, Пророк (с.а.с.) запрещал употреблять набиз, приготовленный в кувшине. Абу Са‘ид передал, что Пророк (с.а.с.) запретил употребление набиза, приготовленного в кувшине [262].

В ответ, во-первых, можно привести упомянутые хадисы о дозволенности набиза. А во-вторых, существует реальная причина запретности вина – опьяняющее свойство. Следовательно, если другие напитки не имеют такого свойства, то они не запрещены, даже если и имеют какие-либо названия в переносном смысле.

Что же касается хадиса, приведенного учеными, запретившими набиз, то речь может идти о забродившем настое, а кроме того, он противоречит поступку Пророка (с.а.с.).

Простой человек не может достигнуть степени пророков

Ведь пророки защищены (гарантированы) от совершения греха и от плохой кончины, другие же не застрахованы от этого.

Кроме того, пророки вступают в контакт с ангелами, видят их, получают откровение, имеют все атрибуты праведников. С этим не согласны только каррамиты, которые считают, что некоторые праведники могут быть превыше пророков, но это мнение – явное неверие.

Что лучше – праведность или пророчество?

Несомненно, пророчество включает в себя оба понятия, но какое же из них лучше?

Большинство ученых считает, что пророчество лучше праведности, поскольку оно представляет собой знание и совершенство, а в некоторых хадисах сказано, что степень ученого превыше степени человека, поклоняющегося Аллаху (‘абид).

Другие же придерживаются мнения о том, что праведность лучше пророчества. Они говорят: «Праведность представляет собой познание Аллаха, приближенность к Нему и чистоту сердец».

Какой бы степени праведности, богобоязненности и совершенства ни достиг человек, обязательные предписания не могут быть с него сняты

Это следует из содержания священных текстов о предписаниях и единогласного мнения муджтахидов.

Некоторые вольнодумцы высказали мнение о том, что если раб достиг наивысшей степени любви к Аллаху, чистоты, то все предписания и запреты снимаются с него и даже при совершении грехов он не войдет в Ад. Другие сказали, что с него снимаются явные предписания и единственным его поклонением становится размышление. Все эти идеи являются неверием. Если бы это было верным, то в первую очередь обязательные предписания и запреты были бы сняты с пророков, на самом же деле, наоборот, на них налагаются льшие обязанности. И это с учетом того, что пророки являются еще бо самыми чистыми людьми, достигшими наивысшей степени любви к Аллаху.

Что же касается хадиса: «Если Аллах полюбит раба, то грехи уже не страшны ему», – то даже если этот хадис и достоверный, в нем имеется в виду, что этот человек не совершает грехов и поэтому они не страшны для него. Или же он кается сразу же после совершения греха, и его покаяние становится искуплением греха.

Совершение деяний, приводящих к неверию

Тексты [откровения] должны пониматься открыто и явно, кроме особенных случаев, имеющих указание (далил) на это. Отклонение к смыслам, утверждаемым батинитами (сторонниками свободного, аллегорического толкования откровения, искавшими в нём тайный смысл), является безбожием (илхад). Отрицание этих текстов есть неверие (куфр). Разрешение порочного поступка (ма‘сийа) и пренебрежение им – неверие (куфр). Издевательство (насмехательство) над шариатом – неверие.