Основы русского народного танца

От автора

Настоящий учебник знакомит с основами русского народного танца. Весь материал в книге делится на две части. В первой части рассматриваются основные виды русского народного танца, их систематизация, форма построения и различная манера исполнения. Во второй — разбираются основные элементы русского народного танца, описывается методика и дается характер их исполнения.

Материал, помещенный в учебнике, и его распределение соответствуют программам по русскому народному танцу, принятым в театральных институтах, институтах культуры и хореографических училищах.

Задача учебника — дать понятие об основах русского народного танца, показать многообразие его видов и различную манеру исполнения, познакомить с исполнительскими традициями русского танца, помочь избавиться от слащавой, фальшивой и грубой псевдорусской манеры исполнения, которая порой еще имеет место не только в самодеятельности, но и в профессиональных ансамблях и особенно на эстраде.

При разборе основ русского народного танца для примеров берется лишь небольшая часть хореографического наследия русского народа, поскольку настоящий учебник не ставит своей задачей дать полное и подробное описание русского народного танца во всех областях России.

Русский музыкальный и танцевальный фольклор принято условно делить на несколько стилевых зон, каждая из которых имеет свои географические и климатические, жизненные и бытовые условия, своеобразные музыкальные интонации, свой исполнительский стиль, костюмы, манеру исполнения песен, хороводов, плясок и даже отдельных движений. Это северная часть России, средняя, или центральная, южная, северо-западная, западная, юго-западная, южное казачество, Урал и Сибирь. При разборе хороводов приводятся примеры различных манер исполнения на территории от Архангельска до Курска, то есть на тех русских землях, где веками складывалась и развивалась культура русского народа, рождались песни, хороводы, пляски, создавались костюмы. Сюда входят северная, центральная, юго-западная и южная зоны России.

При р-азборе плясок и основных элементов русского танца география расширяется, и примеры плясок и отдельных движений, их характер и различные варианты, бытующие в народе, приводятся почти по всем зонам.

Разучивание хороводов, плясок и отдельных движений должно идти в сопровождении лучших образцов народной песни и танцевальной музыки, в том числе и современной русской танцевальной музыки. Музыкальное сопровождение уроков должно воспитывать у учащихся вкус и знакомить их с лучшими произведениями. Большую помощь при выборе музыкального сопровождения уроков может оказать «Хрестоматия русского народного танца»[1].

В учебнике помещены фотографии хороводов, плясок и нотные примеры, взятые в основном из учебного фильма «Основные виды русского народного танца» (авторы сценария — Б. Альтшулер и А. Климов, режиссеры — заслуженный деятель искусств РСФСР Б. Альтшулер, Г. Чертов, операторы — Э. Уэцкий, Л. Каплунов. Педагог-балетмейстер — народный артист РСФСР А. Климов. Главные научные консультанты — народные артисты СССР Т. Устинова и А. Ермолаев, научные консультанты — заслуженный деятель искусств РСФСР профессор А. Руднева и И. Яницкая). Фильм снят по заказу Всесоюзного методического кабинета по учебным заведениям искусств и культуры Министерства культуры СССР в 1970 г. студией «Центрнаучфильм».

В конце учебника дается список произведений, в которых описывается исполнение русских хороводов, плясок, обрядов, игрищ, обычаев. Знакомство с этими произведениями также должно помочь при изучении основ русского народного танца.

Хочется надеяться, что материал, изложенный в учебнике, поможет не только студентам и преподавателям средних и высших учебных заведений искусств в изучении и преподавании основ русского народного танца, но и принесет пользу практикам в их исполнительской и постановочной работе.

Многолетняя исполнительская деятельность в танцевальной группе Государственного академического русского народного хора имени Пятницкого, преподавание в Московском хореографическом училище и Московском государственном институте культуры, многочисленные фольклорные экспедиции по всей России, создание учебных кинофильмов и обобщение теории и практики наших ведущих хореографов дали мне возможность написать этот учебник, который полностью следует взглядам и направлению моего учителя — Т. А. Устиновой, которой я и посвящаю этот труд.

Приношу глубокую благодарность моим рецензентам профессору Т. С. Ткаченко и И. П. Горбачеву, а также Г. В. Иноземцевой, Д. А. Яхнину и всем, кто помог мне своими замечаниями и добрыми советами.

Введение

Русский народный танец является одним из наиболее распространенных и древних видов народного творчества. В танце народ передает свои мысли, чувства, настроения, отношение к жизненным явлениям. На протяжении многовековой истории своего развития русский народный танец всегда был тесно связан с бытом и обычаями русского человека (рождение, свадьба и т. п.), с трудовым сельскохозяйственным годом (посев, сбор урожая и т. п.).

Русский народный танец неотделим от песни, она наложила отпечаток на его характер и стиль, определив особенности русской манеры исполнения, наполнив танец содержательностью и сюжетностью, эмоциональной выразительностью и певучей пластикой.

«Искусство начинается тогда, — писал в своих «Письмах без адреса» Г. В. Плеханов, — когда человек снова вызывает в себе чувства и мысли, испытанные им под влиянием окружающей его действительности, и придает им известное образное выражение» К

Развитие русского народного танца тесно связано со всей историей русского народа. Каждая новая эпоха, новые политические, экономические, административные и религиозные условия отражались в формах общественного сознания, в том числе и в народном творчестве. Все это несло с собой известные перемены в быту русского человека, что в свою очередь накладывало отпечаток и на танец, который на многовековом пути своего развития не раз подвергался различным изменениям. Происходила эволюция танцевальных форм, отмирали старые и зарождались новые виды танца, обогащалась и видоизменялась его лексика. В истории русского народа можно выделить,— правда, весьма условно,— несколько периодов и проследить по ним состояние народного танца.

Уже на раннем этапе язычества, в период становления восточных славянских племен (IV—VI вв. н.э.), существуют народные игрища или сходбища, где встречались племя, род или несколько племен или родов. Обожествляя солнце, гром, молнию, реки, огонь, камни и другие предметы, славяне поклонялись им. Весь окружающий мир воспринимался ими в конкретных одушевленных образах. На игрищах славяне веселились и совершали обряды, чтобы умилостивить природу, состоящую по их понятиям из множества ■ могучих существ, богов и духов. Эти обряды сопровождались хороводами, игрищными плясами, пением, игрой на музыкальных инструментах и заклинаниями. Славяне так неистово веселились и увлекались исполнением плясок, хороводов, игр, что иной раз подвергались в эти моменты внезапным нападениям врагов.

О таком случае нападения греков на славян, относящемся к VI в., пишет крупнейший византийский историк VI в. Прокопий Кесарийский в книге «История войн».

Но славяне на игрищах не только веселились и совершали обряды, но и добывали себе жен. Об этих древнейших игрищах и

Рис. 1. Литые серебряные фигурки мужчин-плясунов. Из клада с. Мартыновки. VI в

обычаях славянских племен радимичей, вятичей и северян свидетельствует летопись: «...и бради не бываху в них, но игрища межю селы схожахуся на игрища, на плясанье и на вся бесовь- ская песни и ту умыкаху жены собе...» [2].

Древние славяне занимались земледелием, охотой, они были мирными гостеприимными людьми и почти не знали воинственных плясок. В дохристианской Руси были широко распространены игрища, на характер и содержание которых наложил отпечаток земледельческий быт славян. Игрища эти были приурочены к календарным языческим праздникам; семик — праздник, связанный с весенними земледельческими работами — посевом; обжинки, спожинки — окончание жатвы, сбор урожая; осенины — проводы лета и встреча осени; коляда — зимний праздник; радуница, русалии — зимне-летние праздники в память об умерших, или поминовение умерших; ярилин день — праздник солнца — Ярилы; таусень — Новый год, и др.

То, что танец играл большую роль в языческих обрядах славянских племен и занимал ведущее место на древних игрищах, мы узнаем не только из летописей, но и из древнейших памятников изобразительного искусства. В селе Мартыновке на Киевщине, например, в одном из кладов (относящемся к VI в.) было найдено несколько литых серебряных фигурок пляшущих мужчин. Каждый из них стоит в позе, запечатлевшей исполнение плясового движения типа полуприсядки.

Переход общинной земли в собственность отдельных лиц, развитие торговли, возникновение новых городов повлекло за собой расслоение общества на классы. В VIII—IX вв. из многочисленных восточнославянских племен начинает складываться первое феодальное древнерусское государство во главе с Киевом — Киевская Русь.

Славянские племена, объединившиеся в единое государство, хотя и жили в различных географических и климатических условиях, имели единую языковую общность и общие для славян черты характера: «свободолюбие, неукротимость воли, миролюбие, страстное тяготение к искусствам, гостеприимство и веселость нрава» 1. Многие из этих национальных черт особенно заметно проявлялись в хороводах, плясках и играх. Возникшее древнерусское государство сыграло большую роль в образовании русской народности, в развитии ее культуры и искусства.

Введение на Руси в конце X в. христианства повлекло за собой изменение в идеологической и культурной жизни государства, отразилось на жизненном укладе русского человека. «...Суровая реформа наложила на духовный мир русского человека тяжелую печать аскетизма и создала между церковными догмами и человеческой совестью атмосферу непримиримости»2.

Христианство медленно распространялось по Руси, встречая большое сопротивление со стороны простого люда. Церковь старалась распространить свое влияние на быт русского человека, на его жизненный уклад. Она вела борьбу с языческими обрядами и народными традициями, складывавшимися веками. Языческие праздники, игрища, обряды и сопровождавшие их песни, хороводы, пляски осуждались и преследовались церковью, они были объявлены «сатанинским прельщением». Но, понимая, насколько сильны традиции и привычки в жизни русского человека, церковь не только боролась, но и была вынуждена приспосабливаться. Она сближала христианские праздники с языческими, давала имена христианских святых языческим божествам. Так, Перун-громовержец превратился в Илью-пророка, божество Белее в святого Власия и т. д.

Введение христианства в качестве официальной государственной религии способствовало укреплению связей с Византией, являвшейся в то время одним из крупнейших культурных центров, позволило ближе узнать ее культуру. Но это сближение отнюдь не

Голейзовский К. Образы русской народной хореографии. М., «Искусство», Ш4, с. 25.

Там же, с. 8.

означало простого подражания или копирования, новое органически сочеталось с национальными традициями славян. Так, церковные мелодичные одноголосные песнопения, которыми было богато христианское богослужение, выходя за пределы храмов, перерабатывались в национальном духе, обогащались, и на их основе в народе возникали новые, уже двухголосные и многоголосные песни, исполнявшиеся на игрищах, сопровождавшие хороводы, пляски и игры.

В игрища включаются и некоторые христианские обряды. Это повлекло за собой также изменение характера жеста в танце, стали появляться новые танцевальные движения. В этот период некоторые из языческих обрядов отмирают, другие же, потеряв свое первоначальное значение, переходят в игры.

Рис. 2. Закликание весны Игрище. Реконструкция Н. Ткаченко

X—XI вв.— период яркого расцвета древнерусского феодального государства, его культуры, искусства. Наряду с Киевом подъем культуры характерен для многих древнерусских удельных городов-княжеств: Новгорода, Владимира, Суздаля, Ростова Великого и многих других. Идет бурный рост городов, строятся белокаменные церкви, соборы, здания.

Для этого периода характерен и большой подъем в творчестве народа. Описание хороводов, плясок, песен, являвшихся неотъемлемой частью народных праздников и княжеских пиров того времени, сохранилось в летописях, устном народном творчестве — былинах, сказках, а также в рисунках и фресках.

В новгородской былине «О Соловье Будимировиче» дается описание веселья дружины, сопровождающееся плясками и песнями:

... Тут-то в терему скачут, пляшут, Песни поют, в гусли наигрывают, Тут-то млад Соловей Будимирович Со своей дружинушкой хороброей.

Фреска южной башни киевского Софийского собора воспроизводит сцены представления скоморохов. Мы видим характерные для русской пляски движения и музыкальные инструменты того времени. Изображения относятся к XI в., когда на Руси распространилось скоморошество. «В условиях феодального государства Киевской Руси деятельность скоморохов, уходившая корнями в народную культуру родового строя, выражала настроения низов

Рис. 3. Представление скоморохов. Фреска южной башни Софийского собора в Киеве. XI в.

феодального общества, то есть широких народных масс»[3]. Для своих представлений скоморохи многое брали из того, что создавалось в народе, их репертуар был богат и разнообразен, как и само творчество народа. Скоморохи были плясунами, музыкантами, песенниками, игрецами, гудошниками, актерами. Переходя с одного места на другое, они всегда были непосредственными участниками различных праздников. Принимая участие в игрищах, давая представления для народа или на княжеских пирах, скоморохи не только популяризировали и совершенствовали созданное народом, но и сочиняли новые песни, игры, хороводы, пляски, прививали любовь к русскому народному танцу. Они несли в себе неистощимый заряд веселья, остроумия, энергии, часто высмеивали представителей власти и духовенства, зарождали в народе вольнолюбивые мысли.

Но «жизнеутверждающее и радостное творчество скоморохов, «веселых людей», как называют их былины, было враждебно церковной идеологии, утверждавшей изначальную греховность человека и призванной воспитывать народ «в страхе божием», в духе сурового аскетизма, рабского смирения и покорности перед церковью и властями» \ и церковь начинает преследование скоморохов.

Скоморохи сыграли большую роль в развитии, совершенствовании и популяризации русского народного танца. По сути дела, они являлись первыми профессиональными исполнителями русской пляски. Скоморохи не только поддерживали традиции в исполнении пляски, но и усложняли ее рисунок, лексику, совершенствовали технику исполнения, сочиняли новые отдельные движения, а иногда и целые пляски, вносили яркий игровой элемент в их исполнение. «Всяк спляшет, да не как скоморох», — говорили в народе. Невозможно переоценить роль скоморохов в развитии и популяризации народного танца в России.

Рис. 4. Ручной браслет с изображением скоморохов. Серебро.

Старая Рязань. XII в.

Монголо-татарское иго, продолжавшееся свыше двухсот лет, прервало полнокровную жизнь Руси и задержало развитие русской культуры. Почти вся русская земля оказалась захваченной полчищами монголо-татар. Многие национальные ценности были уничтожены, но русский народ не был покорен. В эти тяжелейшие времена русский народ сохранил свою культуру, искусство, свою самобытность, традиции, свое народное творчество, многочисленные яркие и красочные хороводы, пляски, песни, игры, настолько глубоко это было заложено в душе и характере каждого русского человека.

В конце XV в. русская земля окончательно освободилась от монголо-татарского ига. Это важное событие в истории русского народа вызвало мощный подъем культуры и национальной гордости русского человека. К началу XVI в. русские земли-княжества объединились в единое централизованное государство во главе с новым политическим и экономическим центром — Москвой, ставшей также и центром притяжения лучших культурных сил государства. Впервые в истории Руси великого князя Ивана III назвали «государь всея Руси».

С распадом Византийской империи главенствующая роль в христианском мире перешла к Москве, ставшей преемницей Византии. На печати Ивана III был выгравирован двуглавый орел — герб Византии. Его женитьба на племяннице последнего византийского императора Софье Палеолог, также сыграла свою роль. Ивана III назвали царем, как называли на Руси и византийских импе-

Рис. 5. Игрище вятичей. Миниатюра из Радзивилловской летописи. XIII в.

раторов. «Изумленная Европа,— писал Маркс,— в начале царствования Ивана едва замечавшая существование Московии, стиснутой между татарами и литовцами, была поражена внезапным появлением на ее восточных границах огромного государства...»[4].

Русское государство выходило на широкую дорогу экономических и политических отношений с западными странами, сохраняя свою самостоятельность и достоинство. Был осуществлен ряд реформ'— земельная, военная, административная, учреждены постоянные органы управления — приказы, составлен судебник, вводивший на всей территории государства единый порядок суда и управления. Укрепление русского национального государства благотворно сказывалось на развитии культуры и искусства русского народа. К XV—XVI вв. относятся сочинения Максима Грека и фрески величайшего живописца Древней Руси Андрея Рублева, строительство Московского Кремля; псковские мастера прославляют себя постройкой каменных зданий, а северные древоделы, или рубленики (плотники. — А. К.), возводят без единого гвоздя изумительные по красоте и форме церкви и хоромы.

Церковь, ослабившая в годы монголо-татарского ига свою борьбу и преследование скоморохов, вновь берется за искоренение живущих в народе остатков язычества. Начинается новое гонение на скоморохов, которых ставят в один ряд с колдунами и гадалками.

В 1551 г. церковный собор утверждает постановления, изложенные в виде ответов на вопросы царя Ивана Грозного,— «Стоглав» (названный так по количеству глав, имеющихся в кодексе). В «Стоглаве» наряду с главами, касающимися различных церков-

Ряс. б. Бродячие скоморохи иа Ладоге. Рисунок из книги А. Олеария. XVII в.

иых и светских правил, ряд глав резко осуждает и запрещает игры, обряды, пляски, хороводы, песни и вообще веселые развлечения, связывая все это с пережитками языческих верований" и обычаев. «О Иванове дни и мужи, и жены, и девицы на нощное пле- щевание и на безчинный говор, и на бесовские песни, и на пляса- нье и скаканье, и на многие богомерзкие дела, не сходилися бы, и таковых древних бесований елинских не творили» 1. «Стоглав» запрещал скоморохам появляться около церквей и участвовать в свадьбах.

Другим документом того же периода, одобренным церковью и дополнившим «Стоглав», явился «Домострой» — свод правил, устанавливавший не только строгие нормы поведения в семейной жизни, но и резко осуждавший скоморохов, народные увеселения, хороводы, пляски и т. д. «Стоглав» и «Домострой», осуждая всякие традиционные народные увеселения и объявляя скоморохов

1 Стоглав. Спб., 1863, с. 141.

и их искусство «дьявольским угодьем», грозили муками ада и отлучением от церкви всем тем, кто принимал участие в плясках, хороводах, играх, исполнял песни и играл на различных музыкальных инструментах. «Домострой» ставил в один ряд блуд и плясание, срамословие и песни. Но никакие проклятия, угрозы и преследования церковников не могли убить в народе вечной тяги к веселью, хороводам, пляскам, играм, песням, к общению друг с другом, не могли заставить отказаться от древних обычаев и обрядов, прочно вошедших в быт русского человека. Скоморохи, несмотря на все запреты и преследования, продолжали являться участниками народных гуляний и игрищ.

Архимандрит Кашинский жаловался в письме к царю: «В твоем государеве богоспасаемом граде Кашине в понедельник первыя недели великого поста чинитца великое безчиние и беззаконие: веселие с медведи и с бубны, и с сурнами, и со всякими бесовскими играми с иных городов торговые люди и веселые (скоморохи.— А. К.) приезжают на тот великий день...»[5]. И хотя царь послал свою грамоту в Кашин воеводе, чтобы тот «веселых людей» наказывал, все равно скоморохи продолжали посещать торговый Кашин.

Одни скоморохи, скитаясь по русской земле, объединялись в «ватаги», другие селились целыми селами, третьи оседали в городских слободах и посадах, где усиливался интерес к их искусству. Хотя и «Стоглав» и «Домострой» резко осуждали скоморохов, Иван Грозный в то же время выписывал из Новгорода и Пскова «ватаги» скоморохов для «царской потехи». Часто в своих интересах он вовлекал скоморохов и в политическую борьбу с церковной знатью и боярством.

В течение долгого времени московских государей обслуживал многочисленный штат скоморохов — «потешников»: шутов, плясунов, певцов, музыкантов, приписанных к Потешному чулану, впоследствии — Потешной палате.

Начало и середина XVII в. были трудными для Руси. Внутренние политические неурядицы, борьба против иностранных нашествий, раскол русской церкви, большие социальные потрясения, народные войны и восстания, связанные с именами Степана Разина и Ивана Болотникова, привели к усилению классовой борьбы. Резко ухудшилась жизнь народных масс. Желание правящих классов не отставать от Европы, вводить иностранные «новшества» вызвало большой наплыв иностранцев. Все эти события отри? цательно сказались на народном творчестве. Тяжелым этот период был и для русского танца.

Позиция церкви, стремившейся искоренить в народе всяческие остатки язычества, полностью смыкалась с отрицательным отношением к народному искусству со стороны светской, государственной власти. Скоморохи, в массе своей бывшие близкими к народу,

1 Цит. по ки.: Герчук Ю., Домшлак М. Художественные памятники Верхней Волги. М., «Искусство», 1976, с. 46.

поддерживали его, являясь выразителями настроения, особенно в годы народных восстаний, зачастую выступая против князей, бояр, купцов и церкви.

«У нас до начала XVII века тоже были,— писал М. Горький,— свои «лицедеи»—скоморохи, свои мейстерзингеры — «калики перехожие», они разносили по всей стране «лицедейства» и песни о событиях «великой смуты», об «Иванушке Болотникове», о боях, победах и о гибели Степана Разина»

Естественно, скоморохов нельзя было назвать надежными слугами царя и бояр, и царская власть не могла этого не почувство-

Рис. 7. Мужская пляска в окружении женского хоровода. Олеография

вать. К XVII в. усиливается влияние церкви, и под ее давлением правительство издает указы о преследовании скоморохов. Самое жестокое гонение на бродячих скоморохов происходит при царе Алексее Михайловиче. В 1648 г. в изданной им грамоте запрещалось «всякое мятежное бесовское действие, глумление и скоморошество со всякими бесовскими играми...»2. Но никакие царские указы и грамоты, запрещавшие искусство скоморохов и приказывавшие изгонять их и бить батогами, а инструменты их ломать и жечь, не смогли заставить скоморохов отказаться от своего ремесла. Они уходили на Север и в глухие леса Брянщины, где и по сей день живы традиции старинного скоморошьего песенно- танцевалького и театрального творчества.

С конца XVII в. Русское государство вступает в новый период своего развития. Эта эпоха связана с именем Петра I, чьи многочисленные внутренние реформы и блестящие военные победы завершили процесс формирования русского государства. Петр принял титул императора всероссийского.

Он создал новое государство — Российскую империю, пришедшую на смену старой боярской Руси. Реформы Петра коснулись всех сторон русской действительности, внося резкие изменения в культурную и общественную жизнь России. Петр укрепил государственную власть, которая стала важной двигательной силой, проникающей во все области жизни, создал регулярную армию и флот, подчинил церковь государству, открыл общедоступ-

Рис. 8. Развлечения на Руся

ный публичный театр, учредил Академию наук. Еще больше расширяются и укрепляются торговые и культурные связи с государствами Западной Европы. «Россия вошла в Европу, — как спущенный корабль, при стуке топора и при громе пушек» Петр твердо и решительно насаждал новые порядки и обычаи, резко менял патриархальный быт, закрепленный «Домостроем», боролся с косностью бояр. Искусство, в частности танец, приобретает светский характер. Вводятся ассамблеи, положившие начало публичным балам в России, а с ними новые европейские порядки и новые правила светского обхождения, которые регламентировались самим царем. В обязательную программу петровских ассамблей входили различные европейские танцы: менуэт — французский танец, польский — типа полонеза, английский — англез, сочиненный в Петровскую эпоху танец типа немецкого гросфатера и др. Все должны были знать новые танцы, их преподавали и в учебных заведениях и в частных школах. Распространению новых светских танцев также способствовали иностранные артисты, торговцы, военные и многочисленные заграничные мастера, жившие в России.

Указами Петра устанавливаются правила поведения не только на торжественных приемах и ассамблеях, но и на семейных праздниках и свадьбах. Эти правила, состоящие из шестидесяти трех параграфов, напечатали в специальном руководстве под названием «Юности честное зерцало, или Показание к житейскому обхождению». В правилах говорилось и о поведении во время танцев. Так, один из параграфов поучал: «Непристойно на свадьбе в сапо-

Рис. 9. Празднование Ивана К.упалы

гах и острогах (шпорах.—А. К-) быть и тако танцевать: для того что тем одежду дерут у женского полу, и великий звон причиняют острогами» [6].

Одной из самых главных забот придворной знати и зажиточных городских кругов сделалось освоение всех правил придворного этикета и изучение новых европейских танцев. Пренебрежительное отношение правящих кругов к народному творчеству, в частности к русскому народному танцу, привело к тому, что в XVIII в. этот танец постепенно стал вытесняться из больших городов.

Именно к этому периоду истории России относятся такие строки В. Г. Белинского: «Простите и вы, заунывные русские песни, и ты, благородная и грациозная пляска: не ворковать уж нашим красавицам голубками, не заливаться соловьем, не плавать по полу павами!»[7] Позже, при преемниках Петра, отношение к иностранцам и ко всему европейскому приняло более уродливые, антинародные формы. Преклонение перед западными порядками и обычаями, а порой и слепое подражание им становится основой политики правящего класса, оно еще более усиливается в XIX в. Придворная знать и зажиточные городские круги стыдятся русской национальной пляски, считая ее «мужицкой», «деревенской», не заслуживающей внимания.

Высшее сословие вспоминало о русском народном танце лишь тогда, когда устраивали маскарады и праздники, однако русский танец на этих торжествах был вовсе не похож на те изумительные красочные пляски и хороводы, которые жили и развивались в народе, вызывая восхищение и радость каждого русского человека, любящего и уважающего свой народ, свое самобытное национальное искусство.

Передовые русские писатели, поэты, критики, ученые-исследователи относились к русскому народному танцу, как и ко всему творчеству русского народа, с пристальным вниманием и с большим уважением. В своих произведениях, исследованиях и выступлениях они отстаивали чистоту русского народного танца, считая танцевальное искусство частью общенациональной культуры, и критически подходили ко всяким искажениям подлинно народных традиций. Они выступали против стилизации русского народного танца, сусального изображения крестьян, против официальной «на-, родности», против насильственного внедрения чужеземных обычаев. Так, Белинский, подчеркивая могучую, самобытную и глубоко национальную жизнь русского народа, гордящегося своими обычаями, которые стали рушить и заменять иноземными, пишет: «Они (обычаи.'—А, К-) составляют физиономию народа, и без них народ есть образ без лица, мечта, небывалая и несбыточная. Народ крепко дорожит обычаями, как своим священнейшим достоянием, и посягательство на внезапную и решительную реформу оных без своего согласия почитает посягательством на свое бытие» J.

Передовые ученые и исследователи русской жизни XVIII и XIX вв., не желавшие отрицать русскую национальную самостоятельность, такие, как И. Забелин, Н. Карамзин, В. Михневич, С. Соловьев, И. Сахаров, И. Снегирев, А. Терещенко, А. Фамин- цын, Я. Штелин, П. Шейн и многие другие, стремились не только к более глубокому познанию народного творчества, но и к его оценке.

Член Российской Академии наук Якоб Штелин в XVIII в., подчеркивая самобытность русского деревенского танца, писал, что «с остальными европейскими народными или деревенскими танцами он ничего общего не имеет» 2.

В произведениях Г. Р. Державина, А. Н. Радищева, А. С. Пушкина, Н. В. Гоголя, М. Ю. Лермонтова, В. Г. Белинского, И. С.Тургенева, А. П. Чехова, Н. А. Некрасова, Л. Н. Толстого, А. М. Горь-

Белинский В. Г. Поли. собр. соч. в 13-ти т., т. 1. с. 36.

Штелин Я. Музыка и балет в России XVIII века. Л., «Тритон», 1935, с. 148.

кого и многих других есть блестящие, с любовью написанные страницы, посвященные русскому танцу. Радищев в «Путешествии из Петербурга в Москву» писал о красочном хороводе тверских крестьянок, исполнявших песню «Во поле береза стояла». Державин оставил восторженное стихотворение, воссоздающее картину девичьей пляски:

Зрел ли ты, певец тииский, Как в лугу весной бычка Пляшут девушки российски Под свирелью пастушка? Как, склонясь главами, ходят, Башмачками в лад стучат, Тихо руки, взор поводят И плечами говорят?[8]

Пушкин в своей статье, посвященной крупнейшей трагической актрисе его времени Е. Семеновой, отмечает известную балерину Евгению Колосову, лучшую исполнительницу русских народных танцев. А как значительны и современны слова Гоголя, посвященные описанию русских и других народных танцев! «Посмотрите, народные танцы являются в разных углах мира: испанец пляшет не так, как швейцарец, шотландец не так, как теньеровский немец, русский не так, как француз, как азиатец. Даже в провинциях одного и того же государства изменяется танец. Северный русс не так пляшет, как малороссиянин, как славянин южный, как поляк, как финн: у одного танец говорящий, у другого бесчувственный; у одного бешеный, разгульный, у другого спокойный; у одного напряженный, тяжелый, у другого легкий, воздушный. Откуда родилось такое разнообразие танцев? Оно родилось из характера народа, его жизни и образа занятий...»[9].

Описание русского народного танца исследователями, писателями, поэтами убедительно дополняют многочисленные картины, гравюры, лубки и литографии этого периода, запечатлевшие исполнение хороводов, плясок, переплясов и игровых сцен в ярких, красочных народных костюмах.

Русское государство в XIX в. проходит сложный процесс своего развития. Появляется рабочий класс, обостряется классовая борьба, растет революционный протест народа и его национальное самосознание. Развитие капитализма в России, частые войны — все это не могло не отразиться на народном творчестве, в частности на русском народном танце, на его содержании и художественной форме.

Тысяча девятьсот семнадцатый год стал историческим рубежом в многовековой истории России. Началась новая эпоха в жизни русского государства и русского народа. В первые годы после Октябрьской революции среди деятелей культуры и искусства находились и такие, которые призывали к отказу от богатого культурного наследия русского народа, от сложившихся веками традиций в народном творчестве, как враждебных новой, пролетарской эре.

Политика большевистской партии в области культуры и искусства с первых же дней революции была направлена на сохранение и освоение культуры прошлого для строительства новой, социалистической культуры. Среди первых декретов Советской власти, подписанных В. И. Лениным, наряду с острыми, жизненно важными вопросами для молодой Страны Советов — вопросами земли, мира, хлеба — были декреты о сохранении всех «культурных сокровищ народа». В них ясно подчеркивалось, что нельзя искусственно прервать созданные веками народные традиции, для искусства это гибельно.

В. И. Ленин ставил перед современными художниками задачу не только сохранения наследия, но и дальнейшего развития его. «Пролетарская культура должна явиться закономерным развитием тех запасов знания, которые человечество выработало под гнетом капиталистического общества, помещичьего общества, чиновничьего общества»[10], — говорил В. И. Ленин в речи на III съезде РКСМ. Надо было очень бережно подойти к художественным произведениям прошлого, взять все лучшее и развить это на новом этапе, в новых условиях, учитывая новые потребности советского человека.

Советская власть создала все условия для развития и расцвета народного творчества. Новой формой проявления народного творчества стала художественная самодеятельность масс, рожденная Октябрем. Художественная самодеятельность в нашей стране приняла необычайно широкий размах, стала организованной формой коллективного художественного творчества народа, одной из характерных черт его жизни.

Советская власть дала возможность народным массам приобщиться к культуре, открыла им широкий доступ к духовным ценностям.

В настоящее время в хореографической самодеятельности, как взрослой, так и детской, участвуют миллионы людей. Многочисленные хореографические кружки, ансамбли, танцевальные группы при хорах русской песни бережно хранят и изучают русский танцевальный фольклор. На его основе создают новые танцы, развивают народные исполнительские традиции.

Художественная самодеятельность впервые вывела русский танец на большую сцену, поскольку возникла потребность показывать эти великолепные произведения народного творчества широкой аудитории. Массовое развитие самодеятельности выявило много талантливых исполнителей и постановщиков, решивших посвятить свое творчество профессиональной сцене. Создается большое количество профессиональных коллективов. Среди них прославленные ансамбли народного танца, ансамбли песни и пляски, русские народные хоры, составной и неотъемлемой частью которых являются танцевальные группы; Государственный академический ансамбль народного танца СССР (основатель и руководитель — Герой Социалистического Труда, народный артист СССР И. А. Моисеев), Государственный академический хореографический ансамбль «Березка» (основатель и руководитель в течение многих лет—Герой Социалистического Труда, народная артистка СССР Н. С. Надеждина), Государственный академический русский народный хор имени Пятницкого (основатель танцевальной группы и ее руководитель — народная артистка СССР Т. А. Устинова), дважды Краснознаменный ансамбль песни и пляски Советской Армии имени А. В. Александрова, Государственный академический Северный русский народный хор, Государственный Уральский русский народный хор, Государственный Воронежский русский народный хор, Государственный Омский русский народный хор и множество других коллективов.

Огромную работу по собиранию и пропаганде русского танцевального фольклора проводят созданные за годы Советской власти многочисленные дома народного творчества и художественной самодеятельности. Большая работа по изучению русского народного танца ведется также в научно-исследовательских институтах и отделениях консерваторий. В многочисленных институтах культуры, театральных институтах, в хореографических и культпросвет>чи- лищах русский народный танец введен в качестве самостоятельного предмета.

Наши советские хореографы и исследователи: Н. Бачинская, В. Всеволодский-Гернгросс, К- Голейзовский, Р. Захаров, А Зе- ленко, В. Ивинг, Г. Иноземцева, О. Князева, И. Моисеев, Н. Надеждина, Г. Настюков, В. Окунева, JI. Перчихина, А. Руднева, И. Смирнов, Л. Степанова, Ф. Сударкин, Т. Ткаченко, Т. Устинова, В. Уральская, П. Филиппов, А. Чижова, М. Чернышев, И. Чар- ноцкая, Н. Шереметьевская, Н. Эльяш, М. Яницкая и многие другие— своими книгами, статьями, выступлениями, всем своим творчеством борются за сохранение чистоты и богатства русского народного танца. Они пропагандируют исполнительские традиции народного танцевального творчества и на их основе развивают русский народный танец.

Русскому танцу сотни лет, но в Советскую эпоху он как бы переживает свою вторую молодость. Наряду с устоявшимися видами русского народного танца и традиционными формами его исполнения и построения возникают новые виды, создаются новые формы построения. Интерес к нему повсеместен. Все большее количество молодежи принимает участие в пропаганде и широком распространении русского танца. Сегодня нет ни одного танцевального коллектива, как самодеятельного, так и профессионального, который не имел бы в своем репертуаре русского танца. Танцевальные ансамбли, народные хоры и самодеятельные коллективы наших братских республик также включают в свой репер- туар русский танец. По всему миру разнесли славу русского народного танца наши многочисленные профессиональные, а также самодеятельные коллективы, группы исполнителей, дуэты и солисты.

Изучение русского народного танца, как старинного, так и современного, правильное понимание стиля, характера и манеры его исполнений дает возможность создавать на сцене средствами танца правдивый образ русского человека, образ нашего современника.

Виды русского народного танца

Танец — это яркое, красочное творение народа, являющееся эмоциональным художественным специфическим отображением его многовековой многообразной жизни. Народный танец всегда имеет ясно выраженную тему и идею — он всегда содержателен. В танце существуют драматургическая основа и сюжет, в нем есть и обобщенные и конкретные художественные образы, которые создаются посредством разнообразных пластических движений и пространственных рисунков — построений.

Танцевальный образ может восприниматься как непосредственно, так и путем ассоциаций. Правдивость, конкретность и художественность танцевальных образов определяется их содержанием и танцевальной лексикой, органической связью с мелодией, ее характером, ритмом и темпом.

С помощью образов танец в специфической художественной форме, всеми средствами народной хореографии выражает и раскрывает духовную жизнь народа, его быт, эстетические вкусы и идеалы. Многие танцы носят характер коллективного действия, и очень часто их композиция помогает раскрытию содержания. В ходе развития общества народный танец приобрел большое самостоятельное значение, став одной из форм эстетического воспитания.

Русский народ, создавший на протяжении своей многовековой истории высокохудожественные былины, мудрые сказки, чудесные переплетения кружев, изумительные изделия из глины, великолепную резьбу по дереву, разнообразные вышивки, множество богатых по содержанию и ярких в ритмическом отношении лирических, свадебных, героических, плясовых, хороводных, игровых песен и т. д., создал также изумительные по красоте и рисунку и весьма разнообразные по содержанию танцы. Красочные хороводы, мудреные кадрили, виртуозные пляски солистов, лихие переплясы, целомудренные парные пляски и т. д. говорят о богатстве и большом многообразии русского народного танца. «Не могу назвать, — говорит известный советский балетмейстер Игорь Моисеев, — более многоликого, податливого и благодарного для хореографии материала, равного по своим качествам русскому фольклору» \ Веками накапливал, сохранял самое ценное, развивал,

1 Цит. по кн.: Луцкая Е. Жизнь в танце. М., «Искусство», 1968, с. 23.

шлифовал и совершенствовал русский народ свое национальное танцевальное богатство. Талантливые народные мастера-исполнители не только участвовали в танцах и бережно сохраняли их, они, собирая по крупицам различные движения, своеобразные жесты, интересные колена, беря из жизни сюжеты, темы и т. д., развивали старые и создавали новые танцы.

В каждой области, в каждой местности возникали свои традиции, свои особенности, своя манера исполнения, свои самобытные танцы.

В танце прежде всего присутствуют радость, веселье, и не случайно в древнем русском словаре — «Азбуковнике иностранных

Рис. 10. Пляска. Резьба гто дереву

слов, перешедших в русский язык», — рядом со словом «танец» стоит слово «лик» (славянское «лик» — лицо, образ, а также хор, собрание ликующих, поющих. — А. К-). Танцую — значит «ликую», пою душой, праздную, радуюсь, веселюсь.

В танце каждый русский человек желал быть лучше, возвышенней, чем в повседневной жизни. Он выражал в нем свои думы и мысли о красоте человеческой, как внутренней, так и внешней. Русский человек танцевал не столько для зрителя, сколько для себя, для собственного удовольствия, для собственного удовлетворения. «Мы, русские, — прирожденные танцоры — это у нас в крови»,— говорила известная русская балерина Лидия Лопухова

1 «Солнце России», 1912, № 147(48), с, 14.

Танцами народ украшал свой быт, свою жизнь. В каждом городе или деревне были особенно излюбленные места, где в дни праздников и просто гуляний собирался народ, водили хороводы, плясали, пели, играли в различные игры. Традиции таких гуляний складывались издавна, и корнями своими они уходят в глубокую старину. Места для проведения гуляний народ выбирал живописные, красивые, и они, как правило, многие годы не менялись. Эти места в разных областях назывались по-разному, хотя их назначение по всей России было, в сущности, одинаковым. В давние

Рис. 11. Вышивка на полотенце. Государственный Исторический музей

времена они носили названия «сборище», «сходище», «игрище», «городище», «гульбище». Так, в летописи говорилось: «Видим бо игрища утолочена (утоптана.— А. К.) и людий много множьст- во на них» [11].

В XIX в. в журнале «Живописное обозрение» мы читаем: «В Во- логоде поныне сохранилось весеннее гулянье, называемое «поляны», для которого народ собирается на той самой поляне, где, по преданию, были погребены два чудесные белоризца, подвизавшиеся в битве с Литвою»[12].

В более поздние времена появились другие, новые названия, существующие и по сей день, — «гулянье», «горка», «мечищо» — в Архангельской области; «проулочек» — в Куйбышевской области; «сборище», «гулянье на выгоне», «ставок»— в Курской области; «под горкой», «товарочка» — в Сибири; «пятачок», «дубки» — в Московской области.

В Брянской области в центре деревни Дубровка на красивом высоком месте выстроен клуб. Молодежь пляшет и поет на утрамбованной площадке перед клубом. Они так и говорят: «Пошли к клубу». А в Ярославской области говорят: «Пойдем на товароч- ку». В городе Галич-Мерьский, что находится в Костромской об

Рис. 12. Кукарские кружева (Кировская обл.)

ласти, есть Поклонная гора (ныне гора Смычки), на которой с незапамятных времен праздновали праздник солнца — Яриловку и водили хороводы. На ней когда-то стояла кумирня славянского племени меря с деревянными идолами. Вплоть до Великой Отечественной'войны весной на ее зеленых склонах водили хороводы, плясали и играли в различные игры. И до настоящего времени эта гора является любимым местом народных гуляний. Даже в городах-столицах — Москве и Петербурге — существовали такие излюбленные места народных гуляний. В Петербурге это был Царицын луг (Марсово поле), Адмиралтейская площадь; в Москве — Девичье поле (Новодевичье поле), Марьина роща, Измайлово, где еще в годы Советской власти (30-е гг.) водили хороводы, пели и плясали. А в Измайловском парке на «пятачке» каждую субботу и воскресенье пляшут, поют и в настоящее время.

Русский народ оставил нам огромное фольклорное танцевальное богатство, и мы должны не только бережно сохранять, но и развивать это бесценное наследие, которое необходимо знать и изучать. Фольклорные танцы в наше время стали большой хореографической ценностью, имеющей не только эстетическое, но и огромное познавательное значение для участников художественной самодеятельности и 'профессиональных артистов.

Своеобразным языком фольклорные танцы отражают историю развития нашего государства и наполняют душу каждого русского

Рис. 13. Хоровод. Бисерная вышивка. Государственный Исторический музей

человека гордостью за свой народ, вызывая глубокое чувство патриотизма.

В каждую данную историческую эпоху различные русские народные танцы исполнялись не так, как в предыдущую, и это естественно, ведь каждое поколение отражает в танце свое мироощущение, свою культуру. Поэтому народный танец всегда современен. И в наше время мы исполняем русский фольклорный танец с учетом современного уровня развития человека, невольно привнося в него современный жест.

Нарушилась и обязательность исполнения танца по определенным временам года, по определенным праздникам. Танец, имевший в древности религиозно-магический смысл и исполнявшийся с определенной целью по религиозным праздникам, со временем, отделившись от обрядов, утратил ритуальный смысл и превратился в бытовой танец, выражающий радостное настроение.

Классифицируя русский народный танец, определяя его виды, мы берем за основу не исполнение танцев по определенным праздникам (Иван Купала, святки и пр.) или временам года (лето, весна и пр.), а их хореографическую структуру, их устойчивые хореографические признаки.

На протяжении многих сотен лет русский народный танец, развиваясь, приобретал устойчивые признаки — форму и стиль исполнения, традиционную тематику, песенное или музыкальное сопровождение, определенную композицию, количество участников и т. д.,— признаки, которые определялись и подсказывались самой жизнью.

Каждый танец со временем приобрел свою устойчивую структуру. По совокупности этих признаков, которые в основном остаются без изменений, мы и определяем, с точки зрения хореографии, к какому виду относится тот или иной танец.

Русский народный танец делится на два основных жанра — хоровод и пляска, которые в свою очередь состоят из различных видов. Каждый вид объединяет танцы с одинаковыми признаками и структурой исполнения. В жанре хоровода различают два вида — орнаментальные и игровые хороводы. Жанр пляски более многообразен, он состоит как из наиболее древних, традиционных видов — одиночная пляска, парная пляска, перепляс, массовый пляс, групповая пляска и т. д.,— так и из видов, сложившихся в русском танце и вошедших в быт русского человека в более позднее время, — кадриль, полька и др. Но народное творчество не стоит на месте. И в наше время русский танец продолжает развиваться, творчески обогащаться его талантливыми исполнителями и сочинителями. Видоизменяется сообразно с требованием современной жизни содержание. Появились новые темы, отражающие социалистическую действительность. Под воздействием бурно развивающихся в советское время профессиональных ансамблей народного танца, русских народных хоров, ансамблей песни и пляски и других художественных коллективов русский народный танец, особенно в художественной самодеятельности, обогатился новыми движениями, новыми построениями, фигурами, усложнилась композиция танца, форма его подачи и т. д.

В профессиональных и самодеятельных коллективах возникли новые разновидности русского танца: хореографическая композиция, танцевальная сюита, хореографическая картина, вокально- хореографическая композиция.

Эти танцы создаются на основе развития традиций народных гуляний, игрищ, посиделок и т. д. На основе ряда плясок возникли наполненные новым содержанием спортивные, кадрильные и другие пляски.

В восприятии старинного русского танца, а особенно в постановке нового танца на современную тему большую роль играют музыка и костюм. Музыка — родная сестра хореографии. Она не только метроритмическая основа танца, но и его художественная сущность. Танец должен быть органически связан с музыкой и должен раскрывать ее содержание. Танец и музыка дополняют, взаимораскрывают друг друга. Любому виду танца должны быть присущи свои музыкальные интонации, свой музыкальный стиль, характерные для той местности, в которой этот танец исполняется. Особенно это относится к постановке новых танцев.

Рис. 14. Танец. Каргопольская игрушка (Архангельская обл.)

Одним из главных компонентов танца является и костюм. Он должен соответствовать не только времени и эпохе исполняемого танца, но и его характеру и содержанию.

Таким образом, для народного танца органическое единство содержания, характера движения (лексики), музыки и костюма является непременным условием.

Сегодня и старые и новые танцы не только уживаются рядом, но и взаимовлияют друг на друга, творчески обогащая и развивая тем самым русский народный танец.

Изучение и запись русских народных танцев начались сравнительно недавно, а ведь любая наука начинается именно с описания различных сторон изучаемого предмета, а главное — со сбора материала, на основе которого и можно создать полное представление об изучаемом предмете. И чем тщательней изучен предмет, тем глубже, правдивей и художественней получится произведение. Таков извечный закон искусства. Следовательно, необходимо как можно больше записывать, снимать кино- и фотоаппаратом танцы, особенности манеры их исполнения, записывать песни, музыку, сопровождающие танцы, описывать и зарисовывать костюмы и т. д. Другими словами, собирать факты, которые можно было бы систематизировать и положить в основу изучения русского народного танца.

Трудно создать новый хороший танец, в котором бы все компоненты— содержание, лексика, музыка, костюм — органично и творчески были слиты воедино. Но, опираясь на богатое народное наследие, сохраняя и любовно развивая танцевальные традиции русского народа, советские хореографы имеют все возможности для того, чтобы создавать новые интересные танцы, прославляющие наших современников.

Хоровод

Одним из основных жанров русского народного танца является хоровод. Это не только самый распространенный, но и самый древний вид русского танца. Не случайно основное построение хоровода — круг, его круговая композиция и движение по ходу солнца, хождение за солнцем, «посолонь», берут свое начало из старинных языческих обрядов и игрищ славян, поклонявшихся могущественному богу солнца — Яриле.

Основой хоровода является совместное исполнение хороводной песни всеми его участниками. «Зарождение жанра хороводных песен у славянских народов относится к глубокой древности. Анализ песенных текстов и памятников материальной культуры позволяет предполагать их существование в период разложения родового строя»1. Но участники хоровода не только поют, они движутся, приплясывают и разыгрывают действие. Танец, игра и песня в хороводе неразрывно и органично связаны между собой. Очень точно говорят в народе про эту связь: «Песня, игра и пляска в хороводе неразлучны, как крылья у птицы». Определение хоровода было бы неполным, если бы мы не сказали, что хоровод объединяет и собирает большое число участников.

Хоровод — это массовое народное действо, где пляска, или просто ходьба, или игра неразрывно связаны с песней.

В далекие языческие времена хороводы имели культово-обрядовое значение. Постепенно освобождаясь от языческих элементов, хоровод со временем вообще утрачивает значение обряда. Появляются хороводы с новыми песнями, которые отражают социальную, бытовую и другие темы. Так, «ко времени деятельности создателей славянской азбуки Кирилла и Мефодия можно, например, отнести возникновение на Руси бытовых хороводов...»2.

Хоровод становится русским бытовым танцем, в котором существуют свои определенные правила исполнения, определенные отношения между участниками, подчиненные известному и выработанному ритуалу.

В хороводе всегда проявляется чувство единения, дружбы, товарищества. Участники его, как правило, держатся за руки, иногда за платок, шаль, пояс, венок. В некоторых хороводах участники за руки не держатся, а движутся друг за другом или рядом, сохраняя строгий интервал, иногда идут парами.

Но все эти соединения, а следовательно, и своеобразные построения зависят от того, в какой местности исполняется хоровод, каково его содержание, под какую песню, быструю или медленную, он исполняется.

Хоровод распространен по всей России, и каждая область вносит что-то свое, создавая разнообразие в стиле, композиции, харак-

Бачинская Н. Русские хороводы и хороводные песни. М.— Л., Музгиз, 1951гс. 7.

Голейзовский К. Образы русской народной хореографии, с. 8.

тере и манере исполнения. Об этом подробнее будет говориться ниже, в разделе «Областные особенности хороводов».

Хороводы весьма разнообразны в своих построениях, но все- таки наиболее типичной, начальной формой построения большинства хороводов является круг. Часто можно встретить двойной круг — круг в круге. Иногда танцующие образуют два круга рядом, а иногда эти круги как бы переливаются один в другой и движение их образует рисунок «восьмерки». Большие круги и маленькие кружочки — очень распространенная форма построения русского хоровода. Но движение хоровода не ограничивается круговым рисунком. Круг разрывается, образуются новые построения,

Рис. 15 Хоровод. Масло

новые рисунки — зигзаги, линии и т. д. Каждый рисунок, каждое построение хоровода имеет свое определенное название, например «круг», «воротца», «восьмерка», «колонна», «корзиночка», «карусель» и т. д.

Эти определенные построения называются фигурами хоровода и являются его составной частью. Часто одни и те же фигуры в разных областях России носят различные местные названия.

Хороводы разнообразны не только по своему построению, но и по названиям: «карагод», «курагод», «караход», «каравод», «круги», «танок», «улица», «городок», «город»; много и других местных названий хороводов бытует в различных областях России.

Хоровод всегда выделял из своей среды талантливых певцов и певиц, талантливых плясунов и плясуний. В каждой деревне был свой «заводила» — «хороводник» или «хороводница», — мастер ведения хоровода. Он пользовался известностью и уважением не только в своей деревне, но и далеко за ее пределами. У многих хороводниц и хороводников это занятие становилось профессией и передавалось из поколения в поколение. Это были музыкально одаренные люди, наделенные фантазией, обладавшие хорошим голосом и артистическими способностями. От их умения вести хоровод зависит оригинальность и необычность переплетения, сложность рисунка хоровода. Ведение хоровода—процесс творческий, и часто ведущие хоровод импровизируют во время его исполнения. В каждом хороводе чаще всего один руководитель — хороводник или хороводница, в редких случаях—-два. Руководителем хоровода могли быть мужчина или женщина, вести хоровод могли молодые и пожилые, но, как правило, ведущим в хороводе является молодая женщина. В различных местностях эти мастера назывались по-разному: «завейник» или «завейница», «запевала», «заводила», «вожак» или «вожачка», «закоперщик» или «закоперщица», «коновод», «коканчик», «затейник» или «затейница», «танко- водник» или «танководница» и др. Хороводницы не только заводили хороводы или были в них запевалами. Часто они являлись организаторами гуляний, руководили всем гуляньем, чередуя по своему усмотрению и вкусу хороводы, игры, песни и пляски. Вот как описывалась роль хороводницы в организации гулянья в конце прошлого века: «В городе Чухломе Костромской губернии девицы выбирают из среды своей одну, называемую «Болыпу- хою», которая обязана сзывать 'прочих подруг на игрище. Собравшиеся девушки в сопровождении матерей или родственниц составляют кружок, поют песни и попарно ходят посреди хоровода. Для каждой пары, участвующей в хороводе, поется особая песня. По окончании песни для последней пары все девушки берут друг друга за руки и, составив из себя разноцветную ломаную линию, наподобие буквы «М», ходят взад и вперед и поют песни...»

Хоровод — танец массовый, в котором могли принять участие все желающие, но чаще всего основным участником и организатором была молодежь.

Хороводы исполняются в медленном, среднем и быстром темпах, но все же при слове «хоровод» возникает картина плавного движения стройных девушек — «лебедушек», медленная уверенная поступь парней — «ясных соколов» и разнообразные замысловатые рисунки.

На протяжении всей многовековой истории русского народа хоровод всегда имел большое значение в повседневной жизни русского человека. Ни одно игрище, гульбище, гулянье и любой другой праздник не мыслились без хоровода. В.дни народных праздников и гуляний, а то и просто вечером после работы на улице, или за околицей, или на лесной поляне собирались жители, иногда даже из соседних сел. Здесь можно было не только водить хороводы и веселиться, но и встретиться со знакомыми. Парни приглядывали себе невест в ярком и причудливом венке хороводов, а девушки присматривались к будущим мужьям, которые своей манерой, осанкой также старались им понравиться. Вся эта обстановка праздничности, красочности и приподнятости пробуждала у молодежи любовные чувства.

Существовали и большие гулянья, которые продолжались несколько дней, на них съезжалось много народу из окрестных сел и даже из других городов за десятки километров. Такие гулянья проходили раз в год по так называемым престольным праздникам. К ним готовились задолго, строились качели, карусели, балаганы и прочие разнообразные увеселения. На таких гуляньях плясали, играли, пели, водили хороводы, объединявшие в себе до 200—300 человек, они так и назывались — «большие хороводы». Девушки-невесты в «больших хороводах» несколько раз в день надевали новые наряды, дабы продемонстрировать не только свою привлекательность, но и достаток и зажиточность. Интересно описание такого гулянья:

«Близ Шуи (ныне Ивановская область.— А. /С), в трех верстах от города <...> в лес, называемый «Марьиной рощей», сходятся огромные массы более нежели из двадцати деревень, и преимущественно женского пола. Приходит туда и мужская крестьянская молодежь и фабричный, мастеровой и рабочий народ из Шуи... Сначала каждая деревня водит отдельно свой хоровод, но мало-помалу все хороводы сходятся и сливаются в один обширнейший круг — сажень в 300 и более. И тогда он получает название «основа». В этом громадном кругу не одна сотня крестьянских девиц, молодиц и парней, разряженных в праздничную, ярких цветов, одежду, держа друг друга за" руки, поют разные хороводные нссни. Мастеровые же, собравшись в отдельные кружки, и непременно с гармонией, поют свои веселые ухарские песни. Во многих местах девушки и молодицы играют в горелки, коршуна и другие игры...»

Постепенно к таким гуляньям стали приурочиваться ярмарки, которые впоследствии стали все больше разрастаться и играть главенствующую роль. Так, на всю Россию славились Макарьевская ярмарка (в бывшей Вятской губернии), Галичская, Вятская, Нижегородская и многие другие.

Такое сельское гулянье с ярмаркой середины XIX века описал Н. А. Некрасов в поэме «Кому на Руси жить хорошо»:

Хмельно, горласто, празднично, Пестро, красно кругом! Штаны на парнях плисовы, Жилетки полосатые, > Рубахи всех цветов,

На бабах платья красные, Лебедками плывут! [13]

Большей частью хороводы водились весной и летом, как правило, на природе, на открытом воздухе, простора требовала сама специфика, сама сущность хоровода — массовость и общедоступность. И не случайно хоровод в песнях иногда называют «улицей»:

Ой, улица, улица широкая, Травушка-муравушка зеленая...—

или же сравнивают его с широким озером:

Собирается хоровод, Широкое озеро воды.

Многочисленные песни, под которые водят хороводы, могут исполняться в различном темпе. Следовательно, и хороводы разнообразны не только по своему построению и манере исполнения, но и по темпам. Песни, под которые исполняют хороводы, имеют различное содержание и тематику. По песне определяется тема или содержание хоровода. В хороводных песнях существуют темы труда, воспевания природы, любви парня и девушки, семейные, часто в них высмеиваются нетрудовые элементы общества — поп, попадья, монах-чернец и монахини-чернички, барин, барыня, помещики и т. д. К каждой теме относится большое количество песен с разнообразным содержанием, сюжетом, персонажами. Движение хоровода, его рисунок или игровые моменты всегда исходят из конкретного содержания песни, сопровождающей хоровод. Содержание это влияет на построение хоровода, позволяя отнести его к тому или иному виду. Исходя из содержания песни, хороводы с точки зрения хореографии делят на две основные группы, на два вида — орнаментальные и игровые.

Хороводы, бытующие в народе, с их разнообразным орнаментом, игрой и яркими песенными мелодиями всегда привлекали и привлекают к себе внимание балетмейстеров, поэтов, писателей, композиторов и художников.

Как мы говорили, каждая эпоха накладывает свой отпечаток на хореографию народа. Внесло свои существенные изменения в хоровод и наше время. Народ сочиняет новые по содержанию, но традиционные по манере хороводные песни и хороводы. Так, в Костромской области возник игровой хоровод «Сосенка», в котором воспевается и показывается труд людей, выращивающих лес. Много хороводов, воспевающих труд хлеборобов, создано на Кубани, в Ставрополье, в Сибири.

Наше время богато событиями, и все профессиональные и самодеятельные танцевальные коллективы, народные хоры и т. п. идут в ногу со временем, быстро откликаются на все происходящее. В хороводах появляются новые темы, связанные с космосом, с охраной окружающей среды, возникают новые рисунки хороводов.

На народных гуляньях и праздниках хороводы чаще стали исполняться фольклорными группами и коллективами художественной самодеятельности. На международных фестивалях молодежи и студентов, на праздниках народного танца водят огромные красочные многонациональные хороводы дружбы, являющие собой новое в отношениях людей, наполнивших старый танец новым, самым животрепещущим, насущным содержанием нашей эпохи — борьбой за мир.

С возникновением профессиональных ансамблей народного танца и особенно многочисленных самодеятельных хореографических коллективов, где отсутствует хоровое пение, хороводы стали исполняться в них под музыкальное сопровождение, без песни. Нарушилась традиция исполнения хороводов, изменилась сама суть хоровода. Но если говорить об орнаментальных хороводах, то это вполне допустимо, поскольку песня в них часто служила лишь ритмической основой. Всем известны великолепные красочные хороводы ан