Социально-психологические механизмы

Распространения культуры

 

Основные социально-психологические механизмы культуры: сублимация, проекция, идентификация. Рассмотрим их.

Механизм сублимации. Западные культурологи давно отмечают, что, осознавая и негативно оценивая убогость массовой культуры, люди тем не менее охотно “потребляют” её. В связи с этим возникает вопрос: как объяснить это постоянное раздвоение мотива и поступка, оценки и предпочтения? Одни исследователи этой проблемы, например, П. Лазарсфельд, ссылались на престижные соображения, желание скрыть свою духовную непритязательность. Другие – связывали это с воспроизведением в процессе опросов готовых оценок, стереотипов “культурного человека”, сложившихся в современном обществе. Психоаналитики, пытаясь понять эти процессы, предложили видеть в них действие механизма сублимации.

Эта идея получила своё развитие в творчестве видного представителя Франкфуртской философской и социологической школы Т. Адорно (1903–1969). Отталкиваясь от идеи Фрейда о том, что психологическое напряжение, вызванное неудовлетворённой сексуальностью, может стать побудительным импульсом фантазии и творчества, Адорно отмечал, что массовая культура широко использует сублимированные аффекты. Так, потребность в злодеянии, переживаемая неким субъектом, способна получить фиктивное воплощение, если данный индивид приобщится к “кровавому” зрелищу. Кроме того, как утверждал автор, массовая культура при всём разнообразии своих сюжетов, тем, приёмов, тяготеет к двум полюсам. На одном изображён галлюцинаторный, благостный мир удачи, гармонии, безоблачного сентиментального счастья, на другом – мир злодейства, крови, насилия. С точки зрения психоаналитической методологии разительная противоположность этих сфер и в то же время их близость как раз и обеспечивают необходимый психологический баланс. Так механизм сублимации и порождает структуру массовой культуры.

Эти представления получили своё оформление в обстоятельном анализе так называемого “авторитарного человека”. Адорно исходит из того, что в современном мире сложился новый тип личности. Особенность его состоит в том, что ему присуща двойственность поведения, неискоренимая разорванность сознания. Человек испытывает настроения подавленности, одиночества, у него появляется потребность в грёзе. Но взрывная психологическая реакция то и дело превращает этого тихоню в мятежника, в психопата. Таким образом, два полюса современной массовой культуры непосредственно порождены бытием современного человека и совокупностью присущих ему духовно-психологических черт.

Механизм проекции. Другой психологический механизм – механизм перенесения, или проекции. Психоаналитики, а следом за ними и Адорно, утверждают, что духовная жизнь человека целиком определяется тиранией бессознательного. Сложно безоговорочно согласиться с этим тезисом, но неоспоримо следующее: часто переживание какого-либо раздражения или аффекта в силу различных психологических закономерностей может получить ложную направленность. Тогда в качестве виновника оказывается совсем другое лицо или обстоятельство.

Эта особенность мастерски эксплуатируется массовой культурой, направляющей психологическое напряжение по ложному адресу. Эта культура стремится персонифицировать “пагубную” силу, воплощая её в образе конкретного человека или абстрактной сущности (дьявол, враг). Картины справедливой мести, заслуженного воздаяния доставляют аудитории острое чувство возбуждения и радости, заставляют переживать за гонимых и злорадно торжествовать над наказанными притеснителями.

Всё это открывает простор для возможности манипулирования сознанием. Адорно отмечал, что массовая культура не только деформирует представления аудитории, не только насаждает псевдокультуру, но и искажает, разрушает внутренний мир человека. Манипуляторы систематически имитируют сознательную жизнь личности, выдавая предрассудок за рассудок, аффект за трезвый выбор, немотивированный поступок за акт высокой общественной зрелости. Всё это порождает разрушение духовности, сопутствующее всей современной культуре.

Сублимацию и проекцию, играющих, как мы видели, в этом не последнюю роль, дополняет механизм идентификации.

Механизм идентификации. Человек стремится понять самого себя. Однако немногим дано проникнуть в ядро собственной субъективности и создать внутренне устойчивый образ своей индивидуальности. Гораздо чаще человек – существо мятущееся, постоянно меняющее собственные представления о себе самом. Поэтому одна из глубинных потребностей человека – стремление к уподоблению, поиск объекта поклонения. Это находит своё отражение в поиске и создании системы ориентации, дающей возможность отождествлять себя с неким признанным образцом.

Разумеется, человек ищет такие персонифицированные образцы прежде всего в ближайшем окружении. Но оно так знакомо и подчас однообразно. Иное дело – экран. Здесь творится необычный, иногда эксцентричный образ, зримо воплощающий субъективные представления о естественности, нежности, глубине чувств. Индивид, грубо говоря, переставший понимать, кто он такой, пытается выйти из тупика с помощью полуфантастической ориентации на образ, пришедший с экрана. Так готовые стандарты нередко удовлетворяют психологические запросы зрителя.

 

***

Рассмотренные вопросы позволяют сделать следующий вывод: современная культура строится на учёте важнейших социально-психологических механизмов, а социальная практика и массовая культурная продукция обслуживают их.

 

Контрольные вопросы

 

1. Почему информационные процессы стали основой современной культуры?

2. Отчего современное сознание приняло фабричные формы?

3. Что такое механизм сублимации?

4. Возможна ли сублимация без проекции?

5. Каковы противоречия процесса идентификации?

6. В чём различие сублимации и катарсиса?

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Изложенный выше материал свидетельствует о том, что культура многогранна, и только в системе ценностей можно достаточно содержательно понять её проявления.

Многогранность культуры нашла своё отражение в многочисленных попытках её определения и в разнообразии самих подходов к её определению. Такая поразительная многозначность свидетельствует не только о всё более активном обращении учёных к проблемам культуры, но главным образом об объективной сложности и многогранности самого феномена культуры.

История понятия культуры, многообразие её истолкований наводят на следующую мысль: а возможно ли строгое и вместе с тем универсальное определение культуры? Всё содержание первой темы свидетельствует о том, что эта задача, по-видимому, столь же трудно разрешима, как и попытка разрезать пополам с помощью ножниц пламя свечи. И всё же вопреки многообразию подходов культура существует как некоторая целостность, как своеобразное «поле культуры».

Примечательно то, что культура представляется не как линейный процесс, складывающийся из необратимой временной последовательности прошлого, настоящего и будущего, а как система, в которой сосуществуют прошлое, настоящее и будущее и между которыми возможен диалог. И этот межкультурный диалог реализуется в человеке.

Культура неразрывно связана с природой и такими формами человеческой активности, как цивилизация и история. Поэтому вопросы, проясняющие соотношение последних с культурой, всегда были и остаются в центре научных интересов культурологов. Именно этим вопросам уделено серьезное внимание и в данном пособии.

Всё проблемное поле теории культуры не исчерпывается представленными темами. Так, не были затронуты проблемы взаимосвязи культуры и общества, культуры и человека. Восполнить образовавший когнитивный пробел вам поможет курс философии. Более детальное знакомство с различением понятий “культура” и “цивилизация” осуществится в курсе социологии.

Однако, если вы хотите в полной мере разобраться в сущности и значении культуры, не стоит уповать только на лекции и программные учебные пособия. В данном издании вашему вниманию предлагаются статьи и монографические исследования, которые станут для вас надежными спутниками и помощниками в нелёгком деле изучения теории культуры. Особенно интересными для вас будут работы отечественных авторов, поскольку в них отражены не только общетеоретические проблемы, но и проблемы, имеющие непосредственное отношение к российской культуре.

Библиографический список

 

Основная литература

1 Гуревич, П. С. Культурология: элементарный курс: учеб. пособие / П. С. Гуревич. – М., 1995. – 228 с.

 

Дополнительная литература

2. Бердяев, Н. А. Человек и машина (Проблема социологии и метафизики техники) / Н. А. Бердяев // Вопросы философии. – 1989. – № 2. – С.143–163.

3. Бердяев, Н. А. Смысл истории / Н. А. Бердяев. – М., 1990. – 432 с.

4. Бродай, Ю. М. Психоанализ и “массовое искусство” / Ю. М. Бродай // Массовая культура: иллюзии и действительность. –М., 1975. – С. 167.

5. Виндельбанд, В. Философия в немецкой духовной жизни XIX столетия / Вильгельм Виндельбанд – М., 1993. – 312 с.

6. Гадамер, Х.-Г. Истина и метод: Основы философ. герменевтики / Ханс Георг Гадамер. – М., 1988. – 704 с.

7. Гвардини, Р. Спаситель в мифе, откровении и политике: Теолого-политические раздумья / Романо Гвардини // Философские науки. – 1992. – № 2. – С. 154.

8. Гвардини, Р. Конец нового времени / Романо Гвардини // Феномен человека / под ред. П. С. Гуревича. – М., 1993. – С. 249.

9. Гердер, И. Г. Избр. соч. / Иоганн Готфрид Гердер. – М.; Л., 1959. – С. 243–244.

10. Гуревич, П. С. Философия культуры: пособие для студентов гуманит. Вузов / П. С. Гуревич. – М., 1995. – 288 с.

11. Данилевский, Н. Я. Россия и Европа. / Н. Я. Данилевский. – М., 1991. – 598 с.

12. Дюмон, Ф. Культурные преобразования и философия / Франсуа Дюмон // Общество и культура: философское осмысление культуры. В 2 ч. Ч.1. – М., 1988. – С. 15.

13. Каган, М. С. Философия культуры / М. С. Каган. – СПб., 1996. – 416 с.

14. Лессинг, Г. Воспитание человеческого рода / Готхольд Лессинг // Человек и социокультурная среда. Вып. 2. – М., 1992. – С. 42–72.

15. “Массовая культура”: иллюзии и действительность / под ред. Э. Ю. Соловьёва. – М., 1975. – 372 с.

16. Проблема человека в западной философии / общ. ред. Ю. Н. Попова. – М., 1988. – 552 с.

17. Рерих, Н. К. Обитель света / Н. К. Рерих. – М., 1992. – 328 с.

18. Риккерт, Г. Науки о природе и науки о культуре / Генрих Риккерт. – СПб., 1911. – С. 62.

19. Сумерки богов / сост. и общ. ред. А. А. Яковлева. – М., 1989. – 398 с.

20. Толстой, Л. Н. Война и мир. В 4 т. Т.4 / Л. Н. Толстой. – М., 1978. – С. 179.

21. Флоренский, П. А. Культ, религия, культура / П. А. Флоренский // Богословские труды. – М., 1977. – С.102–125.

22. Фрейд, З. Психология бессознательного / Зигмунд Фрейд. – М., 1990. – 448 с.

23. Фромм, Э. Анатомия человеческой деструктивности / Эрих Фромм. – М., 1994. – 447 с.

24. Хейзинга, Й. Homo ludens. В тени завтрашнего дня / Йохан Хейзинга. – М., 1992. – 464 с.

24. Шпенглер, О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. М., 1993. – 663 с.

25. Энгельс, Ф. Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека / Фридрих Энгельс // Маркс К., Энгельс Ф. Избр. произв.: В 3 т. Т.3. – М., 1981. – С. 69–82.

26. Ясперс, К. Смысл и назначение истории / Карл Ясперс. – М., 1991. – 527 с.

 

[1] См.: Гуревич П. С. Культурология. М., 2001. С. 5–10.

[2] Гердер И. Г. Избр. соч. М.; Л., 1959. С. 243–244.

[3] См., напр., Полищук В. И. Мировая и отечественная культура. Екатеринбург, 1993.

[4] Гвардини Р. Конец нового времени // Феномен человека / под ред. П. С. Гуревича. М., 1993. С. 249.

[5] См. Флоренский П. У водоразделов мысли: Черты конкретной метафизики. Ч.II. // Символ. 1992. № 28. С. 128.

[6] Другие концепции происхождения культуры см.: Гуревич П. С. Культурология. М., 2001. С. 60 –72.

[7] См., напр., Фромм Э. Психоанализ и религия // Сумерки богов. М., 1989. С. 143–221.

[8] Подробнее см.: Гуревич П. С. Культурология. М., 2001. С. 291 – 300.

[9] Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. СПб., 1911. С. 62.

[10] Толстой Л. Н. Война и мир. М., 1978. Т. 4. С. 179.

[11] См.: Рерих Н. К. Обитель света. М., 1992.

[12] См.: Гвардини Р. Спаситель в мифе, откровении и политике: Теолого-политические раздумья // Философские науки. 1992. № 2. С. 154.

[13] Подробнее см.: Гуревич П. С. Культурология. М., 2001. С. 233–243.

[14] См., напр., Бердяев Н. А. Человек и машина (Проблема социологии и метафизики техники) // Вопросы философии. 1989. № 2.

[15] Бердяев Н. А. Человек и машина (Проблема социологии и метафизики техники) // Вопросы философии. 1989. № 2. С. 149.

[16] Бердяев Н. А. Человек и машина (Проблема социологии и метафизики техники) // Вопросы философии. 1989. № 2. С. 149.

[17] Бердяев Н. А. Человек и машина (Проблема социологии и метафизики техники) // Вопросы философии. 1989. № 2. С. 147.

[18] Дюмон Ф. Культурные преобразования и философия // Общество и культура: философское осмысление культуры. М., 1988. Ч. 1. С. 15.

[19] Цит по: Гуревич П. С. Философия культуры: пособие для студентов гуманит. вузов. М., 1995. С. 151.

[20] Подробные характеристики версий соотношения природы и культуры см.: Гуревич П. С. Культурология. М., 2001. С. 39–43.

[21] Цит. по: Гуревич П. С. Философия культуры: пособие для студентов гуманит. вузов. М., 1995. С. 209.

[22] Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 52.

[23] Там же. С. 53.

[24] См.: Данилевский Н. Я. Россия и Европа. М., 1991. С. 114–125.

[25] Подробнее об этом см.: Гуревич П. С Культурология. М., 2001. С. 249–252.

[26] Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990. С. 163–164.

[27] Подробнее об этом см.: Гуревич П. С. Культурология. М., 2001. С. 141–146.