Е. Толкование и значение соли 5 страница

Вот камень, который и не камень все же,
В нем действовать одна только Природа может.
Из камня этого фонтаном бьет вода,
В которой Неподвижный Господин ее исчезнет без следа.
И жизнь его, и тело заберет к себе вода,
До той поры, пока душа его не будет вновь горда 192.

416 В других текстах Венера представляет царицу на свадьбе. Например, в "Introitus apertus": "Постарайся аккуратно постелить постель Венере, а потом положи ее на брачное ложе", и т. д 193. Как правило, Венера представляет женский аспект царя, или, как сказали бы мы, его аниму. Так Валентин говорит о купании Венеры и Адама:
Вот что сказал Мудрец:
Ничем не быть им, кроме как Двойным Меркурием!
Купание Царя и connubium* с Венерой 194 или с матерью — это всегда одно и то же: "мужчина, поглощенный женщиной". Иногда он, а иногда она является гермафродитом 195, поскольку, в сущности, они суть не что иное, как еще один Mercurius duplex. Венера или блудница соответствует эротическому аспекту льва, который, в свою очередь, является атрибутом царя. Как в Апокалипсисе Великая Блудница ездит верхом на семиглавом драконе, так и у Валентина лев несет на своей спине Mercurius duplex (изображенного в своем женском аспекте) 196. Кунрат приравнивает Венеру к зеленому льву 197. Поскольку Сера для Солнца является тем же самым, что Лев для Царя, то мы можем понять, почему Кунрат рассматривает Венеру, как anima vegetativa серы 198. Наиболее тонкая субстанция, будучи смешанной с Солнцем, должна сохраняться в бутылке, на пробке которой изображен крест 199, имеющий то же назначение, что и распятие, с помощью которого изгоняют злых духов 200. Связь камня с Венерой упоминается уже в греческих текстах, в которых идет речь о "киферианском камне" и о "жемчуге Кифереи" 201. В арабской "Книге Крата" 202. Венера наделена окрашивающим свойством; отсюда и ее прозвище "пишущая". Поскольку она держит сосуд, из которого постоянно течет ртуть, то слово "ecrivain", скорее всего, указывает на Тота-Меркурия. В видении Крата Венера появляется в окружении индусов, мечущих в него стрелы. Этот же образ повторяется в посетившем Сениора видении Гермеса Трисмегиста, в которого пускали стрелы девять орлов. Меркурий — этой лучник, который в химическом смысле растворяет золото, а в нравственном — пронизывает душу стрелой страсти. Как Киллений он тождественен Купидону, который в "Химической свадьбе" Розенкрейцера также мечет стрелы 203.
417 Развратная природа Венеры подчеркивается в "Rosinus ad Sar-rantantam":
И заметь, что Природа в начале своего бытия намеревается сотворить Солнце или Луну, но не может из-за Венеры, развратной и нечистой ртути, или из-за вонючей земли. Поэтому, как ребенок в утробе матери случайно подхватывает болезнь из-за своего местонахождения, и, хотя сама сперма была чиста, рождается прокаженным и нечистым из-за развратной утробы, то же самое происходит со всеми несовершенными металлами, которые заражены Венерой и вонючей землей 204.
418 Наконец, я хотел бы упомянуть о роли дочери царя в "Химической свадьбе", которой было назначено быть невестой, но она,

*** Сожительство (лат.) — Прим. ред.

из-за своего кокетства, попала в плен к Царю Мавров. Она соглашается стать его любовницей и, тем самым, доказывает, что является обычной meretrix. Визит Розенкрейцера к спящей Венере указывает, что эта двуликая богиня каким-то образом тайно связана с opus 205.
419 Явно по причине своей тесной связи с Венерой, зеленый лев, как это ни странно, обладал розовой кровью, о чем говорили Дорн 206 и его современник Кунрат 207. Последний приписывает розовую кровь также и filius macrocosmi 208. Эта особенность крови зеленого льва говорит не только о его связи с filius, хорошо известным аналогом Христа, но прежде всего с розой, символизм которой породил не только популярное название "Rosarium" (розовый сад), но также и слово "розенкрейцер" (розовый крест). Белая и красная розы 209 являются синонимами albedo 210 и rubedo. Раствор имеет "розовый цвет" и соответствует крови Христа, который "равен" камню и "един" с ним 211. Он — это "божественный фундаментальный камень и краеугольный камень" 212. Розовый сад — это "закрытый сад" и, как и роза, прозвище Марии, он является аналогом "запертой" prima materia 213.
420 Связь богини любви с красным цветом восходит еще к очень древним временам 214. Пурпур 215 — это цвет Великой Вавилонской Блудницы и ее твари. Красный — это цвет греха 216. Роза является также и атрибутом Диониса. Красный и розово-красный — это цвет крови, синонима aqua permanens и души, которые извлекаются из prima materia и дают жизнь "мертвым" телам 217. Prima materia называют meretrix и уравнивают с "Великим Вавилоном", точно также, дракона и льва уравнивают с драконом "Вавилонской Башни". Камень, filius regius, — сын этой блудницы. В церковной традиции, сын блудницы — это Антихрист, зачатый дьяволом. Так пишет в своем "Elucidarium" Гонорий Отунский 218.
421 Определенные церковные символы оказываются чрезвычайно дуалистическими. В том числе и роза. Прежде всего она представляет собой аллегорию Марии и различных добродетелей. Ее аромат — это запах святости, как в случаях со святой Елизаветой и святой Терезой. В то же самое время, она символизирует человеческую красоту (venustas), по сути, сладострастие мира (vo-luptas mundi) 219.
422 Подобно розе, фигура матери-возлюбленной сверкает всеми красками божественной и земной любви. Она — это целомудренная невеста и блудница, которая символизирует prima materiel, "природу, оставленную в несовершенстве". Из процитированного нами материала ясно, что речь идет об аниме. Она — это тот кусок хаоса, который — везде и, в то же время, невидим, она — это сосуд противоречий и разных оттенков — совокупность в форме massa confusa, и, в то же время, субстанция, наделенная всеми качествами, в которых можно обнаружить величие скрытого божества.
423 Пища Царицы-Матери — мясо павлина и кровь льва — состоит из атрибутов самой богини, то есть можно сказать, что она ест и пьет саму себя. В "Consilium coniugii" это мысль сформулирована следующим образом: "Таким образом, она, наконец, погружается в одно содержимое посредством пропитывания одним ферментом, водой, ибо вода есть фермент воды" 220. Это всегда одна и та же идея, наилучшим выражением которой является уробо-рос. Неожиданно (хотя в этом нет ничего удивительного) мы сталкиваемся со сходной формулировкой в церковной литературе, в замечании святого Иоанна Златоуста, что Христос был первым, кто ел свою собственную плоть и пил свою кровь (в начале Тайной Вечери) 221. Тертуллиан говорит: "Таким же точно образом Господь обозначил себя двумя буквами греческого алфавита, первой и последней, как символами начала и конца, соединенных в нем. Ибо, как Альфа продолжает свой путь, пока не добирается до Омеги, а Омега завершает цикл и возвращается к Альфе, и, тем самым, он хотел показать, что в нем ты найдешь путь всех вещей от начала и до конца, так что любой божий промысел должен закончиться в нем, в ком он и начался" 222. Эта мысль точно соответствует той мысли, которую алхимики пытались выразить посредством уробороса, έν τό πάν. Уроборос — это очень древний языческий символ, и у нас нет никаких оснований предполагать, что идея самовоспроизводства и самопожирания была заимствована у христианства, например, у Тертуллиана, хотя и имеет место поразительная аналогия с Христом, который, будучи единым Богом, сам себя порождает и добровольно предлагает принести себя в жертву, а затем, в ходе ритуала Святого Причастия, произнося слова посвящения, сам и приносит себя в жертву. Концепция уробороса должна быть гораздо древнее, и истоки ее могут находится еще в древнеегипетской теологии, в доктрине гомоузии Бога-Отца с божественным сыном, фараоном.
424 В Cantilena, мифологеме уробороса неожиданно и полностью вопреки традиции придается женская форма: уроборос — это не слившиеся воедино отец и сын, а мать, которая сливается со своей же субстанцией, "поедая свой собственный хвост" или "оплодотворяя саму себя", точно так же, как царь в "Allegoria Merlini" пьет "свою" воду 223. Царица находится в состоянии психической беременности: анима пришла в действие и посылает свое содержимое в сознание. Это содержимое соответствует мясу павлина и крови льва. Если "продукция"анимы (сновидения, фантазии, видения, симптомы, внезапные идеи и т. д.) ассимилируется, переваривается и интегрируется, это оказывает благотворное воздействие на рост и развитие ("питание") психе. В то же самое время, cibatio и imbibitio анимы-матери указывают на интегри-рованность и завершенность всей личности. Анима становится творческой, когда старый царь обновляет себя в ней. С психологической точки зрения, царь прежде всего обозначает Солнце, которое мы толкуем как сознание. Но гораздо более важно то, что он представляет доминанту сознания, типа общепринятого принципа или коллективного убеждения, или традиционной точки зрения. Эти системы и господствующие идеи "стареют" потому невольно приводят к "метаморфозе богов", описанной в "Весне на Олимпе" Шпиттелера. Она редко принимает форму ярко выраженного коллективного феномена. Как правило, метаморфоза принимает форму изменений в индивиде, который, при определенных условиях, может повлиять на общество, "когда время придет". Для индивида это значит только то, что господствующая идея нуждается в обновлении и изменении, чтобы соответствовать изменившимся внешним или внутренним условиям.
425 Тот факт, что царь в течение нескольких сотен лет играл большую роль в средневековой алхимии, свидетельствует, что начиная примерно с тринадцатого века, египетская и эллинская идея выживания обновленного царя начала приобретать большее значение, поскольку приобрела новый смысл. Ибо, как только Запад начал изучать природу, дотоле совершенно неизведанную, так начала давать побеги и доктрина lumen naturae. Церковная доктрина и схоластическая философия оказались неспособными пролить какой-либо свет на природу физического мира. В результате возникло предположение, что если разум увидел свою природу в свете божественного откровения, то сама природа должна обладать "определенным свечением", которое могло бы стать источником просветления. Поэтому вполне понятно, что для тех индивидов, которые особенно интересовались изучением естественных вещей, догматический взгляд на мир должен был утратить свою привлекательность, a lumen naturae ее приобрести, даже при том, что сама догма не подвергалась прямому сомнению. Большинство серьезных алхимиков, если верить их утверждениям, были религиозными людьми, которым не приходило в голову критиковать богооткровенную истину. Насколько я могу судить, в алхимической литературе не содержится ни одной нападки на догму. Единственной вещью такого рода можно считать пренебрежительное отношение к аристотелевой философии, которую Церковь поддерживала в противовес герметическому неоплатонизму 224. Старые Мастера не только не критиковали церковную доктрину, наоборот, они были убеждены, что их открытия, реальные или воображаемые, обогатят доктрину соответствия небесных и земных вещей, поскольку они взялись доказать, что "тайна веры" отражена в мире природы 225. Они не могли догадаться, что их страсть к исследованию природы в значительной степени умалит богооткровенную истину, и что их научные интересы смогли пробудиться только тогда, когда начало слабеть преклонение перед догмой. И потому, как в сновидении, в их бессознательном родился компенсирующий образ обновления царя.
426 Эти соображения позволяют понять, почему Cantilena была написана именно церковником. В самом деле, есть что-то от нисхождения в ад, когда он заставляет Меркурия, "копьеносца страстного", эмблему Купидона 226, вручить царице ядовитое зелье в "золотой вавилонской чаше". Эта золотая чаша, как мы уже знаем, является сосудом, "полным гнусного и грязного прелюбодейства". Поэтому совершенно ясно, что царицу безжалостно потчуют ее собственными психическими субстанциями. Ей нужно интегрировать животные субстанции, "расцветшую душу" — павлина и льва с их отрицательными и положительными качествами; и их порция подается ей в чаше прелюбодейства, которая еще сильнее подчеркивает эротическую природу льва, его похоть и жадность. Подобная интеграция заканчивается расширением сознания посредством глубокого озарения.
427 Но почему царице прописывают эту несъедобную диету? Явно потому, что старому царю недостает чего-то, без чего он дряхлеет: темного, хтонического аспекта природы. И не только этого, но также и ощущения, что все творение было образом Бога, этой древней любви к природе, которая в Средние Века считалась ложным путем и отклонением. Поскольку земля темна и непостижима, ее звериные символы несут в себе не только уничижительный, но также оптимистический и духовный смысл. Они — парадоксальны, ибо указывают одновременно вверх и вниз. Если содержимое такого рода интегрируется в царицу, это означает, что ее сознание расширяется в обоих направлениях. Эта диета естественным образом приведет к обновлению царя, восстановив недостававший элемент. Вопреки чисто внешнему впечатлению, это — не только тьма животной сферы, а, скорее, духовная природа или природный дух, у которого даже есть много общего с тайной веры, о чем не уставали говорить алхимики.
428 Стало быть, во время беременности царица проходит через что-то вроде психотерапевтического лечения, в результате которого ее сознание обогащается знанием коллективного бессознательного и, как мы можем предположить, ее внутренним участием в конфликте между ее духовной и хтонической природами. Зачастую закон, которому подчиняется прогрессивное расширение сознания, превращает оценку высот и глубин в нравственную задачу, выходящую за рамки условностей. Непонимание человеком того, что он делает, действует как вина, и за него приходится очень дорого платить. Конфликт может даже принести пользу, поскольку без него не могло бы быть примирения и рождения сверхъестественной третьей вещи. Стало быть, и царь не смог бы ни обновиться, ни родиться заново. Конфликт проявляется в долгой болезни царицы.

Строфа 18.

Так, отягощенная ребенком, девять месяцев она пролежала, И пролитыми ею же слезами себя омывала. Ради милого, того, когда должна была родить, Наполнилась молоком, которое зеленый лев стал пить 227.
Здесь явно прослеживаются уроборические отношения между царицей и львом: она пьет его кровь, в то время, как он сосет ее молоко. Этот странный образ объясняется тем, что мы считали оскорбительным отождествлением царицы с Божьей Матерью, которая, персонифицируя человечество, усаживает Бога к себе на колени и кормит его грудью. Лев, аллегория Христа, в благодарность за этот дар отдает человечеству свою кровь. Это толкование подтверждается следующими строфами. Ангелус Силезий использует сходный образ в своей эпиграмме на "очеловеченного" Бога:
Бог выпил Девы молоко, оставив нам свое вино; Как человеческим вещам очеловечивать бога дано! 228.

Строфа 19.

Ее кожа переливается всевозможными красками,
То черной, то зеленой, то белой, то красной.
Очень часто подскочит на ложе,
И сидит, пока вновь на постель беспокойную голову не положит 229.

Эта демонстрация цветов указывает на то, что царица обладает природой Венеры и павлина (cauda pavonis). С психологической точки зрения это значит, что во время ассимиляции бессознательного личность проходит через многочисленные трансформации, которые показывают ее в различном свете и за которыми следуют перепады настроения. Эти перепады являются предзнаменованием грядущего рождения.

Строфа 20.

Трижды по пятьдесят ночей провела она в отчаянии,
И столько же грустных дней просидела в печали.
Прошло еще тридцать и царь вновь родился,
Как цветок первоцвета пахла царица 230.

432 В алхимии есть два типа запахов — "вонь могил" и запах цветов, причем последний является символом возобновившейся жизни. В церковной аллегории и в жизни святых приятный запах является одним из проявлений Святого Духа. То же самое можно сказать и о гностицизме. В алхимии, Святой Дух и Sapientia более или менее тождественны; потому запах цветов подтверждает, что новое рождение царя есть дар Святого Духа или Sapientia, благодаря которым стал возможен процесс регенерации.

Строфы 21-24.

Ее утроба, что поначалу пропорциональною была,
Теперь, по крайней мере, в тыщу раз расширена.
Свидетельствует это о рождении его:
Цель достигается воздействием огня лишь одного.

В ее палате нет углов, она кругла,
Взметнулись стены, словно два крыла.
Иначе плод в ее утробе повредится,
И тяжкий труд больным дитем вознаградится.

Пылающую печь поставили под ложе,
А на нее еще одну, похожую.
Искусство огонь себе поставило на службу,
Чтобы нежные члены царицы не пострадали от стужи.

Дверь комнаты ее надежно затворили,
Чтобы напасти не страшны ей были;
Наглухо закрыто и жерло печное,
Чтоб и капля пара не проникла в покои 231.

Это образ гомункулуса в герметическом сосуде!

Строфа 25.

Когда были очищены члены младенца.
Грязь плоти была стерта полотенцем. 232
Тотчас она стала, как Луна сияюпдей,
Извиваясь поползла 233 к Солнцу Сверкающему 234.

Это попытка описать трансформацию, происходящую в наглухо закрытой комнате. Остается неясным, родила ли уже мать ребенка, и что понимать под словом "там" (ibi) — комнату или gravid uterus. Последний вариант представляется мне более приемлемым, принимая во внимание следующую строфу. Вообще, 25-я строфа крайне запутанна и неуклюжа. Определенно и ясно в ней говорится только о смерти и разложении плода в матке или в комнате и о последующем внезапном появлении Луны на месте матери, после того, как осыпалась "грязь плоти". Впрочем, подобная путаница мыслей часто встречается в текстах. Мы должны предположить, что поэт при помощи этих на первый взгляд бестолково перемешанных слов хотел сказать что-то вполне разумное, и что только его ограниченные способности к поэзии не дали ему высказаться ясно и четко. Он действительно хотел выразить очень сложную вещь, а именно, природу критической трансформации. С химической точки зрения, "мать", истекающая молоком и слезами — это раствор, "материнская жидкость" или вяжущее вещество. Она — это "вода", в которой, как и в видении Арислея, старый царь распадается на атомы. В данном случае его описывают, как foetus in uterd*. Растворение означает его смерть, а матка или cucurbito становится его могилой, то есть он исчезает

* Плод в утробе (лат.) — Прим. ред.

в растворе. В этот момент происходит нечто, похожее на чудо: материальный раствор теряет свою земную тяжесть, и растворитель вместе с растворенным переходят в более высокое состояние, наступающее сразу же после cauda pavonis, а именно, albedo. Оно обозначает первую стадию завершения и отождествляется с Луной. Луна сама является духом и она сразу же соединяется со своим супругом Солнцем, тем самым начиная вторую и, как правило, окончательную стадию, rubedo. С ее завершением заканчивается работа и lapis, живое существо, наделенное душой, духом и неподверженным разложению телом, обретает форму.
435 Мы знаем, что то, что стояло перед глазами алхимика во время этой трансформации, было почти ежедневным чудом пресуществления, происходившим во время Мессы. Это определенно имело место и в случае с каноником Рипли. Мы уже видели многочисленные примеры того, насколько сильно религиозные концепции перемешались с его алхимическими интересами. Царица в Cantilena — это, прежде всего, не мать и не жена, а "мадонна-покровительница", усыновляющая царя — указание на то, что она находится с царем в таких же точно отношениях, в каких Mater Ecclesia находится с верующим. Он умирает и его хоронят словно в Церкви или на освященном участке, где он ожидает воскрешения в возвеличенном теле.
436 Подъем "matrix", химического раствора, из состояния материальности к Луне — это классическая аллегория Церкви, и Рипли об этом, конечно же, знал. Богиня, которая неожиданно вмешивается в opus, изображена в Mutus liber, где она тоже неожиданно появляется во время процедуры, в образе обнаженной женщины, увенчанной знаком луны и держащей на руках ребенка. Чудо здесь толкуется, как вмешательство богов 235, которые, как боги-родители, заменяют родителей земных и организуют духовное воспроизводство foetus spagyricus. Луна в Cantilena неизбежно должна символизировать Деву и/или Церковь, потому что senex-риге назван самим Рипли "Ветхим Днями". Поскольку мать в этот момент довела старого царя до гистолиза, чтобы от него остался только гомогенный раствор, мы должны предположить, что Луна, заменяя мать, соединилась с раствором и в настоящий момент носит в своем теле царя, как усыновленного ребенка. Это дает царю бессмертие в форме божественного и не подверженного разложению тела. В Mutus liber далее следует усыновление его Солнцем, после чего наступает coniunctio Solis et Lunae, и усыновленный ребенок, теперь единосущный с Солнцем и Луной, допускается к участию в церемонии.
437 Нечто в этом духе, похоже, происходит и в Cantilena: Луна и усыновленный ею ребенок поначалу тождественны друг другу и являются одним и тем же раствором. Когда Луна приходит в такое состояние, она, скорее всего, пребывает в novilunium и спешит соединиться с Солнцем. Как мы уже имели возможность убедиться, молодая луна ассоциируется с ненадежностью и непостоянством 236. Вот потому я и перевожу "spirificans in splendorem Solis", как "извиваясь поползла к Солнцу Сверкающему". Женщина с нравственной точки зрения в алхимии находится под подозрением и представляется близким родичем райского змея. По этой причине и по ряду других, канонику Рипли не составляло труда толковать приближение молодой луны к солнцу, как "spiram facere" 237. He следует забывать, что образованный алхимик пятнадцатого века знал символы, по крайней мере, не хуже нас, живущих в двадцатом веке (если не принимать во внимание психологию), а в некоторых случаях, возможно, и лучше. (Существует большое количество по-прежнему не опубликованных манускриптов, к которым у меня не было доступа.)

Строфы 26-27.

Ее время пришло и ребенок, прежде зачатый,
Вновь из утробы ее выходит в мир необъятный.
Вновь гордится он царским званием,
Обласканный небес благосклонным вниманием.

Ложе матери, что квадратным было,
Немного погодя сферическую форму получило;
И крышка, также кругла,
Светилась ярко, словно луна 238.

439 Вторая строфа подтверждает, что весь раствор превратился в Луну, и представляет собой не только трансформированную Луну, но и сосуд, содержащий вяжущую жидкость. "Ложе", которое поначалу было квадратным, теперь становится круглым, словно полная луна. "Cooperculum" (крышка) указывает на то, что речь идет, скорее, о сосуде, чем о кровати, и крышка эта сияет, как луна. Поскольку крышка несомненно является верхней частью сосуда, то она указывает на место, в котором восходит луна, то есть место, где сублимируется содержимое сосуда. Имеет место квадратура круга, излюбленный синоним мастерства. Все угловатое — несовершенно и должно быть заменено совершенным, которое в данном случае представлено кругом 239. Мать является одновременно и содержимым (материнская жидкость), и сосудом, которых часто отождествляют друг с другом; например, сосуд уравнивается с aqua permanens 240. Создание круглого и совершенного означает, что выбирающийся из матери сын обрел совершенство, то есть царь обрел вечную молодость и тело его стало не подверженным разложению. Поскольку квадрат представляет quaternio взаимно враждебных элементов, то круг указывает на их сведение в единое целое. Единица, рожденная Четверкой — это Quinta Essentia. Мне нет нужды здесь углубляться в психологию этого процесса, поскольку я уже это сделал в "Психология и алхимия".

Строфа 28.

Так ложе квадратное стало шаром круглейшим,
Чернейшая тьма — белизною белейшей.
С ложа рыжий мальчик соскочил
и весело скипетр царский схватил 241.

441 Сосуд, содержимое и сама мать, которая содержит в себе отца, стали сыном, который из "чернейшей тьмы" поднялся к чистой белизне Луны и посредством solificatio обрел красный оттенок (rubedo). В нем все противоположности слились в единое целое.

Строфа 29.

Тут Бог отворил врата Рая,
Словно Луне, его на царский трон поднимая.
А потом и к небу, труд свой завершая,
Славой, блеску Солнца равной, его венчая 242.

443 Здесь Рипли описывает обновление царя и рождение сына, как появление нового искупителя, что в устах средневекового церковника звучит довольно странно. Вознесение Луны ("uti Luna") на "царский трон" — это явный парафраз, с одной стороны, Успения Девы, а с другой — вступления в брак невесты, Церкви. Если Бог отворяет врата рая, это означает не что иное, как пришествие на землю Царства Божия. Такие атрибуты как солнце и луна говорят о filius regius, как о вновь родившемся Первичном Человеке, который есть космос. Ошибочно было бы недооценить значение этого восторженного стишка или объявить его бессмыслицей. От алхимиков нельзя отмахиваться как от умалишенных. Мне представляется более разумным изучить мотивы, руководствуясь которыми, не кто иной как церковник сформулировал божественное откровение вне рамок своего символа веры. Если бы lapis был только золотом, то алхимики были бы богами, а не людьми; если бы он был панацеей, то они обладали бы лекарством от всех болезней; если бы он был эликсиром, то они жили бы по тысяче лет и больше. Но все это не обязывало бы их делать религиозные заявления о lapis. Если же, тем не менее, они превозносили его, как второе пришествие Мессии, то мы должны предположить, что алхимики действительно имели в виду что-то в этом роде. Хотя они и рассматривали свое искусство, как харизму, дар Святого Духа или Sapientia Dei 243, оно все равно было человеческой работой, а таинственный filius, даже в том случае, когда решающим фактором было волшебство богов, все равно искусственно выводился в реторте.
444 Все вышесказанное наводит на предположение, что средневековая алхимия, которая появилась на свет из арабских изысканий примерно в тринадцатом веке, и наиболее красноречивым документом которой является Aurora Consurgens, была ни чем иным, как продолжением доктрины Святого Духа, которая в Церкви не получила особого развития 244. Параклет нисходит к конкретному индивиду, который, в результате, втягивается в процесс образования Троицы 245 И если дух воспроизводства и жизни поселяется в человеке, значит Бог может быть рожден в нем — мысль, которая звучит со времен Майстера Экхарта 246. Ангелус Силезий в своих стихах выражается по этому поводу совершенно недвусмысленно:

Если Божий Дух Святой соблазнил тебя,
То родишь ты от него Вечное Дитя.
Если, подобно Марии, чисто оно и непорочно,
Бог душу твою оплодотворит, это точно.

Бог беременной сделал меня, а дух его постоянно со мной,
Чтобы Бог смог родиться в моей душе и разбить то, что было мной.
Что толку от "Привет тебе, Мария" Гавриила,
Если те же слова не мне адресованы были? 247.

445 Здесь Ангелус говорит о религиозном и психологическом опыте того, что алхимики ощущали в и посредством материи, и что Рипли описывает в своей напыщенной аллегории. Природа этого ощущения оправдывает восхищенный язык некоторых строф Cantilena. Он говорит о чем-то большем, чем результат милости божьей, описанный в священных книгах: Бог сам, посредством Святого Духа, включается в работу человека, как в форме вдохновения, так и в форме прямого вмешательства в чудесную трансформацию. Принимая во внимание тот факт, что подобное чудо никогда не происходило в реторте, несмотря на периодические утверждения, что кому-то все-таки удалось изготовить золото, и что ни панацея, ни эликсир, не смогли в значительной степени продлить человеческую жизнь, и что гомункулус так никогда и не вылетел из печи — принимая во внимание этот абсолютно отрицательный результат, мы вынуждены задаться вопросом, на чем же тогда основывались энтузиазм и страстная увлеченность адептов.
446 Для того, чтобы ответить на этот трудный вопрос, необходимо помнить, что алхимики, ведомые своей страстью к исследованиям, находились на вполне перспективном пути, поскольку после столетий упорного труда алхимия дала плоды в виде химии и ее потрясающих открытий. Эмоциональная динамика алхимии в значительной степени объясняется предчувствием этих неслыханных возможностей. Какими бы бесполезными не были усилия алхимиков, их предприятия, несмотря на постоянные провалы, имели положительный психический эффект, что-то сродни удовлетворению или даже ощутимому увеличению мудрости. В противном случае было бы невозможно объяснить, почему алхимики не отказались с отвращением от своих почти неизменно тщетных проектов. Нельзя сказать, что им не пришлось пережить разочарования; и в самом деле, безрезультатность алхимии постепенно создавала ей все более плохую репутацию. Тем не менее осталось большое количество свидетельств, совершенно ясно говорящих о том, что безнадежные метания алхимиков, абсурдные с точки зрения химии, с точки зрения психологии выглядят совершенно по иному. Как я уже говорил в "Психология и алхимия", во время химических опытов имели место психические проекции, которые подняли на свет содержимое бессознательного, зачастую в форме ярких видений. Современный врач-психолог знает, что такие проекции могут иметь огромную терапевтическую ценность. Старые Мастера не случайно отождествляли свое nigredo с меланхолией и превозносили opus, как главное лекарство от "всех болезней души"; ибо они обнаружили (чего и следовало ожидать), что, хотя их кошельки опустели, их душа приобрела величие — в том случае, разумеется, если они сумели перенести поистине огромные психические перегрузки. Проекции алхимиков были не чем иным как материализовавшимся содержимым бессознательного, тем самым содержимым, которое современная психотерапия доводит до сознания с помощью метода активного воображения, прежде чем оно бессознательно превратится в проекции. Превращение этого содержимого в осознанное и придание формы тому, что формы не имеет, имеет специфический эффект в том случае, когда сознание не предлагает переполненному бессознательному никаких средств для самовыражения. В этих обстоятельствах бессознательное не имеет никакой альтернативы генерированию проекций и невротических симптомов. Сознание Средневековья не давало этим вещам адекватного выхода. Безграничный мир естественных наук пребывал в состоянии нераспустившегося бутона, и то же самое можно сказать о пытливом религиозном духе, который мы встречаем во многих алхимических трактатах, и который (у нас есть основания для такого предположения) был очень близок к эмпиризму научного исследования.
447 Наиболее красноречивым представителем этого духа, вероятно, был Майстер Экхарт с его идеей рождения сына в человеческих индивидах, ведущего к единению человека с Богом 248 Часть этого духа была реализована в протестантстве, другая его часть была интуитивно воспринята мистиками, последователями Бёме и особенно Ангелусом Силезием, который "сгорел на работе" в буквальном смысле этого слова. Он пошел даже дальше протестантов в развитии мышления, которому требовалась поддержка индийской и китайской философии, а это стало возможным только в конце девятнадцатого века. В своем веке Ангелус мог остаться только непризнанным, и эта трагедия стала его уделом. Третья часть этого духа обрела форму в эмпирических науках, которые развивались независимо от всех авторитетов, а четвертая использовала для своих нужд религиозные философии Востока, которые были пересажены западному мышлению в соответствии с мастерством и вкусом тех, кто это делал.
448 Ни один мыслящий человек не скажет, что нынешнее положение дел представляет собой терпимое конечное состояние. Напротив, все убеждены, что темп перемен и эволюции увеличился в неизмеримой степени. Все стало фрагментарным и разбросанным, и невозможно представить себе, каким образом "высший" синтез может произойти в любой из духовных организаций, ко-торые все еще сохранились, совершенно не подвергаясь изменениям. Одним из величайших препятствий на пути к такому синтезу является сектантство, которое всегда право и не проявляет никакой терпимости, которое, прикрываясь самыми благородными лозунгами, разжигает конфликты, чтобы самому занять место религии и клеймить любого, кто думает иначе, в лучшем случае как заблудшую овцу. Но имеют ли право какие-бы то ни было человеческие существа на тоталитарные притязания? Эти притязания, вне всякого сомнения, настолько нравственно опасны, что нам лучше оставить их Всемогущему Господу и не пытаться изображать из себя маленьких богов за счет своих собратьев.